Понятия и термины, используемые в Китайской натурфилософии. Предметная сфера Китайской натурфилософии

1. «Дао дэ цзин» -книга, в которой изложены основные идеи даосизма.

2. Дао –первоначально «путь», «дорога». В последующем Дао определяют как путь природы, ее закономерность, то есть как космический и нравственный принцип, всеобщая закономерность, определяющая естественный ход вещей; Абсолют как высшее состояние бытия, начало и конец вещей; высший символ всеобщей космической гармонии.

3. Дэ –трансформированное Дао, проявленное, материализированное и доступное восприятию; опредмеченное, конкретное проявление Дао в вещах и поведении человека; материальная субстанция; добродетель и способность находить меру (применительно к человеку).

4. Жэнь- «человеколюбие»; гуманность, милосердие, человечность.

5. «Жу» – определяет философию как науку, а также подразумевает ученых и образованных интеллигентов;

6. Вэнь – культура, письменность и литература;

7. Цзя – семья, семейный очаг. Как известно, в наступившую эпоху государственной раздробленности, боровшиеся за влияние на удельных властителей представители различных сфер некогда единой администрации, образовали разные философские школы, само общее обозначение которых «цзя» свидетельствует об их частном характере, ибо данный иероглиф имеет буквальное значение «семья».

8. И- верность долгу; долг-справедливость; моральные принципы совершенного человека.

9. Инь-Ян- в широком смысле противоположные силы, двойственность: тьма-свет, покой-движение, земной-небесный, женский-мужской, смерть-жизнь.

10. «И-цзин» - «Книга перемен»- книга гадания, в которой заложены основы и принципы развития философского мышления.

11.Ли- ритуал, правило, церемониал; «морально-нравственные императивы и этико-политические нормы поведения».

12. «Лунь юй» - «Беседы и суждения» - книга, в которой изложены основные идеи конфуцианства.

13.Чжи- мудрость, знание, ум, интеллект.

14. Сяо- этический принцип конфуцианства – «сыновняя почтительность»; почитание отца и старшего брата.

15. Тянь- Небо; высшая целенаправляющая сила, божество.

16. У син- пять первоэлементов мироздания (дерево, огонь, земля, металл, вода).

17. У- вэй- «принцип недеяния»; созерцательное отношение к действительности; следование естественным законам природы; соблюдение естественных законов жизни.

18. Ци или Юаньци- первоначальное значение – «воздух», «пар», «дыхание»; затем обретает широкое содержание - «первоматерия», «жизненная сила», духовная энергия, эфир и т. д.

19. Цзюнь-цзы- совершенный, благородный человек; конфуцианский идеал человека.

Предметная сфера Китайской натурфилософии.

Натурфилософская школа Инь-ян (основал мыслитель Цзоу Янь). Из мифологии заимствуются понятия ян и инь, которые получают более широкую трактовку. Ян– светлое начало, выражало свойство неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел. Инь – женское начало, выражало север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Они противостоят друг другу, но одновременно зависят друг от друга, взаимопроникают друг в друга. При этом чередование самих ян-инь представлялось как чередование движения и покоя, света и тьмы, лета и зимы, дня и ночи. Ян-инь, проникая друг в друга (хорошо представлено в графической символике), меняются местами – так создается «круговорот вещей». Бесконечное разнообразие природы и вся ее жизнь, чуждая монотонности, обусловливаются борьбой между ян и инь, которая проявляется в смене движения и покоя, тепла и холода, света и темноты. Цикл борьбы соответствует календарному году. Начальный пункт этого периода – день зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря) – апогей могущества инь. Этот день – самый важный момент годового цикла: совершалось слияние неба и земли, когда в недрах мрака зарождался свет. День летнего солнцестояния (21 или 22 июня) апогей могущества ян. В дни равноденствий силы борющихся сторон уравновешивались.

Считалось также, что существует эфир, состоящий из материальных частиц – «Ци» (первоматерии). В результате воздействия ян и инь на эфир, получаются тяжелые женские частицы«инь-ци» и легкие мужские частицы «ян-ци». Взаимодействие этих частиц порождают пять первоначал :воду, огонь, дерево, металл, землю, имеющих свои особенности и качества, отражаемые ощущениями. Связь между первоначалами возможна либо положительной, либо отрицательной. Она вытекает из следующей формулы: вода порождает дерево, но уничтожает огонь; огонь порождает землю, но уничтожает металл; металл порождает воду, но уничтожает дерево; дерево порождает огонь, но уничтожает землю; земля порождает металл, но уничтожает воду. На основе этих взаимодействии объяснялись различные природные явления и свойства человека. Например, пять состояний погоды – дождь, холод, жару, ветер, ясную погоду; пять видов злаков – просо, коноплю, рис, пшеницу, бобы; пять благ – долголетие, богатство, здоровье, добродетель, естественную смерть; пять частей тела – сердце, печень, желудок, легкие, почки; пять цветов – желтый, белый, красный, синий, черный; пять металлов – золото, серебро, медь, свинец, железо и т. д.

Космические силы графически изображались как две неотделимые половины: белая (ян) и черная (инь). Они были изогнуты таким образом, что одна готова перейти в другую. Белая точка на черной половине и черная точка на белой половине олицетворяют неизбежное взаимопроникновение противоборствующих сил. Высоко оценивалось значение гармонии как соотношения разнообразия. Именно благодаря гармонии рождаются и развиваются предметы. Гармония разнообразия, в отличие от единообразия, порождает новое. Без гармонии все перепутается, и народ утеряет свои природные качества. Поэтому, для поддержки этих природных качеств и создан ритуал. Ритуал(от лат ritual – обрядовый) – выработанный обычаем или установленный порядок совершения чего-либо, церемониал. В китайской философии это морально-нравственные императивы, и этико-политические нормы поведения в соответствии с существующей социальной иерархией, выработанный многовековыми обычаями и традициями, и способствующий людям сохранить и совершенствовать свои природные качества и гармонию всех природных начал.

В натурфилософии активно рассматривается и место человека в мироздании.В книге «Тайпин Цзинь» говориться, что небо это Ян и его жизненные начала постоянно истекают вниз. Земля, это Инь и она постоянно получает жизненные начала сверху. Гармония Неба и Земли есть источник жизни, где ведущее начало принадлежит Небу. И потому человек должен, преклонятся Небу, и он должен находиться в середине. Потому что оба начала соединяются в центре, инициируя тем самым жизнь. Вместе с тем, отдельные мыслители считают не целесообразным слепо следовать Небу, полагая, что Небо в ответе за творимое зло на Земле, а сам человек становиться пассивным существом.

Постепенно, в натурфилософию и культуру Китая входит представление о «Дао»(путь, дорога), как некой безличной мировой естественной закономерности, абсолюта, которой подчиняются как природа, так и люди.

3.Основные школы и направления Китайской философии, содержание их философской мысли

Даосизм как философское учение о Дао, или «пути» (вещей), возникло в Китае в 6-5 вв. до н. э. Основоположником считается Лао Дань, или Лао цзы (ок. 580-ок.500 до н. э.) – древнекитайский философ, призывавший следовать природе, жить естественной жизнью, являвшихся основными принципами первых даосских мыслителей. Первый принцип означал «естественность» (цзы жань), а второй «недеяние» (у вэй), знаменующие собой отказ от нарочитой, искусственной, преобразующей природу деятельности и стремление к спонтанному следованию природному естеству вплоть до полного слияния с ним в виде самоотождествления с господствующим в мире беспредпосылочным и нецеленаправленным путем-Дао: «Небо и земля длительны и долговечны благодаря тому, что они живут не собой, а потому способны жить долго. На этом основании совершенно мудрый человек отставляет назад свою личность, а сам первенствует; отбрасывает прочь свою личность, а сам сохраняется» (Дао дэ цзин, § 7). Вскрываемая при таком подходе относительность всех человеческих ценностей, обусловливающая релятивистское «равенство» добра и зла, жизни и смерти, в конечном итоге логически привела к апологии культурной энтропии и квиетизма: «Настоящий человек древности не знал ни любви к жизни, ни ненависти к смерти... он не прибегал к разуму, чтобы противиться дао, не прибегал к человеческому, чтобы помогать небесному» (Чжуан-цзы, гл. 6). В эпоху Тан (7 –9 вв. н. э.) Лао цзы был канонизирован как святой. Его еще называли мудрецом, предпочитающим молчать. Дао – одна из важнейших категорий в китайской классической философии. Первоначально, Дао означало «путь», «дорогу». Впоследствии – для обозначения «пути» природы, ее закономерности. В частности говорилось, что «Человек следует законам земли, Земля следует законам неба, Небо следует законам дао, а Дао – самому себе». То есть, постепенно, Дао приобретает смысл жизненного пути человека, превращаясь в понятие «этической нормы» (дао-дэ). В мышлении – «логику», «резон», «аргумент» (дао-ли).

Само становление и развитие «Даосизма» имеет непростую историю, и подразделяется на следующие этапы:

1) С древнейших времен до 4-3 вв. до н.э. происходило формирование религиозной практики и мировоззренческих моделей на основе архаических шаманистских верований;

2) С 4-3 – по 2 - 1 вв. до н.э. протекали два параллельных процесса. С одной стороны, обретало философский характер и письменную фиксацию даосское мировоззрение, с другой стороны, подспудно и эзотерично развивались методы «обретения бессмертия» и психо-физиологизированной медитации йогического типа, неявно и фрагментарно отраженные в классических текстах;

3) С 1 в. до н.э. по 5 в. н.э. шло сближение и слияние теоретического и практического подразделений с включением достижений других философских направлений (прежде всего нумерологии Чжоу и, легизма и отчасти конфуцианства), что выразилось в обретении имплицитным материалом эксплицитной формы и письменной фиксации единого даосского мировоззрения, ранее скрытые компоненты которого стали выглядеть принципиальными новациями;

4) В этот же период происходила институализация даосизма в виде религиозных организаций как «ортодоксальных», так и «еретических» направлений, а также начало складываться каноническое собрание его литературы Дао цзан (Сокровищница дао). Дальнейшее развитие даосизма протекало главным образом в религиозном аспекте, в чем большую стимулирующую роль играл буддизм как его основной «конкурент».

В обобщенном видепонятие Дао определяется как космический и нравственный принцип, всеобщая закономерность. У философов-материалистов (Лаоцзы, Сюньцзы, Ван Чун и др.) Дао рассматривается как «естественный путь» вещей, их закономерность. УидеалистовДаотрактуется как «идеальное начало», «истинное небытие» (Ван Би и др.), как «божественный путь» (Дун Чжуншу и др.).

Основные идеи Лаоцзы, изложенные в книге «Дао дэ цзин» ( «Каноническая книга о Дао и Дэ»):

- Дао мыслится как всеобщая закономерность мира, первооснова

всего существующего; Дао выступает как принцип, закономерность«Пути, которую проходят все вещи»

- Дао отвергает существование абсолютного начала, сущностного; все

вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» - дао.

- Дао – «корень неба и земли», «мать всех вещей». Дао рождает одно,

одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа. Одно – это первозданный хаос, два – выделение темного и светлого начала, три – гармония этих начал. Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее;

- Дао бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии и

непостижимо;

-в мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения они переходят

в свою противоположность. Все конкретные вещи состоят из бытия и

небытия. Все вещи рождаются в бытии, Дао(небытие) порождает бытие.

Наличие предметов приносит пользу, а имеющая в них пустота делает их

пригодными к употреблению;

- человек должен следовать естественности вещей, отказаться от

мудрствования, что стало основой «принципа не деяния» («У-вэй»);

- Дао отдавал дань утопическим представлениям о прошлом, т.е.

отказаться от достигнутого прогресса и вернуться к прошлому, к

патриархальной общине, где отсутствовала эксплуатация;

- Дао отвергал роль и значение знания. В древности те, кто следовали

Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Таким

народом управлять всегда легче. Управляя народом, совершенно

мудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки – полными;

- Дао отвергает господствовавший в прошлом принцип «управления на

основе правил поведения» и не приветствовал принцип «управления на основе закона». Совершенно мудрый правитель предоставляет всему

идти своим естественным путем, путемДао;

- «принцип не деяния» относился и к народу. Соблюдение естественных законов жизни Дао, позволяет человеку «сохранит свою природу в целости»;

- кроме Дао существует «Дэ». Дао – первопричина, которая

конкретизируется и материализуется черезДэ.Даосоздает вещи, аДэ

их взращивает, совершенствует и т. д.Глубочайшее Дэ – это создавать

и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, - не

повелевать.

Впоследствии в Даосизме выдвигаются новые идеи. Размышления Ян Чжу (ок. 440-360 гг. до н. э.) о человеческой жизни. Отходя от «принципа не деяния», он поддерживает идею развития природы человека, его чувственного опыта.

Наиболее крупной фигурой позднего Даосизма был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.). Утверждал о вечности Дао, о зависимости и взаимопереходах противоположностей друг в друга. По нему чувственный опыт не дает истинного знания, ибо все существующее непрерывно изменяется. Подлинным «зеркалом неба и земли» является мышление. В качестве предмета познания он выдвинул диалектику единого и многого, абсолютного и относительного, постоянного и изменчивого. Он абсолютизировал единое во многом, покоя в движении, стремился к обособлению Дао от вещей, что послужило идейной основой его теории «не деяния».

Конфуцианство одно из ведущих идейных течений в древнем Китае – К.. В центре внимания Конфуцианства находились проблемы воспитания, образования и социальной стабильности. Его основоположник – Кун-цзы (Кунфо, Конфуций, 551-479 гг. до н. э.). Его еще считают выходцем из служивых людей. Основные идеи конфуцианства были изложены в книге «Лунь Юй» («Беседы и наставления», другой вариант «Беседы и суждения»), написанные его учениками со слов учителя. Ведущими принципами в конфуцианстве выступают принципы: этикета, человеколюбия и познания. Учение о поведении людей. Этика Конфуцианства опирается на понятия «шу» («взаимность»), «чжун юн» («золотая середина»), и «жэнь» («человеколюбие»), составляющие в целом «Дао» («правильный путь»). Концепция «Жэнь» («человеколюбие») занимает центральное место в Конфуцианстве и представляет собой систему идеи:

· «чжун» («преданность государю»);

· «и» («верность долгу»);

· «сяо» («сыновняя почтительность»); «сыновняя почтительность и отеческая забота», составляющий основу гуманности в конфуцианстве;

· «куань» («великодушие»);

· «ди» («уважение к старшим») и др.

Судьба человека определяется «небом», люди делятся на «благородных» и «низких», и что знать поставлена управлять, не может быть изменено. Младший должен безропотно подчиняться старшему, нижестоящий – вышестоящему.

О других учениях Конфуцианства:

1. «Исправление имен»-означает«исправление действительности»;оно фактический призывает возврату к прошлому, в частности, к восстановлению престижа и былого положения знатных родов; концепция утверждает порядок, когда люди должны вести себя согласно своему социальному статусу: «Государь должен быть государем, Сановник – сановником, Отец – отцом, Сын – сыном».

2. «Концепция жизни общества и управления»основывается на правилах поведения людей:

- Это центральный пункт этико-политических идей Конфуцианстве;

- Конфуцианство выступал против отказа от соблюдения правил приличия, поведения, изменений в гражданском состояний, посягательства на права вышестоящих, организации беспорядков и т. д.;

- Основой порядка в стране является «Ли» - ритуал, церемониал, благопристойность, почтительность и т. д.;

- То есть, «Ли» включает правила поведения, моральные императивы, уважение и строгое следование разделению социальных ролей;

- Политические аспекты концепции. Оказание милостей и предоставление выгод – важный момент в понятии «человеколюбия». Народ сначала нужно сделать «богатым», а затем «воспитать его». Необходимы единые принципы управления и системы наказания. В государстве должно быть достаточно пищи и оружия, названия правильны, а разделение обязанностей четкое, тогда народ не сомневается в принципах управления.

3. «Концепция благородного мужа» - противопоставляет образ «благородного мужа» образу «низкого человека». Первый думает о морали, о не нарушении законов, и т. д. Второй – как извлечь выгоду, лучше устроится и т. д. Каждый должен вести сообразно своему положению. Причем, предпочтение отдается статусу «благородного мужа»: «…мораль благородного мужа подобна ветру; Мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

4. О понятии «чжун юн» - «золотая середина», считается центральным принципом добродетели философииКонфуцианства:не впадать в крайности. Вожделение – питье, еда, мужчины и женщины. Отвращение – смерть, утраты, бедность, страдание. Они две великие крайности человеческого сердца (Ли-цзы). Нужно держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину (комментарий к «Лунь Юй»).

5. «Три принципа и восемь установлений» для управляющих «благородных мужей»:

- три принципа: служить примером в добродетели, любить народ, стремиться к высшей доброте;

- восемь установлений: расширять знания, изучать вещи, следовать истине, исправлять сердце (разум), заниматься нравственным самоусовершенствованием, наводить порядок в семье, управлять страной, умиротворять Поднебесную;

- принципы самоусовершенствования: вести себя по социальному положению, не опускаться вниз и не подниматься вверх по социальной лестнице, исправлять свои ошибки, ничего не требовать от других, не роптать на небо, не питать ненависть к другим, избавляться от эгоистических« побуждений («Чжень» - гуманность)

6. О природе человека и врожденном знаний»:

- люди близки друг другу по своей природе, и далеки – по своим привычкам;

- люди, прежде всего, обладают врожденным знанием, их обладатели стоят выше всех;

- затем следуют знания, полученные в ходе обучения и на практике. Они изменяют людей. Только самые умные и самые глупые не могут измениться;

- за ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению;

- далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями;

- ниже всех стоят те, кто, встретившись с трудностями, не учатся.

7. «Педагогическая система Конфуцианства»:

- целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа»;

- необходимо изучать шесть «искусств»: ритуал, музыку, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, историю и математику;

- большое значение придавалось истории: «изучение старого позволяет понять новое»;

- о единстве слова и действия: полученные знания нужно применять на практике;

8. «Идей Конфуцианства, получившие наибольшее практическое применение»:

· сохранение норм ритуала;

· «исправление имен»;

· восприятие нового сквозь призму старого;

· соответствие нового опыта авторитетным представлениям старого;

· этим идеям, особенно категориальным понятиям «порядок,

добродетель, человечность», был чужд дух критики. Данные конкретных наук практически не принимались во внимание. Являясь на протяжении многих веков государственной идеологией, Конфуцианствонемало способствовало своеобразной застойности Древнего и средневекового Китая.

Последователи Конфуцианства. Мэнцзы (372-289 гг. до н. э.) – видный последователь Конфуция. Его взгляды, изложенные в книге «Мэнцзы», были следующими:

· выступал с позиции идеализма;

· основой познания считал не чувственные восприятия и ощущения, а свидетельства разума;

· «небо» - высшая целенаправляющая сила;

· этико-моральные (добродетельные) установления свойственны человеку от природы. Зло возникает, когда доброту приводят в расстройство особые условия, внешние факторы;

· признавал существование «врожденных способностей» и «врожденного знания»;

· связывал социальное неравенство с «небесной волей»;

· признавал главенствующую роль народа и подчиненной роли правителя;

· считал, что народ имеет право на свержение неугодного правителя. Был сторонником объединения страны.

Сюньцзы (ок. 313-238 гг. до н. э.) – представитель конфуцианства,

философ-материалист:

- критический переработал многие предшествующие философские школы, и создал стройное учение о природе;

- «небо» у него не мистический верховный владыка, а совокупность естественных явлений;

- отвергается существование мирового творца;

- возникновение и изменение всех явлений и вещей происходят по кругу и объясняются взаимодействием двух сил: положительного Ян и отрицательного Инь;

- основой порядка, нормальной жизни в стране должен быть ритуал. «Небо и земля – начало (всего) живого; ритуал и чувство долга – начало порядка; совершенный человек – начало ритуала и чувства долга»

- познание начинается со свидетельств органов чувств, но правильное и всестороннее представление получается в результате размышления над данными чувственного опыта;

- широкой известностью пользовалась его теория о врожденных злых качествах человеческой природы. Все лучшее в человеке создается в процессе воспитания;

- не «врожденное знание», а способность человека к познанию есть врожденное свойство человека;

- он дальше развивает конфуцианскую этику, призывает правителей, относится к подданным щадящим образом;

- его учение оказало большое влияние на последующее развитие китайской философии.

Таким образом,ведущим направлением в конфуцианстве было оправдание господства привилегированных классов и восхваление «небесной воли», что послужило основой для создания конфуцианской ортодоксальной доктрины «Дун Чжуншу» (2 в. до н. э.).

Моизм.Основатель школы – Моцзы (Мо Ди, ок. 47-39 гг. до н. э.), имел многочисленных сторонников, как и Конфуций, считался образцом мудрости. По многим вопросам, он выступал против учений Конфуцианства:

- вместо принципа «воли неба», рекомендует руководствоваться принципом «желание неба». Небо любит справедливость, не хочет войны, за порядок в поднебесной и т. д. И потому люди должны руководствоваться им, т.е. не волевой императив, а свобода выбора. Но люди могут и не следовать «желанию неба»;

- считал, что в жизни человека нет рокового предопределения судьбы, она зависит от осуществления человеком принципов «всеобщей любви» (цзань-ай);

- основу общественного устройства видели в универсальном принципе: равные права для всех;

- усовершенствование общества зависит от взаимоотношений людей, включающих следующие принципы: а) «цзяньай» («всеобщая любовь»); б) «фэйгун» («отрицание нападений»); в) «шантун» («почитание единства»); г) «шан сянь» («почитание мудрости»); д) «цзеюн» («экономия в расходах»); е) «цзецан» («экономия при захоронениях»); ж) «фейюэ» («отрицание музыки и увеселений»); з) «феймин» («отрицание воли неба»); и) «тяньчжи» («желание неба»); к) «мингуй» («духовидение»);

- о принципе «всеобщей любви».Беспорядки в обществе возникают от того, что люди не любят друг друга. Необходимо отдельную любовь, корыстную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой. В политическом плане, «всеобщая любовь» утверждает право всех людей участвовать в политической жизни общества;

- принцип «отрицания нападений» - защищал частную собственность и поддерживал социальные различия;

- в моизме звучит мысль о замене управления страной на основе ритуала, управлением на основе добродетели;

- принцип «почитание единства» - предполагает единство взглядов, одинаковых действий, общего стремления к добродетели. Одним из предпосылок была самокритичность руководителя;

- в основе управления страной и благоденствия должно быть почитание мудрости. Потому, нужно «мудрым» создавать привелигерованное положение. Семь бед преследуют любое государство: расточительство правителя; отсутствие взаимопомощи между отдельными владениями; обнищание народа из-за расточительства сановников; неправедность слуг правителя; самоуверенность правителя, отсутствие интереса к мнению приближенных; отсутствие преданности и доверия между правителями и слугами; отсутствие усердия со стороны слуг и сановников, страха перед наказанием.

В моизме можно выделить как материалистические, так и мистические направления. Материализмсодержится в вопросах познания. Моизм выступил против «врожденных знаний» конфуцианства, и первыми в древнекитайской философии начали изучать: 1) процесс познания; 2) источник знания; 3) пути познания; 4) критерий истины. Знание понималось им как результат соприкосновения с вещами. Чувственный опыт есть источник и критерий истинности знаний. Но только сужденияспособны классифицировать вещи и явления по родам и выводит понятия и имена. Знания нужны для познания разумных принципов управления государством и улучшения жизни людей. Знания только тогда подлинны, когда они проявляются в поступках людей. Кроме того, моизмпризывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управдления страной, независимо от занимаемого положения. В дальнейшем, на базе рациональных идей моизма, его последователи создают наивно-материалистическую теорию познания, сыгравшую большую роль в развитии философской мысли Древнего Китая. Мистицизм моизма выражался в том, что они верили в высшее начало, которое рассматривали как основу мирового порядка. Верили в существование духов и их влиянии на дела людей. Если правители наведут порядок в почитании демонов и духов, то в государстве обязательно будет порядок.

Моцзыпринадлежит идея о единстве намерений и результатов действии, т. е. об их оценке в совокупности. Именномоисты впервые в Китайской философии выделили и дали определения общим понятиям (категориям), как вещь, бытие и небытие, знание, разум, причина, необходимость, пространство и время, общее и частное, тождество и различие, отношение, действие и др. Они утверждали: причина – это то, наличие чего приводит к определенному результату; часть – это отчленение от целого тела; разум – это понимание сущности вещей; справедливость – это то, что полезно; слово – это выражение понятий; пространство – совокупность различного местоположения; необходимость – это то, что нельзя изменить).

Со 2-го века до н. э. школа моизма перестала существоать как самостоятельное идейное течение. Учение моизма продолжили Сяньли, Сяньфу, Дэн Лин. Они много внимания уделяли вопросам гносеологии и логики. В их работах встречаются элементы диалектики. Знания они делили на личные знания, услышанные знания, знания, полученные от суждений, знания, полученные от рассуждений.Суждение – это форма мышления в логике, представляющая собой сочетание понятий, из которых одно определяется и расскрывается через другое. Рассуждение – умозаключение, ряд мыслей, изложенных в логический последовательной форме.В познаний они различали «Общее название» (понятие о всех предметах), «Родовое название» (понятие об однородных предметах), «Частное название» (индивидуальные предметы). Важная роль отводилась общим и родовым понятиям, которые выражали отношения между вещами, и причину существования вещей.

Минцзя (школа спорщиков, в 4-3 вв. до н. эр.).Минцзя еще называют номиналистами, искателями истины. Основная идея – в обществе происходят изменения, старые имена перестают соответствовать новому содержанию, в результате чего начинают враждовать между собою названия и сущность вещей. Несоответствие вещи к ее имени – источник беспорядка и социальных неурядиц. Они занимались – анализом значения слов, обсуждали проблемы взаимоотношения общего и единичного, абсолютного и относительного. Утверждали, что понятия глубже отражают действительность, чем чувственные представления. В школе сложилось два направления: 1). Первые проповедовали относительный характер различий между предметами; 2). Вторые, абсолютизировали различие в вещах. Интересен и оригинален софизм Гуньсунь Луна «Белая лошадь не есть лошадь», которую предстоит опровергнуть студентам на практическом занятий. Софизм (от греч. Sophistes - искусник, мудрец) – ложное по существу умозаключение, формально кажущееся правильным, основанное на преднамеренном, сознательном нарушении правил логики.

Фацзя (школа легистов, школа «законников». Основатели – Шан Ян, Хань Фэй). Они выражали интересы торговцев и ростовщиков, разбогатевших от меновых отношений, вели решительную борьбу против пережитков родового строя и общинно патриархальных традиций. Были за объединение страны и жесткую централизацию управления. Философское обоснование экономических и политических взглядов Фацзя дал Хань Фэй. Он автор теории «искусство управления», ставшей основой его модели деспотического государства, и считал, что естественные законы (дао) определяют развитие вещей. Человеческое общество также должно иметь собственные законы «Фа» (основное понятие легизма), которые служили бы людям критерием их действий. Эти законы являются главным орудием государства в борьбе против различных социально-политических сил, за укрепление мощи и процветание страны деспотическим путем. И потому, основное направление Фацзя – это проблема управления государством с помощью законов.

В отличие от концепции конфуцианства (ритуал и традиции), легисты развивают идеи управления на основе законов. Одним из авторов данной концепции был видный государственный деятель, автор книги «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан») Шан Ян (Гуньсунь Шан). Он, высмеивая конфуцианские принципы управления (на основе долга, чести, человеческой любви и д. д.),считал, что человек зол от природы, и это звериное начало нельзя изменить воспитанием, а возможно предотвратить строгими законами, системой наказания и поощрений (эти меры им абсолютизируются). Необходимо учитывать себялюбивую черту человека, как «любовь к выгоде» и «ненависть к беде», которая, детерминируются положением человека в обществе и родом его занятий. Пример с мастером, изготовляющим колесницу и гробовщиком.

Главное в искусстве управления: 1) разделять преданных и лукавых чиновников; 2) проверять их способности, контролировать их успехи и проступки с целью укрепления правления; 3) правитель не должен быть на виду, а окружен таинственностью. Идеал правления – когда подданные не могут постичь тайны управления; 4) любой закон должен быть востребован конкретными обстоятельствами, и требует постоянной корректировки в связи с происходящими изменениями. Основные управленческие концепции Фацзя.: 1) государственное регулирование хозяйственной жизнью; 2) об институте бюрократии; 3) об обеспечении единства государства и прочности власти правителя посредством круговой поруки и всеобщей слежки.

Вопросы для самоконтроля