Антропологический материализм Л. Фейербаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872),философ-материалист, атеист.Основ. соч.: «История новой философии от Бэкона до Спинозы», «К критике философии Гегеля» (1839), «Философия и христианство», «Сущность христианства» (1841), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), «Основы философии будущего» (1843). Л.Фейербах вначале придерживается пантеизма, высоко ценя философию Спинозы, а затем стал первым философом, подвергшим развернутой критике систему Гегеля. Становление Л.Фейербаха как философа происходило по его словам по следующей схеме: «Бог был моей первой мыслью, разум – второй, человек – третьей и последней». От изучения теологии он перешел к увлечению гегелевской философией, а от нее – к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии. Свою философскую систему он называет «новой философией» и «философией будущего». Ее основное содержание: отстаивание материализма. Критикуя идеалистическое понимание Гегелем сущности человека, сведения ее к самосознанию, он доказывает необходимость обновления философии, придания ей антропологического характера. Единственно существующими реальностями являются природа и человек; человек является частью природы; единством материального и духовного. Человек должен стать главным интересом философии как «единственный, универсальный и высший» предмет ее исследования, а сама философия – учением о человеке, или антропологической философией. Это привело Фейербаха к отказу от идеализма в целом. Он резко критикует и идеалистический характер гегелевской диалектики. Это открывало путь к использованию рационального содержания гегелевской диалектики и в этом отношении способствовало формированию марксизма. Но ему не удается последовательно провести материалистическую точку зрения в своей «новой философии», ибо человек для него – абстрактный индивид, чисто биологическое существо. В теории познания Фейербах отстаивает точку зрения эмпиризма и сенсуализма. Являясь последовательным сторонником сенсуализма, считал, что основу познания составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Органы чувств человека в этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагал философ. Чувственность по нему, это единый источник истинного познания. Тем самым, он как бы отрицает существование общих понятий и признает истинным единичное и конкретное. Но он также убежден в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания. Тем самым, Фейербах не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект познания в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания. Материалистически решая основной вопрос философии, мыслитель убежден в познаваемости мира, и был противником агностицизма. Кроме того, особенность его гносеологии заключалось еще и в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определялось не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для других. Однако, в целом, он не смог преодолеть созерцательность до Марковского материализма. Это связано с тем, что в понимании истории Фейербах еще целиком оставался на позициях идеализма, которые вытекают из его стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Его этическое учение было направлено против этического учения Канта. В 20-х годах 19-го столетия господствовало мнение, что Кант неопровержимо доказал невозможность общеобязательной этики, построенной на эвдемонистической основе. Фейербах сходится с Бенеке в стремлении противопоставить «физику» нравов «метафизике» и развивает эту мысль в еще более радикальной форме, противопоставляя этику счастья господствующим нравственным учениям. Он полагает, что этика имеет своим объектом человеческую волю. Но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там вообще нет никакого побуждения. «Нравственность без блаженства – это слово без смысла» – говорил Фейербах. Но как объяснить, что человек наряду со стремлением к личному блаженству, стремиться и к самоограничению, к служению на благо других. Философ разъясняет, что сущность нравственности заключается в блаженстве, но не в блаженстве одиночном, а в многостороннем, распространяющемся на других, ибо «я» неотделимо от «ты». Мысль о том, что личное стремление к счастью связано со стремлением к счастью других лиц, должна рано сложиться в уме человека: «тумаки его братьев, щипки его сестер научат его тому, что и чужое стремление к счастью вполне законно». Противоположность между склонностью и долгом несомненна и очень важна с нравственной точки зрения, но не абсолютна. Чувство долга естественно вырастает мало-помалу на почве склонностей. Из того, что исполнение долга, в конечном счете, ведет к счастью, еще не следует, чтобы счастье непосредственно сопровождало исполнение долга. Импульс к счастью и чувство долга – изменчивые факторы: что теперь выполняется против воли, с усилием, с «надрывом», то впоследствии совершается непринужденно, легко. Даже трагическая гибель индивидуума – самопожертвование – может быть связана со счастливым сознанием проистекающего из него блага для других. Важную составную часть философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Он пытается показать, каким путем в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание. Истинно и реально лишь чувственное, сверхчувственного, как некоторой сущности, вне человеческого сознания, нет. Фейербах рассматривает религию как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия по Фейербаху выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы. В противовес кантовским постулатам – бог, свобода воли, бессмертие души – Фейербах склоняется к атеизму и натурализму. Если просветители 18-го века полагали, что религия в ее исторических формах есть плод невежества и суеверия, а также средство сознательной мистификации ради политических целей, то Фейербах противопоставляет этому концепцию психогенезиса религиозных чувств и представлений. Наклонность к религиозному творчеству корениться в самой природе человека, вытекающий из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Он полагал, что не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. И религия представляет важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» - своих помыслов, чувств и желаний – люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обожествлению собственных идеалов всегда была существовавшая в жизни противоречие между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное же творчество помогало устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Сами боги – это дети желания, продукты фантазии. Мысль о боге – сверхсильном, разумном существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты. Бог в действительности не является творцом, он – творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творение) – человек. Тем самым, человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет свое стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности. Но это противоположение божеского облика и человеческого основано на иллюзии. Весьма ценным являются догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии. Религия по нему – это глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью. Корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности. Однако, мыслитель не сумел найти действенные средства борьбы с религией и видел эти пути в замене бессознательного самосознания осознанным, особенно в просвещении. Вместе с тем, Фейербах смог понять и историческое значение религии, полагая, что религия воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности. В контексте с этой мыслю, он говорил о необходимости новой религии, принципы которой выводятся из морали свойственного природе человека стремлению к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. Полнокровная реализация человеком своего «Я» возможна только во взаимодействии с «Ты» (то есть другими людьми) – человек может жить только в обществе. А основой связи между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия. Необходимо отбросить традиционную религию и заменить ее религией любви, которая должна на место любви к богу поставить любовь людей друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека, на место веры в бога – веру человека в самого себя. Человек добьется на земле того, что религия обещает на небе. Смыслом жизни человека, причиной общественного развития должно стать стремление к счастью. Таким образом, мораль Фейербаха носит абстрактный, внеисторический характер. Несмотря на ограниченность взглядов, Фейербах стал непосредственным предшественником марксизма, а его идеи в области психологии религии сообщили толчок плодотворным исследованиям многих философов последующих веков по истории религии.