Взаимодействие духа и материи

Table of Contents

Икбал К. Таймни ВВЕДЕНИЕ В ПСИХОЛОГИЮ ЙОГИ

Об авторе

Предисловие

Часть первая ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ РЕАЛЬНОСТИ

Глава 1 ДХЬЯНА-МАНТРА МАХЕШИ (Формула для медитации на проявленном Божестве)

Глава 2 ШИВА-СТОТРА (Гимн Непроявленному Божеству)

Глава 3 БРАХМА-СТОТРА (Гимн Абсолютной Реальности)

Глава 4 ГУРУ-СТОТРА (Гимн Божественному Учителю)

Часть вторая ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ СОЗНАНИЯ

Глава 5 СОЗНАНИЕ — ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО

Глава 6 СЛИЯНИЕ И РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ

Глава 7 ИНВОЛЮЦИЯ И ЗАТЕМНЕНИЕ СОЗНАНИЯ

Глава 8 «Я» И ЕГО ОСЛАБЛЕНИЕ

Глава 9 ОСВОБОЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ

Глава 10 ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ (Jāgrat, Svapna, Sushupti и Turiya)

Часть третья ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ УМА

Глава 11 КОСМИЧЕСКИЙ ПОМЫСЕЛ

Глава 12 БОЖЕСТВЕННЫЙ ПОМЫСЕЛ И БОЖЕСТВЕННЫЙ ПЛАН

Глава 13 СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И ПРЕДОПРЕДЕЛЁННОСТЬ

Глава 14 ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПОМЫСЕЛ

Глава 15 ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЕЁ ДХАРМА

Глава 16 УМ И СОЗНАНИЕ

Глава 17 ПРИРОДА УМА СОГЛАСНО ВЕДАНТЕ

Глава 18 ПРИРОДА УМА СОГЛАСНО ЙОГЕ (1) Ум и три гуны

Глава 19 ПРИРОДА УМА СОГЛАСНО ЙОГЕ (2) Теория ментального восприятия

Глава 20 ЗНАЧЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

Глава 21 УСТРАНЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

Глава 22 ПРИРОДА САМАДХИ (1)

Глава 23 ПРИРОДА САМАДХИ (2)

Часть четвёртая ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ ТАК НАЗЫВАЕМОЙ МАТЕРИИ

Глава 24 ТЕОРИЯ ТРЁХ ГУН

Глава 25 ТЕОРИЯ ПЯТИ БХУТ, ИНДРИЙ И ТАНМАТР (1)

Глава 26 ТЕОРИЯ ПЯТИ БХУТ, ИНДРИЙ И ТАНМАТР (2)

Глава 27 ЧТО ТАКОЕ ЖИЗНЬ?

Примечания

Annotation

Предлагаемая читателю книга посвящена изложению как психологических, так и философских аспектов йогического пути. Раскрывая сущность воззрения йоги, автор в первую очередь опирается на «Йога-сутры» Патанджали, а также на представления о функционировании разума и сознания в адвайта-веданте Шанкары. Изложение традиционной индийской космогонии осуществлено в форме комментариев к дхьяна-мантре Махеши (формула для медитации на проявленном божестве), Шива-стотре (гимн непроявленному божеству) и Брахма-стотре (гимн Абсолютной реальности). Особый интерес представляют те разделы этой книги, в которых автор на основе анализа «Йога-сутр» дает весьма нетривиальную и содержательную трактовку природы самадхи, раскрывает сущность различия между сознанием и разумом. Интересно отметить, что читатели-буддисты здесь легко обнаружат весьма глубокие параллели с буддийскими представлениями о различении движущегося ума и природы ума. И.Таймни в своей работе затрагивает также такие важные и интересные темы как принципы взаимоотношения ученика и учителя, соотношение свободной воли и божественного замысла (провидения), четыре базовых состояния сознания, теория трех гун и ее сопоставление с современными научными представлениями и т. д. Книга написана простым ясным языком и представляет интерес для самого широкого круга читателей, интересующихся йогой как методом духовного развития.

· Икбал К. Таймни

o Об авторе

o Предисловие

o Часть первая

§ Глава 1

§ Глава 2

§ Глава 3

§ Глава 4

o Часть вторая

§ Глава 5

§ Глава 6

§ Глава 7

§ Глава 8

§ Глава 9

§ Глава 10

o Часть третья

§ Глава 11

§ Глава 12

§ Глава 13

§ Глава 14

§ Глава 15

§ Глава 16

§ Глава 17

§ Глава 18

§ Глава 19

§ Глава 20

§ Глава 21

§ Глава 22

§ Глава 23

o Часть четвёртая

§ Глава 24

§ Глава 25

§ Глава 26

§ Глава 27

· notes

o 1

o 2

Икбал К. Таймни
ВВЕДЕНИЕ В ПСИХОЛОГИЮ ЙОГИ

Об авторе

Д-р И.К.Таймни (1898–1978) был профессором химии Аллахабадского университета в Индии, где занимался исследовательской и преподавательской деятельностью; его многочисленные статьи публиковались в специальных научных изданиях ряда стран. Кроме того, он был видным членом Теософского Общества и какое-то время входил в состав его Генерального Совета. На протяжении многих лет д-р Таймни был духовным главой Эзотерической Секции ТО со штаб-квартирой в Адьяре и негласно путешествовал по миру, обучая множество учеников. Его перу принадлежит несколько книг, ставших ныне классическими, в числе которых «Наука Йоги», «Самовоспитание в свете оккультизма», «Человек, Бог и Вселенная». За вклад в развитие теософской литературы он был награжден Золотой Медалью Субба Роу.

Предисловие

В своей предыдущей работе «Наука йоги», комментарии к «Йога-сутрам» Патанджали, я следовал содержанию этого трактата и рассматривал различные темы в том порядке и тем способом, как это было принято у автора. Это связано с тем, что «Йога-сутры» считаются самой авторитетной работой по йоге, выдержавшей испытание временем и практикой; кроме того, она используется как учебник всеми, кто изучает высшую йогу и занимается ею систематически. Поэтому в комментарии к этому древнему тексту было бы неуместно вводить идеи, чуждые его содержанию.

Но йога — предмет широкомасштабный, с большими перспективами для философской мысли и оккультной практики. Она вбирает в себя результаты исследований, проведённых тысячами людей, имеющих опыт в этой области, а также философскую мысль и «научные технологии», основанные на соответствующих исследованиях. Известно, что знания, касающиеся йоги, не представлены в систематической и скоординированной форме, как в случае с современными научными знаниями, и некоторые из них не являются достоверными. И всё-таки, несмотря на все недостатки, в литературе по йоге имеется обширный фонд драгоценных мыслей и приемов, которые мы не можем позволить себе проигнорировать. Для изучающих йогу соответствующая литература является единственным знанием, доступным во внешнем мире, знанием, которое проливает свет на внутренние аспекты жизни человека и его конечную судьбу, описывает средства достижения полной свободы от иллюзий, ограничений и страданий обычной жизни, в которые мы все вовлечены. На базе этих скудных знаний, какими бы неудовлетворительными они не были, новичку приходится начинать свой чудесный путь и постепенно развивать необходимые качества, после чего ему уже можно будет доверить более глубокое знание и более точные приемы, требующиеся на продвинутых ступенях йоги.

Вступая на йогический путь, следует изучать эту священную науку йоги в максимально широком контексте, используя все доступные знания в целях подготовки к непосредственной йогической практике. Конечно, для этого необходимо постоянно использовать свои различающие способности, чтобы не оказаться втянутым в болото ложных и туманных идей. Также следует выстроить адекватную базу глубоких теоретических знаний, подобно тому, как это делает любой студент, желающий заниматься исследованиями в какой-либо из областей научного знания.

Те, у кого нет такого правильного теоретического базиса, вероятнее всего, рано или поздно, окажутся «адептами» одной из многочисленных доморощенных йог, будут стремиться приобрести сторонников, и, вполне возможно, станут использовать таковых в своих корыстных целях. Или же, желая побыстрее получить осязаемый и видимый результат, начинающие «йогины» могут поставить перед собой очень ограниченную цель, основанную на применении нескольких несложных приемов, и затем обнаружат, что они окончательно зашли в тупик.

Цель жизни йогина поистине безгранична, а перспективы настолько обширны, что мы даже не можем осознать их при нашей нынешней ограниченности. В таком деле слишком упрощённые методы, основанные на несложных приемах или неясных общих идеях, являются по своей природе не только бесполезными, но и бессмысленными. Нам требуется не только широкая база теоретических знаний, но и полноценное усилие, распространяющееся на все аспекты как настоящей, так и последующих жизней.

В литературе по йоге имеется достаточно материала для создания правильной предпосылки теоретических знаний и формирования начальной базы для практической йоги, но при условии, что мы используем свои различающие способности и правильно работаем с этим материалом. Мы не должны забывать, что цель приобретения знаний состоит в том, чтобы встать на путь йоги и приобрести качества, способные дать нам возможность прикоснуться к источнику истинных знаний уже внутри нас самих. По мере того, как наш ум очищается и приходит в состояние гармонии, начинает работать интуиция, и знания, которые нам нужны, спонтанно возникают внутри; непостижимым образом откуда-то к нам начинают приходит помощь и руководство. Это — закон духовной жизни, о котором те, кто вступают на путь йоги, должны помнить. Поэтому давайте как можно лучше использовать свои нынешние возможности и ресурсы, а богу предоставьте сделать всё остальное.

Из вышеизложенного ясно, что хотя для начинающего изучение йоги «Йога-сутры» является книгой неоценимой значимости, тем не менее не следует считать её как бы библией и ограничивать свой ум рамками философии йоги и приемами, изложенными Патанджали в этом трактате. Существуют и другие аспекты йоги, о которых можно узнать из разных источников, причем внимательное изучение этих аспектов не только разовьёт и обогатит ум, но и даст более глубокое проникновение в предмет, описанный в «Йога-сутрах». Все знания, касающиеся внутреннего строения вселенной и стоящей за ней реальности, знания, которые обычно называют оккультными, служат тому, чтобы объяснить философию и практику йоги, и даже обычное знакомство с этими знаниями позволит изучающему йогу увидеть новый смысл и значение в сутрах Патанджали. Даже современные научные знания, имеющие дело лишь с внешней оболочкой вселенной, могут помочь в понимании философии и практики йоги, что будет в дальнейшем видно из использованных в настоящей книге научных иллюстраций. Ведь эта внешняя физическая вселенная, изучаемая наукой, есть проекция и отражение внутренней духовной вселенной, о чём и говорится в знаменитом оккультном афоризме: «Что наверху, то и внизу».

Могут задать вопрос: «Если следовать путём йоги нам предстоит в отдалённом будущем, какова же тогда польза от глубокого и тщательного изучения философии и практики йоги, если мы не в состоянии применить это на деле немедленно?» Эти сомнения часто возникают в умах многих изучающих йогу, они подтачивают наш энтузиазм и решимость как к глубокому и тщательному исследованию, так и к применению на практике хотя бы её начальных приемов. Такие сомнения совершенно естественны и основаны на незнании фундаментальных законов прогресса в любой сфере человеческой деятельности.

Психологи говорят, что успех в изучении любого предмета и овладении тем или иным приемом зависит от интереса. Чем больше мы заинтересованы в некой определённой деятельности, тем больше у нас будет возможностей достичь быстрого прогресса в этой области. Интерес, в свою очередь, зависит от наших подсознательных тенденций (импульсов) (sanskāra), которые идут из наших прошлых жизней, равно как и от усилий, предпринимаемых нами в этой жизни. Чем больше мы углубляемся в предмет, тем больше растёт интерес, и возникает подобие позитивного замкнутого круга, в котором наш интерес и способности к изучению постоянно и благотворно воздействуют друг на друга. Поэтому нет другого пути к достижению успеха, кроме как уделять как можно больше времени и внимания деятельности, которая разовьёт наш интерес и возможности в данном направлении.

Если наши различающие способности, называемые на санскрите «вивека» (viveka), частично пробудились, и мы до некоторой степени осознали, как безнадёжно мы вовлечены в иллюзии и ограничения низших миров, и как сильно мы нуждаемся в решительных усилиях, чтобы освободиться от них, тогда для нас не остается иной альтернативы, кроме как начать действовать, какими бы возможностями и способностями мы ни обладали. Самый подходящий и легкий способ начать — это приступить к глубокому и тщательному изучению оккультизма, поскольку это даст нам исчерпывающие знания, касающиеся более глубоких жизненных проблем, а также надёжные и верные методы, при помощи которых эти проблемы могут быть эффективно разрешены. Нам нужно не просто старательно приобретать знания, но и прилагать серьёзные усилия к тому, чтобы применять их на практике в соответствии с нашими способностями и возможностями. Если мы будем делать это с верой и решительностью, вполне вероятно, что появятся неожиданные возможности для дальнейшего развития. Большего сделать мы не сможем, а меньшего будет недостаточно.

Кроме того, есть ещё одна проблема, о которой забывает большинство людей, даже те, кто обладает определёнными духовными знаниями. Хорошо известен факт, установленный оккультными исследованиями, что после распада физического тела человек проводит длительный период времени в тонких мирах, прежде чем он возвращается в физическое воплощение. Значительная часть этого времени проводится на чисто ментальных планах, соответствующих так называемым «небесам» ортодоксальных религий. Так, обычная концепция «небес», основанная на доктринах религий откровения, состоит в том, что жизнь неомрачённого и интенсивного блаженства, в которой мы пожинаем плоды наших благих поступков (punya), была предуготована в прежней физической жизни. Однако оккультные исследования показали, что посредством вкушения наслаждения на небесах осуществляется лишь второстепенная функция жизни. Главная же цель — это преобразование сырого материала определённого опыта, накопленного в предыдущей физической жизни, в возможности и способности, соответствующие переживаниям этого опыта. Именно такое превращение наших переживаний, их преобразование в возможности и способности на более тонких планах, является самым важным фактором человеческой эволюции наряду с раскрытием нашей божественной природы на её последних стадиях.

Возможности и способности, которые развиваются подобным образом, зависят от природы переживания, иными словами, — от физической, эмоциональной, ментальной и духовной активностей, являющихся сырьём для этого процесса. Любое стремление, любое изучение и практика, направленные на достижение идеала йоги, — это материал, который перерабатывается в способности и возможности, необходимые для того, чтобы быстро продвигаться по этому пути. Те, кто много размышляют над проблемами внутренней жизни, для разрешения трудностей пытаются приобрести знания, доступные во внешнем мире и, что особенно важно, сделать решительную попытку всеми силами осуществить идеалы духовной жизни. Благодаря этому такие личности проводят чрезвычайно плодотворную жизнь в божественном мире. В ходе последующих перерождений они возвращаются в наш мир со значительно увеличившимися возможностями для следования по пути йоги.

Следует заметить, что мы начинаем своё новое перерождение отнюдь не с того уровня сознания, на котором, как это обычно считается, закончилась предыдущая жизнь. Мы перерождаемся на более высоком уровне при условии, что наша предыдущая жизнь не была растрачена на заурядную, потворствующую эгоистическим желаниям деятельность, а была прожита ради достижения высших идеалов. В этом случае мы забираем в посмертное состояние богатый урожай необработанного материала в виде мыслей и опыта, насыщенных высоким стремлением. Качество мысли и опыта определяет направление, в котором двигается развитие в период между двумя перерождениями, а насыщенность мыслей и опыта, а также сила стремления или желания, определяют степень прогресса.

Таким образом, искренние последователи духовных учений обладают в новом перерождении не только значительно увеличившимися возможностями для практики йоги, но также они обычно рождаются в таких условиях, где могут достичь идеала без помех, встречающихся на пути обычного нерешительного ученика. Ведь причины препятствий и недостатка возможностей, с которыми мы сталкиваемся, когда идем по пути йоги, находятся внутри нас самих. Именно потому, что мы ещё не готовы сердцем и опытом, владыки кармы не принимают всерьёз наши стремления и попытки и не устраивают нашу внешнюю жизнь так, чтобы создать благоприятные возможности для ведения жизни практикующего йогина. Эта работа настолько важна как для индивида, так и для человечества в целом, что все божественные силы природы сотрудничают с тем, кто серьёзно стремиться раскрыть свой божественный потенциал и обладает, по крайней мере до некоторой степени, необходимыми свойствами для достижения успеха в этой сфере деятельности. Наша внешняя жизнь некоторым образом отражает наши способности и работу, которую мы должны сделать.

Итак, можно заметить, что перспектива для изучающего йогу не безнадёжна, как может показаться из поверхностного рассмотрения его конкретной ситуации. Обстоятельства для достижения быстрого прогресса могут и не быть достаточно благоприятными, но безграничные возможности и неожиданные резервы спрятаны внутри нас, и вполне возможно добиться быстрого развития, если есть решительность и используются правильные средства для достижения этой цели. Что требуется на самом деле, так это ясное сознавание необходимости идти путём йоги и неизменная решительность достичь цели.

Вышеизложенное показывает, насколько важно для нас прикладывать большие усилия для того, чтобы приобрести соответствующие знания, даже если они интеллектуальные, а также насколько важно применять их на практике, используя для этого все свои способности. Не страшно, если мы не можем получить немедленно истинные и непосредственные знания, касающиеся реалий духовной жизни. Не страшно, если наши попытки вести духовную жизнь не приносят каких-либо ощутимых результатов в этой жизни. Именно искреннее стремление, усердие, а также количество и качество необработанного опытного материала определяют наше будущее и вносят в нашу природу необходимые изменения.

Эта книга разделена на четыре части в соответствии с четырьмя фундаментальными реалиями существования: Реальность, Сознание, Ум и так называемая Материя. Принимая во внимание обширную и непостижимую природу знаний, касающихся этих предметов, никто даже и не пытался дать полную и ясную картину всей интеллектуальной панорамы данного философского воззрения. Те же некоторые аспекты этих знаний, которые представлены здесь в самых общих чертах, должны рассматриваться лишь как наброски, дающие хоть какие-то предварительные представления по данным вопросам.

Что касается познания материи в современной науке, то хотя в этом процессе и участвуют тысячи первоклассных учёных, пытающихся проникнуть в её тайны в течение более ста лет, тем не менее мы нисколько не приблизились к окончательному постижению её природы. Фактически, чем больше наука продвигается в этой области, тем больше тайн ставит перед учёными физический мир. И в таком неожиданном повороте нет ничего удивительного. Когда вы начинаете познание с ложных посылок и не видите очевидных фактов существования, полностью игнорируете моральные и духовные ценности жизни и погружаетесь в бессмысленное и необузданное, порочное использование знания и силы, то в этом случае вы не можете достичь успеха в поисках истины, даже если эта истина касается природы материи, являющейся низшим аспектом запредельной Истины. В главах под названием «Взгляды на природу так называемой материи» делается попытка в краткой форме изложить оккультную концепцию материи. В них будет показано, насколько далеко наука отклоняется от реалий, которые лежат в основе так называемой материи.

В разделе знания, касающегося Ума, Сознания и Реальности, возникают трудности совершенно иного рода. Обнаруженные факты не вызывают сомнения, поскольку методы подлинно оккультного исследования, при помощи которых разыскивают и находят истину, совершенно отличаются от методов, применяемых при физических исследованиях, и по своей природе они не допускают никаких ошибок. Методы эти основаны на прямом восприятии истины благодаря слиянию с ней ума. Таким образом, в этом случае истина непосредственно воспринимается нашим сознанием.

Кроме того, последовательное объединение различных видов знаний в единый источник и в единую запредельную истину, ведущая к постепенному упрощению представлений в сочетании с ростом их всеохватности и глубины, делает одновременное восприятие всех аспектов истины и реалий духовной жизни не только возможным, но и неизбежным. При расширении сознания, которое имеет место на глубочайших уровнях самадхи, ученик всё в большей степени осознаёт ту всеобъемлющую и запредельную Истину, в которой целокупно и нерасчлененно пребывают и из которой проистекают все виды знаний обо всех возможных сферах на всех уровнях бытия. Это есть как раз то, что в действительности означает всеведение и запредельное знание, упоминаемое в афоризмах III-50 и III-55 «Йога-сутр».

Но, хотя приобретение таких знаний посредством высшей йоги возможно, передача их другим при этом становится всё более затруднительной по мере того, как реалии, к которым относятся эти знания, становятся всё более и более тонкими. Так, вполне возможно передать идею, касающуюся особенностей тонких (психических) планов, на которые человек переходит после гибели физического тела. Но о реалиях духовных сфер, находящихся за пределами индивидуального бытия, можно только намекнуть с помощью парадоксов, сравнений, символов. Поэтому оккультные знания, касающиеся природы этих духовных миров, являются в некотором смысле особенными. Они правильны по существу, абсолютно достоверны, глубоки и всеохватывающи, — с одной стороны, но чрезвычайно расплывчаты, не закончены, схематичны, — с другой. Это происходит не только из-за специфических трудностей передачи запредельных истин духовной жизни посредством интеллекта, но также из-за чрезвычайно неадекватного посредника, каковым является язык. Недостаток и расплывчатость знаний, доступных обычным людям, объясняется ещё и тем, что большая часть знаний, охраняемых адептами, должна скрываться от недостаточно развитых в моральном и духовном отношении личностей, а также от тех, кто склонен неправильно использовать эти знания себе же во вред. Поднят только краешек завесы, и лишь те, кто готов морально и духовно, могут получить доступ к бесконечным и невообразимым возможностям скрытого под покровом тайны знания.

Но, несмотря на расплывчатость и незавершённость книжных оккультных знаний, которыми располагает внешний мир, всё же нет более ценной литературы, способной сравниться с ними по тонкости, великолепию и важности для человека. Дело в том, что они дают нам определённую и достоверную информацию с учётом нашей подлинной природы, определяют цель нашего существования в физическом мире, а также абсолютное предназначение человека, которое он, как существо духовное, обязан рано или поздно осуществить. Без опоры на такое оккультное знание все точные, обширные и быстро развивающиеся научные и другие виды знания, накопленные в наше время в различных областях исследования, становятся бессмысленными и бесполезными. Они низводят человечество, для которого это всё было накоплено, до статуса временного, постоянно меняющегося природного феномена типа флоры или фауны, каковые какое-то время покрывают землю, а затем превращаются в ничто, не оставляя никаких следов своего существования. Если человечество всего лишь вид обезьян, мозг которых случайно получил развитие на этой планете, и если нет другой жизни, кроме той, что мы проживаем на физическом плане, если нет продолжения и развития индивидуальной жизни, а смерть — это конец всем нашим радостям и печалям, нашим стремлениям и попыткам самосовершенствования, тогда зачем так серьёзно пытаться улучшить человечество или же пытаться уничтожить большую его часть, чтобы создать лучшие условия для оставшихся? Такая противоречивая философия поистине смешна и, скорее всего, те, кто исповедуют её, в глубине души в неё не верят.

Во всяком случае, действительно умный человек, в котором различающая способность пробудилась хотя бы частично, приветствуя рост научных знаний как эффективного средства, снижающего физический дискомфорт, облегчающего страдания и расширяющего наш ментальный горизонт, не позволит им поглотить свой ум и подавить свои аналитические способности. Если же поддаться этому искушению, тогда также необходимо смириться как с постоянной скованностью в колесе рождений и смертей, так и с прохождением через жизненные страдания без надежды и возможности от них освободиться. Такие личности просто меняют свое божественное предназначение на чашку похлёбки.

В первой части данной книги, пытаясь дать представление о природе Реальности, я привожу в качестве иллюстрации отрывки из священных индуистских писаний, почти всегда представленных на санскрите. Подобные тексты, вне всякого сомнения, могут быть также найдены и в священных писаниях других традиций. Истина не есть монополия какого-то определённого народа, века или культуры. Там, где есть высокоразвитый человек, чей ум достаточно восприимчив, чтобы уловить частицу запредельной истины, там появляется и возможность частичного отражения этой истины в его сознании. Если такое отражение имеет место, человек может поделиться с другими, и возникает откровение, какое мы находим в Упанишадах, а также в трудах мистиков, оккультистов и Учителей, основавших мировые религии.

Может быть, передача подобных запредельных знаний другим — задача непосильная, и кто-то, ознакомившись с несколькими отрывками из первой части и попытавшись понять их глубокий смысл, скажет, что изучение оккультной литературы, стремящейся дать нам представление о природе Реального, бесполезно и ненужно, и что лучше оставить ум незагруженным этой темой и с большим вопросительным знаком, всегда отправляющим нас к основе ума. Но цель включения этих отрывков из индуистских писаний не только в том, чтобы показать, как они обогащают нашу концепцию Бога. Мы хотим также предоставить текстовый материал для изучающих йогу, который можно запомнить и использовать в ходе размышлений и медитации. Медитация должна стать привычным состоянием ума, в которое при наличии соответствующих условий он возвращается автоматически для осмысления реалий внутренней жизни.

Часть первая
ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ РЕАЛЬНОСТИ

Глава 1
ДХЬЯНА-МАНТРА МАХЕШИ
(Формула для медитации на проявленном Божестве)

Конечной целью йоги является спрятанное в глубине нашего сознания непосредственное знание Реальности, из которой возникает эта проявленная вселенная во всей её сложности и многообразии. Поэтому, когда человек посредством прямого восприятия познаёт Реальность и своё единство с ней, то в этот момент он как освобождается от иллюзий и страданий нижних миров, так и утверждается в этой Реальности, в своей истинной природе sat-chit-ānanda (бытие-сознание-блаженство). Это — конечная цель всех человеческих существ и помысел, лежащий в основе долгого эволюционного цикла, через который все мы проходим в ходе наших воплощений на нижних планах существования.

В Упанишадах есть одна очень известная мантра, которая в вольном переводе звучит как: «Человек становится тем, на что он постоянно медитирует, поэтому медитируйте на Брахмана, Абсолютную Реальность». Следовательно, для тех, кто вступает на путь йоги, не может быть более подходящего объекта медитации, чем Реальность, спрятанная в уме и сердце каждого человеческого существа. Хотя в качестве интеллектуального упражнения ученик может медитировать на всё, что имеет глубокий смысл, но если есть возможность выбора подходящего объекта для медитации, почему бы не предпочесть один из бесконечно глубоких и неисчерпаемых аспектов, способный вызвать в наших сердцах глубочайшее чувство преданности и постепенно привести нас к конечной цели? Зачем довольствоваться простыми умственными упражнениями, когда у нас есть возможность общаться со своим высшим Я, а также обдумывать самые глубокие и сокровенные реалии жизни?

Правда, эта Реальность находится вне сферы ума и не может быть представлена и понята в конкретном смысле до тех пор, пока наше сознание затемнено покровом рассудка. Но правда и то, что именно постоянные и упорные усилия понять эту Реальность посредством ума и сердца делают этот покров ума всё тоньше, и, наконец, он вовсе исчезает. Только в том случае, когда человек прилагает все свои силы в течение длительного времени для овладения концепциями, касающимися этой Реальности, а также напрягает свой интеллект, чтобы увидеть то, что спрятано за этими концепциями, истины, воплощённые в них, начинают постепенно вырисовываться на горизонте его интуитивного сознания и позже становятся реалиями высших практик йоги. Поэтому пусть ученик, серьёзно настроенный на изучение йоги, не позволяет обмануть себя весьма распространённой идеей о бессмысленности интеллектуальной деятельности в силу запредельности истинной Реальности нашему интеллекту.

Разногласия между религией и философией, которые, к сожалению, привели к обеднению наших идеалов, в некоторых ортодоксальных кругах стали причиной невероятной скудости мысли в области религиозных концепций. Естественно, что воспитанные в таких обстоятельствах люди сталкиваются с множеством вопросов в тот момент, когда садятся медитировать на реалии духовной жизни. Для их ума нет ничего определённого и жизненно необходимого, того, за что можно было бы ухватиться и на что можно было бы опереться. Мы бессильны перед тайнами бытия, если в глубине ума не спрятан богатый запас глубоких философских знаний. Вот почему для большинства людей с малым философским багажом религиозная медитация представляется трудной. Запас идей истощается, и медитация вскоре становится монотонным процессом механического повторения одних и тех же избитых религиозных текстов или идей, и всё это длится изо дня в день, из года в год. Такая медитация не приведёт ни к чему, кроме как к простому следованию привычке или же к иллюзорному удовлетворению от «выполненного религиозного долга».

Даже преданным по своей натуре и следующим тропой бхакти нужен богатый умственный опыт, чтобы вызвать глубочайшие эмоции с помощью серьёзных и вдохновляющих идей относительно природы своего «божества» ishta-devatā (досл. возлюбленное божество). Преданность, лишённая богатого умственного накопления, ведёт к деградации, и, как нам хорошо известно, к обычной эмоциональности. Это не помогает даже тем, кто идёт по пути любви к Богу. Всё это может сопровождаться изрядной долей приятного возбуждения, казаться зрелищным, но польза для нашего духовного раскрытия минимальна. Кроме того, высшие ступени преданности достигаются благодаря самадхи, что требует не только дисциплинированного ума, но и ума, наполненного чувствами и идеями. Именно такой ум может быть ступенью к преданному экстазу, характерному для «пути преданности» (bhakti-mārga). Поэтому даже преданные люди не могут обходиться без философских знаний.

Оккультные и многие другие учения, в которых религия не отделена от философии, являются неисчерпаемым источником глубоких и вдохновляющих концепций, касающихся природы той Реальности, которую обычно называют Богом. Любой, кто изучал эти концепции и размышлял об их смысле, будет иметь в своём распоряжении чрезвычайно богатый запас идей, способных быть подходящими объектами для длительной и глубокой медитации искреннего ученика. Зачем же садиться и серьёзно медитировать только для того, чтобы обнаружить, что наш мозг вскоре начинает судорожно пытаться найти какие-то идеи в целях продолжения течения мыслей во время длительной медитации.

В Упанишадах и другой индуистской религиозной литературе имеется много текстов, которые, будучи краткими по форме, соединяют в себе философские концепции неисчерпаемой природы с религиозными чувствами исключительной красоты. Но, возможно, при всём многообразии индуистской религиозной мысли не найдется текста, который мог бы сравниться с «Дхьяна-мантрой Махеши», которая вмещает всего в четырёх строках некоторые из наиболее глубоких философских, религиозных и оккультных концепций, известных человечеству. Ценность этой мантры увеличивается ещё и от того, что большинство этих концепций ассоциируются с хорошо известной символической человеческой формой Махеши в виде Управляющего Божества проявленной вселенной. Эта символическая форма помогает незрелому уму удерживать в форме конкретного образа некоторые из высочайших концепций, касающихся Логоса или Ишвары, и таким образом приводит к удобному сочетанию конкретного и абстрактного. В медитации она может служить не только дверью, открывающейся в обширные пространства реальности, которые она воплощает и символизирует, но и помогать пробуждать глубочайшие и тончайшие чувства в умах тех, кто способен на религиозную преданность.

Тот факт, что это — фигура символическая, не должен умалять чувства преданности по отношению к ней. Несомненно, это символическая фигура, но она — символ Высочайшей Реальности, которая спрятана в наших сердцах и которая воистину является нашим Возлюбленным. Если нам нужно что-нибудь конкретное для усвоения неподготовленным умом, почему бы не снабдить его формой, которая не только приемлема, но и свободна ото всех незначительных предрассудков религиозной традиции, а также воплощает высочайшие концепции Божества и является почти универсальной по своей сути. Такой символ не только увеличит преданность, но и поможет приобрести гораздо более глубокую и значительную концепцию нашего Возлюбленного, нежели простая религиозная преданность неопределённому и невообразимому культовому идеалу.

На первый взгляд может показаться, что данный символ неразрывно связан с индуизмом, но при более детальном рассмотрении оказывается, что на самом деле ничего чисто индуистского в нём нет. Так, например, в силу её универсальной природы мы не можем ограничить сферу применимости той или иной научной теории какой-либо страной, в которой она берёт начало и где она развивается. Зачем же тогда отождествлять символическую форму, воплощающую универсальные идеи касательно Бога, с определённым регионом, где она зародилась и где ей поклоняются до настоящего времени?

Из комментариев к «Дхьяна-мантре Махеши» будет ясно, что концепции, которые сведены воедино в тексте этой мантры, универсальны по природе и в целом полезны для людей, имеющих широкие взгляды на проблемы религии и философии. Их можно полностью вынести за рамки индуистской традиции, и при этом они не потеряют своего философского величия и присущей им основательности. Вот почему «дхьяна-мантра», так же как и символическая форма Махеши, могут служить основой для медитации всех людей, при условии, что они интересуются внутренними реалиями религии и философии и их ум свободен от излишней привязанности к внешним религиозным формам.

Краткий комментарий к этой мантре демонстрирует глубокую природу концепций, представленных в ней в сжатой и цельной форме; кроме того, он раскрывает их универсальную сущность. Эта мантра может послужить отправной точкой для медитации на Реальность, что является целью поисков каждого йогина. Можно всё больше и больше углубляться в значение многих концепций, а также постепенно расширять охват собственной концепции Божественного. Такое постоянное и искреннее стремление узнать Брахмана с помощью интеллекта готовит почву для непосредственного познания Реальности, находящейся за пределами интеллекта.

Оm! Dhāyet nityam Mahesham rajata-giri-nibham chāruchandrāvatansam

Ratnākalpojjvalāngam parashumrigavarābhitihastam prasannam.

Padmāsinam samantāt stutam amaraganair vyāghra-krittim vasānam.

Vishvādyam vishvabijam nikhila-bhaya-haram panchavaktram trinetram.