Философия Древней Греции: досократический период

Родина философии в собственно европейском смысле слова - Древняя Греция. Считается что, евреи дали миру религию, Рим - право, а философия берет свое начало от греков. Греческая философия - целый мир со своим предметом, своей историей, судьбой. Появление этой интеллектуальной традиции возвысило Европу и до сих пор вызывает восхищение. Как отметил Б. Рассел, “во всей истории нет ничего более удивительного и ничего более трудного для объяснения, чем внезапное возникновение цивилизации в Греции”. Об этом писал и выдающийся физик-теоретик М. Борн: “Лишь один феномен возвысил в то время Европу над хаотическим потоком событий всемирной истории – появление греков. Это они породили свободное независимое мышление, стремящееся к изучению природы, мира вне всякой связи с непосредственными практическими потребностями...”.

Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию. Основанием для закрытия было то, что она проповедует язычество и противоречит христианству. Пространство бытия античной философии - Греция и Рим. Естественно, что она обрела свою жизнь не только в это тысячелетие и не только греки и римляне испытали влияние этой культурно-философской традиции. Проблематика, намеченная греческими мыслителями, стала жить самостоятельной жизнью в первую очередь в Европе, а затем и во многих регионах мира. Традиция Сократа - Платона - Аристотеля в значительной мере стала идейной основой христианства. В целом открытие греками конструктивной возможности мышления стало принципиально новым явлением в истории человечества и предопределило последующее развитие интеллектуальной традиции.

Греческая философская мысль прошла этапы рождения, расцвета и увядания. Это, соответственно – 1) этап до Сократа 2) классический этап 3) эллинизм. Рассмотрим вначале школы досократовского этапа.

Самой ранней принято считать милетскую школу, основанную Фалесом. (Милет – древний город на западном побережье нынешней Турции.) Почти одновременно с ней, хотя и в другой части античного греческого мира – на южном побережье Италии, развивалась школа пифагорейцев. Общим для милетцев и пифагорейцев было то представление, что в основе мира, при всем видимом многообразии вещей, лежит единая стихия или набор единообразных первоэлементов.

У милетцев существовало понятие архэ. Под архэ понималось единое, общее для всех вещей первоначало, к которому вещи сводятся и из которого происходят, а также базовые составные элементы вещей. Милетцы были более материалистически ориентированы, чем пифагорейцы, считая, что первоначало имеет материальный, вещественный характер. Впрочем, и милетцы часто видели в материальном черты духовного, не до конца различая одно и другое. Фалес утверждал, что первоначалом является вода, Анаксимен – воздух. Под архэ мог пониматься не только ощутимо-наглядный, но бескачественный и бесформенный, при этом предельно универсальный субстрат. Таковым был апейрон у третьего основного представителя милетской школы - Анаксимандра.

Гераклит, живший в городе Эфесе и формально не принадлежавший к милетской школе, полагал, что изначальным элементом является огонь. Эмпедокл, творивший позже милетцев, но близкий к ним по многим идеям, признавал в качестве исходных сразу четыре стихии: землю, огонь, воду, воздух. Главными динамическими началами Эмпедокл считал любовь, благодаря которой вещи притягиваются и сходятся в единстве, и вражду (раздор), вследствие которой вещи отталкиваются и распадаются. Из-за раздора наступает полный хаос, после чего вновь берет верх тенденция любви и единения, и так регулярно и без конца.

Пифагор и пифагорейцы утверждали, что в основе мира лежит число. Весь мир строится из простых чисел и на них же в принципе без остатка должен раскладываться. Пифагорейцы были идеалистами, ведь числа и построенные на них пропорции и гармонии – это нечто невещественное, нематериальное, и в то же время вполне реальное и предельно универсальное. Своим идеализмом пифагорейцы предвосхитили классическое идеалистическое учение Платона.

Другой важной школой, помимо милетской и пифагорейской, была элейская школа. (Элея – древний город в южной Италии.) Элеаты утверждали превосходство неподвижного бытия и покоя над движением и изменением. Как заявлял Парменид, в мире истинно существует только абсолютное сущее. Оно 1) вечно, 2) неизменно, 3) неподвижно, 4) едино, и представляет собой сферу. Абсолютное сущее не может ни возникнуть из небытия, ни обратиться в небытие, и потому оно вечно пребывает. Абсолютное сущее - неизменно, ибо, если бы оно изменялось, в нем возникало бы нечто новое и уничтожалось бы нечто старое, и тогда оно не было бы вечно-пребывающим. Абсолютное сущее - неподвижно, ибо движение есть вид изменения; движение предполагает нечто внешнее движущемуся, куда оно переходило бы в своем движении. Наконец, абсолютное сущее как полнота бытия не может иметь вне себя другого абсолютного сущего, и потому оно едино и одно.

Согласно Пармениду, только абсолютное сущее обладает подлинной действительностью. Все множество преходящих вещей, которые движутся, изменяются, возникают и уничтожаются, не обладают истинным бытием. Являющееся бытие чувственных вещей есть лишь предмет обманчивого мнения, а не истины.

Парадоксы движения – неподвижности, делимости - неделимости нашли отражение в знаменитых апориях другого представителя элейской школы – Зенона. Среди его апорий - “Ахиллес и черепаха”, «Стрела», “Дихотомия (деление пополам)” и др. Парменид доказывает нереальность, несущественность явлений исходя из введенного им понятия истинно сущего. Зенон использует обратный прием (но ради той же цели): он предполагает явления как будто бы истинно сущими, чтобы показать те безвыходные противоречия, к которым приводит подобное предположение (апория означает безвыходность).

Диалектическая традиция в досократовскую эпоху была начата Гераклитом. Диалектика Гераклита противостояла застывшей неподвижности у элеатов. Выражение Гераклита: “все течет, все изменяется” стало классическим. Основными свойствами мира, его закономерностями, согласно диалектическому взгляду, выступают всеобщая связь вещей и явлений и их непрерывное изменение. Мир есть процесс.

Значительной в досократовскую эпоху была и атомистическая традиция Демокрита. Демокрит исходил из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им “атомами”. Многообразие сущего сводится к атомам, движущимся в пустоте. Впрочем, отходя от чистого материализма, Демокрит называл атомы также «идеями».

Досократики осмысливали природу напрямую из категорий философии, а не с помощью данных естественных наук, которых тогда практически не существовало. Потому нелегко провести границу между водой Фалеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как универсальными сущностями, образующими начала бытия, с одной стороны, и этими же стихиями, но как вполне конкретными чувственно воспринимаемыми физическими явлениями - с другой. Трудно различить, где тут была собственно философия, а где зачатки физики и естествознания. И то и другое было на тот момент почти слитно.