Тема 2. БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА. КАТЕГОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
Решая задачу самосовершенствова-
Свобода
ния форм взаимосвязи личности с обще-
И ответственность
ством, недопустимо игнорирование ее
Личности
природной, биологической основы. Поскольку человек соединяет в себе биологическое и социальное начала, а оба они постоянно изменяются, то наилучший результат будет до-
стигнут лишь в случае их гармонического развития. Значит, общество в равной мере должно быть заинтересовано как в укреплении биологической сущности, так и в нравственно-интеллектуальном развитии человека как личности.
В субъективно-идеалистическом понимании свобода представляется как возможность индивида в любой момент действовать так, как он желает. Волюнтаризм утверждает, что первичной, универсальной движущей силой мирового процесса является свободная индивидуальная воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). Фатализм полагает, что деятельность человека не решает проблем, так как поступки, действия, жизнь человека и весь мировой процесс предопределены роком, судьбой, высшей божественной волей. Конечно, такой произвол ничего общего с подлинной свободой не имеет. Философы-материалисты, отвечая на этот вопрос, утверждают, что в развитии природы и общества господствует необходимость, которую человек в состоянии познать и действовать в соответствии с ней.
Таким образом, свобода есть познанная необходимость и обусловленная этим практическая деятельность человека. Чтобы быть свободным, надо познавать объективную необходимость и на основе этого знания определять цели, принимать оптимальные решения и на практике воплощать их в действительность.
«Необходимость» первична. В природе и обществе она существует в форме объективных законов. Непознанные законы проявляют себя как «слепая» необходимость. Человек, не познавший их, остается несвободным. Чем глубже и полнее он познал их, тем свободней и осознанней является его деятельность. В этом смысле свобода состоит не в независимости от объективной необходимости, а в умении принимать решения с учетом имеющегося знания. Применительно к личности, живущей и действующей в обществе, свобода есть право делать все, что дозволено законами, выражающими познанную необходимость.
Уяснение общего понимания свободы позволяет выделить и ее конкретные аспекты. Среди них на первый план выдвигается свобода экономическая, предполагающая не только свободу от эксплуатации, но и свободу принятия экономических решений и действий.
Очень важна свобода политическая, состоящая в таком наборе гражданских прав, который обеспечивает гражданину не только нормальную жизнедеятельность, но и гарантирует ему всеобщее и равное избирательное право, прямое участие в управлении общественными делами, возможность объединяться в политические партии, движения.
Не менее значимой является свобода духовная. Она немыслима без свободного выбора мировоззрения, идеологии, системы нравственных ценностей, а также без свободы совести (т. е. права исповедовать любую религию или не исповедовать никакой), без свободы распространения в обществе прогрессивных взглядов, борьбы против пропаганды войны, расовой и национальной исключительности и ненависти.
Свобода личности не абсолютна, а относительна, из ее относительности исходят все демократически ориентированные правовые документы, определяющие границы свободы. Относительность свободы получает свое воплощение в ответственности личности перед другими личностями и обществом. Если свобода означает для личности возможность выбора той или иной формы действия в конкретной ситуации на основе познанной необходимости, то ответственность есть способность личности принимать соответствующие обстановке решения, предвидеть последствия своих действий и отвечать за них перед обществом.
Здесь важно понять, что зависимость между свободой и ответственностью личности прямо пропорциональна: чем больше свободы человеку предоставляет общество, тем больше и его ответственность за использование этой свободы. Ответственность выступает мерой свободы личности. Боязнь ответственности, уклонение от нее — одно из негативных качеств личности. Сознание ответственности, готовность принять ее на себя — черта личности, лежащая в основе доверия к ней.
Учитывая, что деятельность личности связана с различными сторонами общественных отношений, социальная ответственность проявляется в различных формах. Важнейшими из них являются: а) политическая; б) правовая; в) гражданская; г) моральная; д) административная. Кроме этого, существует индивидуальная, коллективная, а также различные виды профессиональной ответственности. Это указывает на то, что в обществе не может быть личности, свободной от ответственности в какой-либо форме.
Все формы ответственности тесно связаны друг с другом. Связь эта имеет место потому, что все они отражают единые социальные нормы, общие принципы и требования общества к поведению человека. А это неизбежно приводит к тому, что в содержание одной формы ответственности включаются элементы других ее форм. Взаимно проникая друг в друга, они образуют единое целое понятие социальной ответственности.
Таким образом, свобода — это основанная на познании необходимость свободы выбора и деятельность с учетом этой необходимости, а ответственность — это социальное отношение к общественным ценностям. Осознание ответственности выступает как необходимое средство
управления поведением личности со стороны общества через ее сознание.
Многообразие общественных отно-
Социальные роли
шений предопределяет и многоплано-
Личности
вость социальных ролей личности. Но
исходная, базисная роль личности заключена, во-первых, в том, что она является тружеником независимо от общественного разделения труда и характера общественного строя; во-вторых, личность всегда стремится выступать в роли собственника, используя для этого не только результаты своего труда, но и свои физические и интеллектуальные способности; в-третьих, личность всегда проявляет себя как потребитель производимых обществом материальных ценностей; в-четвертых, поскольку первичной ячейкой общества является семья, то личности в той или иной мере приходится выполнять роль семьянина, состоящую в хозяйственно-бытовой деятельности и воспитании своих детей; в-пятых, значимость личности определяется тем, насколько полно выполняет она роль гражданина своей страны, пользующегося предоставленными ему правами и выполняющего свои обязанности. В этой роли личность может быть активным или пассивным участником политической жизни, честным налогоплательщиком или скрывающим свои доходы, занимать определенную позицию в проведении экологической политики и т. п.
Наконец, личность играет огромную роль в защите своей страны от любых форм внешней агрессии, направленных против ее суверенитета. К агрессивным действиям сегодня относят не только военное нападение, но и все методы экономического, политического, дипломатического и духовного насилия.
Таков далеко не полный перечень социальных ролей личности. Они находятся во взаимной связи и выполняются человеком в зависимости от социальной зрелости и профессиональной подготовленности.
Вполне естественно, что степень этой зрелости и уровень активности являются определенным основанием для разделения личностей на рядовые и выдающиеся, следовательно, определяют их роль в историческом процессе. В связи с этим следует уяснить существующие представления о роли личности в истории. Одним из них является волюнтаризм, который, отрицая объективный характер законов общественного развития, утверждает, что развитие общества зависит от воли «героев», ведущих за собой «толпу». Здесь провозглашается идея определяющей роли личности в историческом процессе. Фатализм, наоборот, отрицая роль личности, считает, что в человеческой истории
все предопределено судьбой, что человек не способен влиять на предначертанный ход событий.
В корне противоположно таким взглядам современное материалистическое понимание роли личности в истории. Исходной его посылкой является признание того, что развитие общества есть закономерный процесс, осуществляемый не сам по себе, а через деятельность людей. Если вся история слагается из деятельности масс и личностей, то каждый человек вносит какой-то вклад в общий поток общественной жизни. Этот вклад зависит как от существующих общественных отношений, так и от индивидуальных качеств личности. Вполне понятно, что наиболее выдающиеся из них оказывают и более глубокое масштабное воздействие на ход событий. Личность может стать подлинно великой, если выражает интересы передовых сил общества и действует в направлении исторической необходимости. Но ее деятельность обречена на провал, если она станет на защиту интересов отживающих социальных сил и будет действовать вопреки законам истории.
Следовательно, величие и ценность личности определяются суммой и значимостью совершенных ею дел на благо общества.
Выдающимися личностями считаются те, кто наиболее полно, наиболее эффективно и продуктивно реализуют интересы (и технологии) больших социальных групп, воплощают в жизнь, в действительность созревшую для них возможность. Выдающиеся личности проявляют себя во всех сферах деятельности — это могут быть выдающиеся ученые, общественные деятели и выдающиеся преступники. Иной смысл вкладывается в понятие «великая личность». Оно фиксирует не только ее масштаб, но и содержит нравственную и социальную оценку. Например, У. Черчилль, безусловно, выдающаяся личность, но великая? Вряд ли.
Понятие философской антропологии |
Целостное постижение человека — задача всего человекознания. Наукой обо всем, что имеет отношение к человеку (физиология, искусство, религия, история цивилизации, общение и др.), является антропология. Человек в ней выступает, с одной стороны, как событие (явление, праздник), а с другой — как со-бытие, т. е. совместное бытие, общение, сопереживание. Гегель определил антропологию как «душу в виде человека».
Исходным положением философской антропологии ХХ века является то, что она ставит человека в центр мироздания. Человек при таком подходе рассматривается в качестве своеобразного «ключа» ко всем проблемам, даже к тем, которые на первый взгляд воспринимаются как
не имеющие отношения к теме о человеке. Главным предметом изучения становится духовный мир человека, а все остальное располагается «вокруг», на «периферии». Философско-антропологический подход имеет дело не с фактом человека как объекта научного познания (биологического, психологического, социологического и т. д.), а с фактом человека как субъекта самосознания. Субъективный мир человека предстает как особая Вселенная, являющая собой центр мироздания.
С философско-антропологической точки зрения человеческая духовность превосходит все человеческое бытие, принципиально не сводима к нему. Поэтому философская антропология в известном смысле освобождает себя от зависимости от строго научных представлений, ибо человек для нее не столько природный объект, сколько сверхприродный субъект. С другой стороны, человек, поставленный в центр мироздания, предстает как малая Вселенная, включающая в себя все качества Вселенной большой — древняя идея о микрокосмосе и макрокосмосе чрезвычайно популярна в современных размышлениях о человеке. В человеке скрыты тайные космические силы. Все заключено в человеке. Глубинные проявления человеческой субъективности, такие как страх, гнев, эротическое влечение и другие, являются лишь аналогами таинственных космических сил. И наоборот, таинственные глубины человеческой души являют собой высвобождение космических начал. Вглядываясь в себя, можно увидеть проявления космических сил, познать тайны космоса. Древнее изречение «познай самого себя» приобретает новое звучание — познавая себя, познаешь глубинную сущность Вселенной, почувствуешь ее пульс, недоступный прямому наблюдению. Человек заключает в себе целый мир в зародыше. Одновременно человек — объединяющее начало, он способен объединить все многообразие живых и неживых существ. В нем, словно в фокусе, сходится все многообразие мира. Но это означает, что судьба человека зависит от судьбы природы. Человек ответствен за весь строй природы.
В философской антропологии самопознание служит не только целью, но и методом. Отсюда следует, что мысль, направленная на самого себя, идет как бы по кругу. Человек постоянно возвращается к себе, но каждый раз по-новому и в обновленном виде. Философская антропология призывает к самоуглублению. Поэтому главная ее проблема и центр — это человеческая личность. Человек здесь предстает не как абстракция, не как человек вообще, а как экзистенция. Карл Ясперс писал: «Слово «экзистенция» стало характерным термином. Оно придало особое значение задаче философии, почти забытой на время: увидеть реальность в ее истоках и схватить ее таким же образом, как я
мысленно взаимодействую с самим собой, через мысленное действие». Экзистенция — это человеческая самость (от слова «сам»). Это мое «я». Экзистенция говорит о том, что человек созидает самого себя не по заранее заданному плану или готовому образцу, а самостоятельно, в своем внутреннем мире.
Антропология — это сложноструктурированный процесс самопостижения человеком себя как объекта и субъекта бытия. Этот процесс требует сочетания всех имеющихся в данной культуре форм — научных, обыденно-практических, этических, эстетических, религиозных, философских и др.
Социальная антропология направлена на раскрытие тех феноменов внутреннего мира человека, которые делают его активным, творческим создателем своего собственного социального бытия. Человек «созерцает самого себя в созданном им мире», как бы «удваивает себя» сначала в сознании, а затем и в практическом созидании.
Предметом социальной антропологии является проблема объективации продуктов духовного мира человека, их опредмечивания в социальных отношениях, институтах, учреждениях.
Социальная антропология изучает три области взаимодействия человека и социума:
1) обусловленность внутреннего мира человека формами его социального бытия, творческой энергией и деятельностью других людей. Социальную антропологию интересуют процесс воплощения внешнего мира в качестве черты внутреннего мира человека (воображение, совесть, долг, ответственность);
2) независимость внутреннего мира человека от объективированных социальных форм, учреждений и отношений, что находит выражение в понятиях «общение», «одиночество», «толпа» и т. п.;
3) обусловленность внешних объективированных социальных форм продуктами внутреннего духовного мира человека, что воплощается в таких феноменах, как свобода, сознательный выбор, творчество, игра, риск, поиск и обретение смысла жизни.
Таким образом, предмет социальной антропологии дифференцирован и противоречив: индивидуальная направленность феноменов внутреннего мира и опредмечивание их в социализированных формах.
Социальная антропология — это система категорий: человеческого бытия, тела, коммуникации (общения), неудовлетворенности собой (артефактность, стремление к инобытию), творчество.
Проблема человеческого бытия является центральной для философии. Уже Декарт говорил об отличии «вещей протяженных» от «ве-
щей мыслящих». Отношение человека к миру строится по принципу «Я» — «Оно» (объект, вещь). «Человек не может жить без Оно. Но тот, кто живет только с Оно, не человек».
Особенность человеческого бытия — в свободе. Человек потому и свободен, что он безопорен; он может пожертвовать любой опорой во имя свободы. Ф. Ницше называл человека «неустановленным животным». Г.С. Сковорода, подводя итог жизни, отмечал: «Мир ловил меня, но не поймал». Человек должен стать тем, кем он уже является. А по мнению Кьеркегора, человек — «душистое вино возможности, то, что не только не действительно, но и никогда не станет необходимым». У Гегеля человеческое бытие внизу иерархии, у Хайдеггера — вверху (Dasein). Биография человека и есть подлинная история.
Человеческое тело нередко рассматривается как посредник между космическими процессами и человеческим бытием. Коммуникация позволяет «выйти из себя» и стать самим собой (это и контакт, и контракт). Артефакт — это неподлинность как таковая, но без нее немыслимо движение подлинного. Источником, порождающим артефакт-ность (искусственность) человеческого мира, является творчество. Внутреннее тождество человеческого бытия и творчества замыкает всю систему категорий социальной антропологии. Непосредственность телесности тела снимается коммуникацией, артефакт предстает как необходимое инобытие коммуникации, а инобытийность артефакта снимается человеческим бытием творчества.
Для философской антропологии характерно признание того факта, что человек есть исключительное существо или особый род сущего. Рядом с человеком просто некого поставить, если даже принять во внимание все многообразие известных творений природы: человек разительно отличается от всего. Каждый человек осознает отличие человеческого рода от иных существ, поэтому это есть факт самосознания, общий для всех людей. Он находит свое подтверждение во многих проявлениях. Человек познает и преобразовывает природу, человек создает произведения искусства, планирует и рационально организует свою деятельность, обустраивает и усовершенствует свой быт. Человек создал особый, грандиозный по масштабам мир: общество, культуру, производство. Технические достижения поставили его в господствующее над остальной природой положение. Все эти факты позволили и позволяют говорить о человеке как о существе разумном, думающем, способном к мышлению. Человек есть Homo sapiens — «человек разумный». Такова истинная формула, выражающая специфику человека и его особое положение в мире. Вместе с тем легко убедиться, что эта формула
неполна, поскольку раскрывает только одну сторону дела. Многие факты говорят о противоположном — о неразумности человека.
Современная философская антропология не закрывает глаза на проявления агрессивности, на скрытые и темные импульсы, на «ночного» человека. Она не рассматривает их как что-то случайное и второстепенное. Невозможность уклониться от теоретического признания темной стороны человеческой природы стала особенно очевидной после появления психоанализа — теории, автором которой считается известный психолог и философ Зигмунд Фрейд.
Учение Фрейда весьма сложно и имеет множество аспектов. Толкованию и критике фрейдизма посвящена обширнейшая литература. Для нас важно обратить внимание на то, что Фрейд обнаружил, сколь значительную роль играет в жизни человека бессознательное.
Согласно Фрейду, бессознательные импульсы и влечения лежат в основе всех проявлений человеческого духа, в том числе самых возвышенных и благородных. Человек, по сути, постоянно переживает конфликт между сознанием и бессознательными влечениями. Особое место среди последних занимает сексуальное влечение, которое Фрейд обозначил особым термином «либидо». Именно либидо обусловливает творческую активность человека во всех сферах деятельности: искусстве, научном познании и, в конечном итоге, во всех проявлениях жизни. Действие либидо не осознается непосредственным путем, но может быть выявлено специальными психологическими методами через анализ основ и других неконтролируемых проявлений психики (отсюда и название теории — «психоанализ»).
Бессознательное влечение, дающее человеку главный заряд психической энергии, может функционировать двумя различными способами. Во-первых, оно может сублимироваться. «Сублимация» буквально означает «возвышение». Иначе говоря, человек смутно чувствует импульсы влечения, но это толкает его к развитию активности в какой-либо из сфер культуры и творчества; человек неосознанно возвышает (сублимирует) влечение. Благодаря этому он может достичь успехов в избранной сфере деятельности, в том числе значительных — в зависимости от силы влечения и правильности процесса сублимации. Сублимация — это нормальный способ функционирования бессознательных влечений. Другой способ называется «вытеснением». Вытеснение по своей направленности противоположно сублимации. Человек неосознанно загоняет свои влечения в самые дальние уголки психики, накладывает на них жесткий запрет. Но от этого они не исчезают. Они становятся источником отрицательной энергии, рождают агрессив-
ность. Вытеснение приводит к различным психическим расстройствам и неврозам. Фрейд разработал специальные методы восстановления нормальной психической жизни посредством выявления скрытых влечений. Будучи выявленными и представленными на свет сознания, они утрачивают свою разрушительную силу. В дальнейшем усовершенствованный психоанализ стал во многих странах чрезвычайно популярным средством психологической терапии.
Учение Фрейда о бессознательном показывает, сколь сложен человек и сколь ошибочно рассматривать его только лишь как сознательное и исключительно разумное существо. Более того, человек склонен к самообману; он неосознанно обманывает сам себя.
Вместе с тем в изображении Фрейда человек предстал как существо, руководимое низменными устремлениями. Это произошло потому, что теория Фрейда производит низведение (редукцию) всех высших проявлений человеческого духа до низших.
Природа человека многообразна. Не все в ней может быть отнесено к собственно человеческому. Можно определить человека как политическое (общественное) животное. Именно так определил его еще Аристотель. «Человек есть животное, испытывающее раскаяние»,— так определил его З. Фрейд. Человек есть «еще незавершенное животное» — это определение принадлежит Ф. Ницше.
Все эти и иные определения схватывают некоторые черты многообразной природы человека. Но если идти по такому пути, то придется каждый раз ограничиться констатацией чего-то важного, но не исчерпывающего. Кроме того, в этом случае ускользает сама специфика человеческого. Видимо, в многообразной природе человека следует очертить круг того, что является «человеческим в человеке», ограничив его от того, что таковым не является. Очевидно, что в этом случае нельзя обойти вниманием нравственную сторону в человеке.
Человек есть существо, способное различать добро и зло. Нравственность есть то, что возвышает человека над природным миром. Так полагал, например, И. Кант. Владимир Соловьев выделял в человеке три качества, составляющие суть человеческого: стыд, сострадание, благоговение перед высшим. Согласно Соловьеву, человек испытывает чувство стыда перед низшими проявлениями своей природы. Он обладает способностью сострадать не только другому человеку, но и всякому живому существу. Наконец, он способен преклоняться перед тем, что считает святым и возвышенным (т. е. перед ценностями: перед памятью предков, перед свершениями прошлых поколений, перед истиной, добром и красотой, перед Богом).
В современной философской антропологии для раскрытия сущности человеческого принято использовать ряд понятий. К их числу относятся: «Я», «сознание», «личность», «дух».
Понятие «Я» побуждает человека осознавать свою уникальную и отличную от других экзистенцию — ощущение своего собственного существования. Когда говорят «Я», противопоставляют себя всякой другой реальности. Противопоставление возможно благодаря второму понятию — «сознанию», которое есть ясность, сконцентрированная в «Я». Все остальное остается как бы в темноте как не принадлежащее мне, как чужое. Понятие «личность» фиксирует мою автономию — самозаконность, суверенность. Здесь «Я» выступает как сознательное «Я», как то, что свободно и ответственно осуществляет самостоятельный выбор. Следовательно, личность подразумевает присутствие волевого начала, собственной воли личности.
Благодаря духу, человек всегда есть нечто большее, чем то, что можно сказать о нем в данный момент.
Дух преобразует все природно-животные стороны человека. Дух в человеке не существует без биологического субстрата, но не равен ему. Дух преображает животную природу человека, которая от этого не теряет своей биологической природы, но окрашивается по-человечески. Воздействие духа превращает жизнь из животного процесса в человеческий, а простое воспроизводство и смену поколений — в развитие истории и культуры.
Понятие духа открывается через самоанализ, через самоуглубление, через всматривание в свой внутренний мир. Как только человек понимает, что он (т. е. его «Я») есть дух, он превращается в хозяина самого себя. Дух постигает только тот, кто чувствует в себе его присутствие и развивает его в себе. Дух — это скрытое сокровище, открывающееся через преодоление разбросанности, через сосредоточенность. Сохранение духа выступает необходимым условием личной независимости и свободы. Дух есть то, что находится в постоянном противоборстве, в постоянном движении. Жизнь духа есть жизнь человеческого «Я», с ее сомнениями и колебаниями, с радостями и печалями. Понятие духа подводит нас к пониманию важности рассмотрения человека не только в статике, но и в динамике, в процессе жизни. Выясняется, что человек — это его бытие, его специфически человеческая жизненная ситуация, отличная от ситуации иных существ.
Именно в проблемном поле социальной антропологии категории «человек», «индивид», «личность» осмысливаются во всей полноте содержания и взаимосвязей с социумом.
Смысл жизни представляет собой ос-
Смысл жизни как
мысление человеком своего предназна-
Функция человеческого
чения, «самооправдания» своей жизне-
Бытия
деятельности. Он включает в себя цели,
идеалы, установки, умонастроение и линию поведения человека.
Смысл жизни не задан человеку изначально. Человек изменяется в связи с изменениями в общественных отношениях, в личной жизни, в формах жизнедеятельности, вместе с этими изменениями изменяется и смысл жизни. К тому же человек существует во многих формах бытия, поэтому смысл его жизни многомерен.
В истории духовных исканий человечества можно выделить три главных подхода к решению этой проблемы:
1. Смысл жизни находится за пределами жизни — в объективных порядках высшего бытия, в надличностных ценностях, в Боге. С этой точки зрения, единственное, что делает осознанной жизнь и придает ей абсолютный смысл, так это действенное соучастие в жизни, направляемой сверхъестественными силами.
2. Смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях, иными словами, ценность и смысл жизни — в самой жизни. Согласно данному подходу, человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Эта прогрессивная цель и придает смысл человеческому существованию.
3. Смысл жизни задается самим человеком, благодаря его усилиям по самореализации. Согласно данному подходу, жизнь сама по себе не имеет раз и навсегда заданного смысла. Только человек благодаря своей деятельности, сознательно или бессознательно, преднамеренно или стихийно придает ей смысл и тем самым выбирает и созидает свою человеческую сущность.
Каждый индивид может проектировать свой способ бытия и его стиль, но при этом он всегда исходит из некоторых допущений о подлинности определенных, коренящихся в самой жизни ценностей, из определенного понимания смысла жизни и целей жизнедеятельности. Кроме этого, вопрос о выборе человеком смысла жизни детерминирован социальными условиями, тем или иным уровнем культуры, религиозными догмами, а также макро- и микросредой, в которой осуществляется человеческая жизнедеятельность.
Жизнь состоит из ощущения своего «Я» и стремления его сберечь, с одной стороны, а с другой — из сопротивления желанию утратить сознание своего «Я». Таким образом, человеческое бытие в определенном смысле дуалистично. Каждый шаг человека ограничивается
условиями и требованиями, предъявляемыми природной средой и обществом. В большинстве случаев человек им подчиняется, потому что невозможно физически и морально вести постоянную борьбу. Однако именно исключения из этого правила пробуждают в нас подлинно человеческое. Поскольку мы не прекращаем искать способ проявления своей самости («я сам»), постольку самость имеет предпосылки не быть утраченной навсегда. На самом деле, мы в глубине своей никогда не утрачиваем своей самости, ибо всегда желаем решать, осуществлять свой собственный выбор. Таким образом, выбор является важнейшей составной частью человеческого бытия, одной из категорий, отражающих важные особенности человеческого существования.
В современной философской антропологии, как правило, отвергаются всякого рода экстремистские выводы относительно возможности человека игнорировать природную и социальную среду. Экстремизм типа субъективного произвола («что захочу, то и сделаю», «надо только захотеть» и т. д.) не осуществим в реальной жизни современного человека (впрочем, как и в прошлом). Однако большинство философов-антропологов отвергают и другую крайность, противоположную субъективному произволу: рассмотрение человека как некоторого пассивного продукта внешних обстоятельств, чья миссия лишь в том, чтобы соглашаться с обстоятельствами. Постоянное соглашение с обстоятельствами, с общественной средой было бы равносильно утрате собственного «Я». В действительности человек колеблется между двумя крайностями — между полным одиночеством и поглощенностью обществом, уничтожающим индивидуальность.
Человек — это не целиком автономное «Я», способное обойтись без других. Но он и не растворяется в других, иначе не осталось бы «Я». Человек признает воздействие на себя общества и культуры, но «Я» должно оставаться самобытным на фоне социального и культурного воздействия, поскольку мы люди. Каждый из нас обладает потенциалом антисоциальности. Мы способны, если не практически, то хотя бы мысленно, к выражению недовольства существующими общественными порядками, отнюдь не всегда с разрушительной целью, а потому, прежде всего, что нам, по словам Достоевского, дороже всего свое собственное «свободное и вольное хотение».
Осуществление выбора выражает свободу человека. Но, выбирая поступок, тот или иной вариант поведения, личность выбирает себя. Она строит себя, создает свой духовный облик. Бытие, состоящее из
множества актов выбора, собственно, и есть жизнь личности или сама личность, взятая в динамике, в движении. Таким образом, вместе со свободой возникает ответственность. Прежде всего ответственность за себя, за свою судьбу.
Человеческое бытие характеризуется тем, что можно назвать «тревогой» (Ж. П. Сартр), «заботой» (М. Хайдеггер) или «тяжестью» (Н. Бердяев).
Названные понятия говорят о том, что жизнь человека невозможна без груза ответственности за себя, за близких, за свою страну и, в пределе, за человечество в целом.
И в самом совершенном обществе (если такое общество вообще возможно) человек вынужден будет нести определенные обязанности, заботиться и тревожиться. Именно поэтому тревога, забота или тяжесть являются не социальными, а экзистенциальными категориями. Они выражают то, что присуще человеческой жизни как таковой, независимо от времени, места и социально-экономического устройства общества. Жизнь всегда есть некоторая тяжесть. Следовательно, жизнь требует мужества жить, решимости переносить ее груз. Это связано еще и с тем, что человек в глубине своей есть одинокое существо.
Одиночество — также одна из экзистенциальных категорий человеческого бытия. Имеется в виду одиночество, связанное с самостоятельностью человека, с самобытностью его «Я», с актом собственного выбора, т. е. экзистенциальное одиночество. Экзистенциальное одиночество следует отличать от одиночества социального. Последнее обусловлено социальными факторами. Оно может быть связано с несовершенством общества, с равнодушием людей. По тем или иным причинам человек оказывается в изоляции от общественной жизни, теряет друзей, лишается нормального круга общения.
Социальным одиночеством является так называемое «одиночество в толпе». Своеобразный парадокс его состоит в том, что человек постоянно находится в кругу людей: на работе, дома, на досуге. Всюду его окружает множество людей. Он постоянно вынужден вступать в более или менее тесный контакт с другими. Массовый характер современного общества принуждает человека к непрерывному общению. Однако в большинстве случаев общение носит формальный характер: люди остаются замкнутыми в себе. Дело, в частности, в том, что в современном обществе человек во многом подчинен выполняемым им социальным функциям. Ему вообще грозит превращение в некоторую социальную функцию, вытекающую из его служебных и иных обязанностей. Выполняя функцию, человек волей-неволей надевает на себя защитную
маску. Он скрывает свое внутреннее «Я». Но жизнь только лишь как функционирование калечит духовный мир: человек становится «одномерным человеком», по выражению немецкого философа Герберта Мар-кузе (1898–1979 гг.).
Из духовного мира «одномерного человека» выпадают богатство и полнота бытия. Он суживает свой внутренний мир до крайне ограниченного круга интересов. В частности, жизнь такого человека может превратиться в бессмысленную гонку за потреблением все большего числа материальных благ. Однако тяга к полноценному общению и в этом случае неустранима. Тяга к общению — свойство человеческого в человеке. Поэтому одномерный человек внутренне тяготится своим положением. Его гнетет чувство своей ненужности, своей заброшенности, чувство глубокого одиночества. «Одиночество в толпе» преодолимо через умение наладить полноценное личностное общение хотя бы в узком кругу друзей и близких, через открытость самому себе, через расширение горизонта интересов.
В отличие от социального одиночества экзистенциальное одиночество принципиально не может быть исключено из жизни. Оно является одной из фундаментальных характеристик человеческого бытия. Человек осуществляет свой выбор, решает сам, оберегает собственное «Я». Кроме того, он изменчив: настроение и мысли могут поменяться в следующую минуту после разговора с близким. Поэтому нельзя передать себя другому человеку. Это невозможно сделать даже при условии очень тесных или интимных отношений с другим.
Одной из самых интимных форм отношений является любовь, которая так же, как ранее перечисленные категории, выступает фундаментальной характеристикой человеческого бытия.
Любовь многообразна. В истории философской и религиозной мысли в произведениях литературы и искусства выявлены, раскрыты и красочно описаны различные виды любви. Есть любовь эротическая. Это стремление к красоте и силе. Есть любовь агапэ. Это любовь одаряющая, милосердная и сострадательная. Есть любовь ка-ритативная (каритас). Это любовь как нежность. Есть любовь страстная. Это вожделение, стремление обладать. Эти виды любви могут существовать как раздельно, так и вместе, в составе конкретного проявления любви. Так, половая любовь может включать в себя все отмеченные виды любви или сводиться к одному или нескольким. Конечно, она немыслима без страсти, а также без эроса. Но в ней также может присутствовать и момент нежности (каритас), и моменты милосердия и сострадания (агапэ). Богатство проявлений половой люб-