Западная философия конца XIX – XX вв

Западная философия очень неоднородна и включает в себя большое разнообразие школ, пользующихся различными методами постановки и решения проблем. Да и сами проблемы, выносимые на обсуждение, очень различны. Преобладающими можно считать проблемы познания и проблему человека. Нами будут рассмотрены далее неопозитивизм, герменевтика, прагматизм, структурализм как примеры тех философских направлений, в которых важнейшее место отводится вопросам познания, а также философия жизни и экзистенциализм, в которых большое внимание уделяется человеку (прилож.: рис. П.10).

Неопозитивизм сложился в начале 20-х годов XX века как третья форма позитивизма.[4] Неопозитивизм формируется как логический позитивизм, идеи которого одновременно оформляются в Австрии (Венский кружок: Шлик, Карнап), Англии, Польше, Германии. В 40-е годы XX в. неопозитивизм распространяется в США по причине иммиграции туда многих его сторонников. Наиболее влиятельными именами в среде неопозитивистов были Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Рудольф Карнап и Карл Поппер.

В неопозитивизме происходит отождествление объекта и теории объекта, объективного факта (который существует независимо от познания) и научного факта (т.е. факта, зафиксированного научными средствами). Неопозитивисты экстраполируют метод логического анализа на все области знания, включая философию, и практически все философские проблемы сводят к проблемам логики. Логика объявляется сущностью философии.

Рассел и Витгенштейн определили своей задачей построение логически совершенного языка науки, основанного на простых и сложных суждениях. Эта концепция получила название «логического атомизма» и оказалась достаточно плодотворной для создания искусственных, формализованных языков. Однако при создании философской картины мира логический атомизм работает не так успешно. Атомарные предложения как мельчайшие элементы мышления соответствуют атомарным фактам, которые составляют в совокупности весь мир. Таким образом, исследование внешнего мира подменяется исследованием формализованной системы языка. Онтология сводится к логике.

Развивая идеи неопозитивизма, Р. Карнап ввёл классификацию предложений, которые он разделил на три класса: 1) нелепые, т.е. бессмысленные; 2) научно-неосмысленные, т.е. вненаучные и 3) научно-осмысленные или научные, подразделяющиеся на истинные и ложные. Бессмысленные предложения, по Карнапу, в строгом смысле слова не являются предложениями, а лишь напоминают их по внешним признакам своей структуры. Ко второму классу предложений относятся все философские утверждения, т.к. они непроверяемы. И только научные предложения могут быть либо истинными либо ложными, что устанавливается путём верификации (с латинского «делаю истинным, устанавливаю истину»).

Принцип верификации является главным принципом неопозитивистской теории познания. Критерием истинности является соответствие предложения фактам чувственного опыта. В соответствии с этим критерием неверифицируемыми оказываются законы и общие положения любой науки, любые высказывания о прошлом и будущем.

В противоположность неопозитивистскому принципу верификации Карл Поппер разработал принцип фальсификации, т.е. установления ложности. Чем больше фактов опровергает теория, тем более она научна. Принцип фальсификации позволяет рассматривать научные знания в процессе развития, когда различные гипотезы сменяют друг друга или опровергаются наукой. Однако этот принцип тоже далеко не всегда работает, т.к. наука складывается не только из гипотетических предложений, но имеет в своём составе объективно-истинное знание, не опровергаемое дальнейшим развитием.

Постпозитивизм, представителем которого был К. Поппер, рассматривает серьёзные научные проблемы: проблему правдоподобия научных теорий, проблему понимания. Последняя проблема сближает постпозитивизм с философской герменевтикой.

Герменевтика получила своё название от имени древнегреческого бога Гермеса – толкователя воли богов. С греческого «гермес» переводится «разъясняю», «истолковываю». Во все эпохи герменевтикой называли искусство толкования. Самостоятельной областью знания герменевтика стала в XIX в. Её основоположниками считаются немецкие философы Ф. Шлейермахер и В. Дильтей. Они рассматривали герменевтику как метод исследования. Для того чтобы достичь понимания, необходимо повторить творческий процесс созидания автором своего текста.

Признанным лидером философской герменевтики XX века является немецкий философ Х.-Г. Гадамер. Центральное место в его философии занимает проблема языка. Гадамер онтологизирует язык, делает его центром бытия человека. Мир языка – это мир, в котором мы живём. Язык является творцом нашей жизни и основой для взаимопонимания. Сущность языка диалогична. Носителем языка является не отдельный человек, а общность, т.к. язык – это, прежде всего, коммуникация «Я» и «ТЫ». Особым видом диалога является философия, которая не имеет ни начала, ни конца. Язык тоже бесконечен и универсален. Он предполагает бесконечную возможность постановки вопросов. Сам процесс постановки вопросов и ответов на них опирается на традицию и исторический опыт. В основе традиции лежит предрассудок как некая заранее сконструированная установка. При анализе любого исторического текста исследователь всегда отягощён определёнными предрассудками, неразрывно связанными с традицией.

Гадамер специально исследует значение и роль традиции в области правового познания. Он утверждает, что в праве предрассудок играет очень большую роль, т.к. он означает справедливое предварительное решение ещё до вынесения приговора. Судья, вынося решение, приспосабливает закон, дошедший до него из прошлого, к потребностям современности. Таким образом, он исходит из исторического опыта, основанного на традиции.

История, по Гадамеру, является дорогой к истине. Проблема истины решается Гадамером с позиции антисциентизма. Он отвергает претензии конкретных наук на знание истины, а также отношение к истине сциентистской философии.

Согласно Гадамеру, истина заключается в языке и раскрывается она в процессе диалога и коммуникации. Огромную роль для нахождения истины играет постановка вопроса, ибо каждый вопрос по-новому задаёт вариативность ответов. И каждый раз мы постигаем истину заново, т.к. истина существует в определённом временном промежутке. Бесконечность языка определяет и бесконечность истины. Однако такой подход абсолютизирует относительность истины.

Философская герменевтика получила широкое распространение в современном обществе и это связано во многом с тем, что она сумела объяснить возникший в середине XX в. плюрализм мировоззрений, порождающих множество смыслов и толкований.

Прагматизм возник в 70-х годах XIX в. в США. Основатель прагматизма – американский философ, логик и математик Ч. Пирс. Он сформулировал «прагматическую максиму», согласно которой знание объекта есть знание его практического применения.

Дальнейшее развитие и широкое распространение прагматизм получил благодаря творчеству У. Джемса. В учении Джемса прагматизм приобрёл более популярную форму. Человек живёт в непознаваемом, иррациональном мире. Все попытки познать мир бессмысленны. Наши знания тоже не имеют объективного содержания, поэтому все идеи, теории, понятия должны оцениваться прагматически: не с точки зрения их истинности или ложности, а с точки зрения их практической пользы. Истинно то, что полезно – говорит прагматизм.

Главная проблема прагматизма – проблема истины. Прагматизм отождествил истину с пользой и практическим успехом, тем самым, лишив её объективного содержания: идеи и теории согласуются не с реальностью, а с успехом в действии. Между тем прагматизм не учитывает тот факт, что пользу приносят только знания, соответствующие действительности.

В 20-30-х годах XX столетия идеи прагматизма были развиты в инструментализме Д. Дьюи. Он считал идею истинной, если она является «инструментом» успеха. Функции интеллекта, согласно Дьюи, заключаются в том, чтобы находить пути, позволяющие установить наиболее выгодные отношения с объектом.

Идеи прагматизма, просуществовав несколько десятилетий в США, стали распространяться в другие страны: Англию, Западную Европу, Китай.

Структурализм появился в 60-е годы XX века во Франции. Структурализм выступил под лозунгом объективности и научной строгости, поэтому получил быстрое признание как современное мировоззрение, соответствующее эпохе научно-технического прогресса.

Лидером французского структурализма считается крупный учёный-этнолог К. Леви-Стросс. Другие ведущие представители – историк культуры М. Фуко, психоаналитик Ж.Лакан, литературовед Р. Барт. Специфика структурализма состоит в том, что эта философия зародилась в непрофессиональной среде.

Философский структурализм складывался как распространение структурного метода на многие науки. Тогда возникает вопрос о статусе однотипных или даже тождественных структур, существующих в различных областях человеческой деятельности.

В отличие от неопозитивистов, которые главное внимание уделяли естественным наукам, структуралисты сосредоточили свой интерес на гуманитарной области знания, стараясь обосновать её научную строгость.

Основой любой деятельности, согласно Леви-Строссу, выступают структуры бессознательного. В отличие от фрейдовского толкования бессознательного (у него оно представляет собой иррациональные импульсы энергетически-биологического характера), бессознательное, по Леви-Строссу, логично, рационально и является скрытым механизмом знаковых систем. На сознательном уровне человек использует знаки, составляя из них различные сообщения, тексты и пользуется при этом определёнными правилами, которые применяются автоматически, неосознанно. Часто человек не подозревает о существовании правил и норм языка, которыми пользуется. Тем более не знают о существовании бессознательных механизмов люди первобытных племён, буквально погружённые в разнообразные знаковые системы, коими являются мифы, ритуалы, обряды, тотемы.

С помощью структурного метода Леви-Стросс пытался соединить скрытые закономерности бессознательного и структуры самого интеллекта. Он поставил перед собой очень сложную задачу: через исследование знаковых систем, их скрытых механизмов прийти к выявлению законов функционирования человеческого интеллекта. Однако выводы, которые он делает, достаточно противоречивы: с одной стороны, он абсолютизирует «первичность», самостоятельность общих интеллектуальных форм и структур, с другой – говорит, что в них отражаются реальные отношения человека с миром, с природой.

В 60-70-х годах XIX века в Германии, Франции и некоторых других европейских странах возникает широкое философское течение, получившее название «философия жизни». Эта философия рассматривает всё существующее как проявление некой первичной реальности – жизни, которая недоступна ни чувственному, ни рациональному познанию, а постигается лишь путём интуиции. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия и отношение человека к бытию. Бытие – статичное состояние, жизнь – движение и становление.

Философия жизни сформировалась как оппозиция философским системам XVII-XIX вв. с их культом науки и разума, а также в противовес механистической картине мира, которая никак не согласовывалась с развитием биологии и психологии.

Непосредственным идейным источником философии жизни является иррационализм и волюнтаризм А. Шопенгауэра. В основе мира находится воля как некая недоступная познанию мистическая сила. Мировая воля рассматривается как Вселенная. Мир – это воля к жизни. Интеллект человека, порождённый волей к жизни, ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир, порождённый волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут путём сверхразумной интуиции.

В этом противопоставлении чувственного и рационального познания мистической интуиции проявляется антиинтеллектуализм и иррационализм Шопенгауэра.

Философия Шопенгауэра пессимистична. Воля к жизни – это злая, сатанинская сила, источник страданий. Подчинённый ей мир полон случайностей, он не имеет смысла, ценностей и целесообразности. Человек не в силах что-либо изменить в этом мире, но можно уменьшить страдание ограничением воли. Подавление своей индивидуальной воли, бегство от неё в самосозерцание и аскезу – единственный способ спастись самому и сократить мировое зло.

Волюнтаризм и иррационализм Шопенгауэра в дальнейшем получили развитие в работах крупнейших представителей философии жизни: Ф. Ницше в Германии и А. Бергсона во Франции, представлявших различные школы философии жизни.

Свои основные работы Ницше написал с 1883 по 1889 гг. Его произведения в основном написаны в форме афоризмов и мифических иносказаний. Это является причиной их неоднозначной интерпретации.

Основное учение Ницше развивается им практически во всех его работах – это учение о воле к власти. Основой формирования этого понятия у Ницше было учение о «мировой воле» А. Шопенгауэра, философией которого увлекался молодой Фридрих. Однако Ницше радикально изменил трактовку воли. У него воля становится не волей к жизни, а волей к власти. У Шопенгауэра воля выступает как единая мировая воля, у Ницше появляется плюрализм воль, их множественность.

Волю к власти Ницше понимал, прежде всего, как стремление обрести власть над собой. Власть над собой выше, чем власть над другими людьми. Воля к власти максимально проявляется в деятельности великого полководца, в творчестве художника или учёного, потому что у них предельно выражены самообладание и самопреодоление. Но воля к власти не является чисто психическим феноменом, она онтологизируется, и весь космос понимается Фридрихом Ницше как непрерывная борьба «квантов власти». Каждый такой квант стремится к победе над всеми остальными, желает стать организующим центром всего мира. Социальные отношения господства и подчинения переносятся на весь мир, а само общество понимается как постоянная борьба соперничающих воль.

Важной частью философии Ницше является его учение о сверхчеловеке. Это учение представляет собой своеобразное переосмысление эволюции. Каждое существо на земле имеет нечто высшее и более совершенное над собой. Над обезьяной стоит человек, а над человеком должен стоять сверхчеловек. Человек же рассматривается как связующее звено между миром животных и сверхчеловеком. Для того чтобы перейти в разряд сверхчеловека, надо преодолеть в себе человека. А это доступно только аристократическому меньшинству. Ницше делил людей на низших и высших, рабов и господ. Масса, стадо, общество мешает высшим и сильным. Переходу к сверхчеловеку мешает также добродетель и слабость в любом её проявлении. Особенно отрицательно Ницше относился к религии, в особенности к христианству, рассматривая его как религию слабых и униженных. Первая заповедь ницшеанского человеколюбия – пусть гибнут слабые и уродливые. Сострадание к слабым и калекам он считал вреднее любого порока.

Противопоставление страдания и сострадания является одним из центральных положений философии Ницше. Страдание способствует самопреодолению, росту власти над самим собой; высшее здоровье заключается в способности преодолевать болезни и боль. Сострадание, напротив, расслабляет, уменьшает «волю к власти».

Сверхчеловек – это сила и воля к власти, это постоянное преодоление препятствий. В сверхчеловеке реализуется свобода: свобода мысли, духа и поступка. Сверхчеловеку противопоставляется «стадо», которое умеет приспосабливаться, в котором нивелируются, усредняются все лучшие качества человека. «Стадо» – это результат эволюции, «высшие люди» – всегда счастливые исключения. Они самостоятельны и свободны, а потому выделяются из толпы. Они совершенство. Но в христианском сознании совершенство приписывается Богу, человек же мыслится несовершенным. Человек может стремиться к совершенству, никогда не достигая его. В другой религии – буддизме – совершенство рассматривается как норма, поэтому буддизм ближе по духу Ницше. Христианство как враг сверхчеловека отвергается философом.

Философия Ницше жизнеутверждающая. Это гимн свободе и совершенству. Однако она далеко не всегда истолковывалась адекватно. Сам Ницше писал: «Мой день – послезавтрашний», - имея в виду, что далеко не все его современники смогут правильно понять его мысли. Так и случилось в действительности. Сестра философа – Элизабет Фёрстер-Ницше – в 1906 г. опубликовала книгу «Воля к власти», которая долгое время считалась главным сочинением Фридриха. Реально эта книга представляла собой тенденциозную фальсификацию: разрозненные записи Ницше были скомпонованы таким образом, что в дальнейшем он стал выглядеть как идеолог германского национализма и нацизма. Учение Ницше было основательно искажено. В действительности такого труда, как «Воля к власти», никогда не существовало.

В теории познания для Ницше характерен антиинтеллектуализм. Мир Ницше рассматривал как вечное становление, которое является результатом состязания, борьбы воль. Этот процесс невозможно постичь разумом, отдельные воли непознаваемы, поэтому и сам становящийся мир непознаваем.

Другое направление, так называемую «творческую эволюцию», в философии жизни представлял французский философ Анри Бергсон. Его философия очень не похожа на ницшеанство, хотя и для его учения характерны иррационализм и антиинтеллектуализм. Бергсон видел своей задачей обоснование сверхразумной интуиции, он стремился подняться над разумом.

Философия жизни Бергсона строится на утверждении, что жизнь – это поток переживаний, постоянное изменение психики: смена мыслей, образов, ощущений. Поток переживаний у Бергсона приобретает космическое значение. Это не только внутреннее состояние человека, а мировой Вселенский процесс, великая иррациональная творческая сила, которая реализуется через организуемые ею различные тела и поколения.

Причём эту творческую силу Бергсон понимал как постоянное движение вперёд, существующее вне предметов, как самостоятельная субстанция. Для обозначения этой субстанции вводится понятие длительности. Развитие личности получается тождественным её длительности и представляет собой беспрерывное созидание нового, чередование творческих актов, не подчиняющихся никаким закономерностям. Мир личности – это мир индетерминизма и свободы.

Жизнь Бергсон противопоставляет материи, которая представляет собой нечто инертное, мёртвое, косное. Материя имеет только пространственные характеристики, но не имеет временных. Зато материя в силу своей неподвижности и неизменности может быть легче познана. Наш интеллект может познавать только неорганические твёрдые тела, тогда как жизнь не даётся рациональному познанию.

Единственная функция интеллекта, а следовательно, и рациональной науки, - ориентироваться в мире твёрдых тел для практических действий с ними. Это обеспечивает нашему телу возможность пребывания в окружающей среде. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела – на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменений. Жизнь как вечное движение и изменение может быть постигнута только инстинктивно или интуитивно. Интуиция – это высший метод познания. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Бергсон характеризует её как основу Духа, и в некотором смысле, как саму жизнь.

С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной. В «пограничных» ситуациях, когда речь идёт о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной. Задачу философии Бергсон видел в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.

Бергсон называл два главных условия интуитивного познания:

- Полное отрешение от любого интереса, т.е. бескорыстие.

- Огромное напряжение воли, в результате которого границы нашего «Я» расширяются до масштабов Вселенной, когда личность сливается с космосом.

Для социальной концепции Бергсона характерны иррационализм и биологизм. Отношения между людьми подчинены общебиологическим законам и основаны на инстинкте. Поэтому жизнь людей мало отличается от муравейника или пчелиного улья. Бергсон выделял два типа общества: «открытое» и «закрытое». «Закрытое» общество понималось им как замкнутое в национальных границах государство. В нём господствует социальный инстинкт, который подчиняет личность коллективу, а истину – пользе. Этот инстинкт выражается в «закрытой» морали и «статической» религии; предназначение такой морали и религии – сохранение общества и поддержание в нём «социального порядка». «Закрытое» общество всегда готово нападать и защищаться, оно создано для войны, причиной которой является военный инстинкт человека. Однако, считая войну естественной, Бергсон выступал за прекращение войн на Земле.

«Открытое» общество – это всё человечество. Оно основано на любви. Это общество возможно по той причине, что человек не только биологическое, но ещё и духовное существо. Мораль открытого общества преодолевает национальные границы и основана на приоритете личности, её свободе и равенстве. Однако любовь ко всему человечеству доступна только святым и пророкам.

Интуитивизм Бергсона оказал большое влияние не только на философию, но и на культуру в целом. Под влиянием интуитивизма находились М. Пруст, Б. Шоу, У. Фолкнер, Ф. Феллини.

Наибольшее влияние философия жизни имела в 20-30-х годах XX столетия. Затем она уступает место экзистенциализму, который воспринял ряд её принципов.

Экзистенциализм – это одно из главных направлений философии XX в. Предшественниками экзистенциализма считают датского философа С. Кьеркегора, немецкого философа Ф. Ницше и русского писателя Ф. М. Достоевского. В русской философии идеи экзистенциализма развивались Н. Бердяевым и Л. Шестовым. Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии и во Франции. В Германии наиболее видными представителями этого направления были М. Хайдеггер и К. Ясперс, во Франции – Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю.

Философия всегда была близка художественной литературе. Эта близость обнаруживается ещё в Древней Греции в поэмах Парменида и Эмпедокла, в диалогах Платона. Экзистенциализм продолжает эту традицию. Все наиболее известные философы-экзистенциалисты (особенно во Франции) были одновременно крупными писателями, драматургами, публицистами.

Внутри экзистенциализма можно обнаружить два направления: религиозное (Ясперс, Марсель) и атеистическое (Хайдеггер, Сартр), но различия между ними небольшие.

Экзистенциализм подчёркнуто не претендует на научность и общезначимость, не стремится создать целостное мировоззрение. Предметом философии экзистенциализм рассматривает человека, его бытие (или существование). Но научное знание о бытии человека, его существовании невозможно. Человек представляет собой тайну, поэтому философия человека должна заниматься не проблемами, а тайнами. Это является причиной того, что она не может давать точные ответы на какие-либо вопросы или решать какие-либо проблемы. Она пребывает в сфере эмоционального мира человека, его переживаний. Именно эти первоначальные установки, основополагающие тезисы делают экзистенциализм иррациональным.

Истина есть зло. Она делает существование человека ещё более тяжёлым. Облегчают нашу жизнь иллюзии, мифы. И в этом смысле экзистенциализм напрочь отрицает философскую традицию Нового времени, провозгласившую устами Ф. Бэкона: «Знание – сила».

Центральной категорией экзистенциализма является экзистенция (существование). Этим понятием обозначается переживание субъектом своего бытия в мире. Вся проблема бытия сводится экзистенциализмом к человеческому бытию, а оно истолковывается в духе субъективного идеализма: кроме человека нет ничего. Ясперс К. говорит, что «субъект творит мир таким, каким хочет его видеть». Однако нельзя считать экзистенциализм философией субъективно-идеалистической. Он содержит в себе и объективные моменты. Например, допускается существование вне человека объективной реальности. В христианском экзистенциализме такой реальностью является Бог, а в атеистическом – ничто (или бытие в себе).

Бытие человека в мире внушает ему страх и отчаяние. Попытка опереться на внешний мир бессмысленна. Мир чужд человеку. Человек находится в постоянном отчуждении от мира, свободы и самого себя. К этому ведёт массификация личности. Жизнь бессмысленна и абсурдна. От своего существования человек испытывает только страх и отвращение, поэтому он стремится к небытию, смерти, обретая в смерти высшую свободу. Основным вопросом философии, с точки зрения А. Камю, становится вопрос о смерти и самоубийстве. Стоит ли жизнь того, чтобы её прожить?

На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию. Именно в пограничной ситуации человек раскрывается и познаёт себя. Пограничной может стать любая ситуация, в которой человек оказывается перед лицом смерти: война, болезнь и т.п. Вступив в неё, человек приобретает высшую свободу. В жизни избавиться от страдания невозможно, можно только притерпеться к нему, не замечать его. Абсолютная потерянность, заброшенность и разрыв с миром фиксируются в философии Ясперса.

Сартр же возлагает на человека всю ответственность за мир. Человек обладает свободой выбора. Он может выбирать из наличных, существующих возможностей. И если есть война, значит, человек выбрал её и виновен в ней. Человек всегда может совершить противоположный выбор. Он может не участвовать в войне даже ценой собственной жизни, т.е. выбрать смерть вместо войны.

Экзистенциализм очень трагичен по своей сути и выражает глубокий кризис европейского общества середины XX в. В центре этой философии маленький человек в огромном мире. Он чувствует своё одиночество, беспомощность, он глубоко несчастен и страдает, но всё же стремится к свободе, стремится вырваться из абсурда бытия. Свобода в философии экзистенциализма понимается, прежде всего, как свобода выбора и она детерминируется внутренним миром личности.

Экзистенциализм – это философия действия, философия поступка, философия активного выбора. Человек сам себя создаёт. Он создаёт себя таким, каким он хочет стать, т.е. сообразно своему выбору. Он свободен в выборе своего поведения, а значит, несёт полную ответственность за то, что он есть. Таким образом, экзистенциализм первым делом отдаёт каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Свобода и ответственность – одна из важнейших проблем, поставленных экзистенциалистами. Выбирая себя, человек выбирает определённый образ, а значит, выбирает человека вообще. Таким образом, ответственность выходит за рамки человеческой субъективности и распространяется на общество. «Действительность будет такой, какой её определит сам человек» (Ж.-П. Сартр). В экзистенциализме человек выступает как подлинный, активный субъект своей жизни, субъект, творящий не только свою собственную жизнь, но и ту действительность, в которой он пребывает.