Экзистенциальная этика Ж.П. Сартра и Г. Марселя

Экзистенциалистская философия Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) сложилась в годы кульминации острейшего геополитического кризиса в Европе, разразившегося второй мировой войной.

Основой философии Сартра выступает проблема понимания человеческого бытия как сознательной, свободной деятельности. Ограничение интереса философа вопросами духовной жизни людей в их повседневном быту объясняется тем, что он рассматривает сферу трудовой экономической деятельности как область, в которой человек не принадлежит себе, где он подчиняется навязанным ему нормам, т. е. где он ведет неподлинное существование. Реакцией на подобное состояние у героев произведений Сартра является чаще всего затворничество или бегство от неприемлемой действительности.

В «Бытии и ничто» Сартр анализирует «бытие сознания», как той «философской реальности», посредством которой человеку дается и само бытие». Вопрос о бытии предполагает возможность трех видов небытия: небытия предмета, небытия иной определенности предмета, чем данная, и небытия знания о предмете. Однако, наряду с небытием, есть еще и «Ничто», т.е. «отрицательное бытие», бытие, которое существует, но «особым образом». Ничто имеет свой источник в деятельности субъекта. Именно человек «есть бытие, посредством которого ничто приходит в мир». В каждый момент нашей сознательной жизни, считает Сартр, мы, по образу и подобию Бога, осуществляем «творение из ничего». Творим не только и не столько новое расположение вещей, сколько новое «существование», существование «смыслов». Сознание, при этом, является, своего рода, абсолютной пустотой, «черной дырой», удалением из себя всякой реальности. Сартр пишет: «Бытие, посредством которого Ничто приходит в мир, есть бытие, в самом Бытии которого «ставится вопрос» о небытии его собственного бытия».

Сартр осмысливает дуализм «бытия-в-себе» и «бытия-для-себя». Первое совершенно непрозрачно, неделимо, бесконечно плотно и непроницаемо, что во многом напоминает позицию элеатов о «бытии как таковом». Бытие-в-себе есть то, что оно есть, есть «анонимный мир» безмолвного сущего. Если бытие-в-себе не нуждается в человеке для своего существования, то бытие-для себя (сознание) появляется только на основе бытия-в-себе и не представляет собой самостоятельной субстанции. Это – «чистое Ничто», функция которого «отрицание» всего того, что не есть оно само. Здесь Сартр косвенно следует за Гегелем, согласно которому конечный (субъективный) дух обнаруживает себя как абсолютная отрицательность, как бесконечное (конфликтное) утверждение самого себя. Субстанция духа, по Гегелю (и солидарному с ним Сартру) – есть свобода, т.е. независимость от некоего Другого, отношение к самому себе. Дух есть само-для-себя-сущее, имеющее своим предметом осуществленное понятие. Таким образом, человек - это спонтанная активность, определяемая как «чистая свобода». «Бытие и Ничто» – произведение о свободе. Человек постоянно превосходит и тем самым «уничтожает» (отрицает) все налично данное. «Тоска» есть способ бытия свободы, как сознания бытия.

Категорию Хайдеггера «бытие-в-мире» Сартр переводит в понятие «человеческая реальность», упрекая Хайдеггера за отсутствие упоминаний о сознании. Сартр же разрабатывает «онтологию сознания». Сознание (в его бытийном измерении) – это средство не только овладения, но и преодоления конкретных пространственно-временных форм и определений реальности, средство «обмена» времени действия на пространство образа и наоборот. Сознание как свобода имеет функцию постоянного бегства от «данностей сознания». Если бытие-в-себе плотно, непроницаемо, заполнено и его всегда избыточно «слишком», то сознание прозрачно, пусто, оно представляет собой «недостаток», выражаемый в желаниях, целях и проектах, которые должны «переполнить» бытие-в-себе. «Случайность» для-себя-бытия иная, чем случайность бытия-в-себе: ведь случайность объективного мира вещей и природы «вечно есть», тогда как для-себя-бытие человека «возникает во времени» и уничтожается своею временностью, как «бытием-к-смерти». Поэтому «абсурдно, что мы родились, абсурдно, что мы умрем».

Конечным проектом сознания оказывается стремление стать Абсолютом, «бытием-для-себя-в-себе», или Богом. Но это невозможно и поэтому человек обречен на поражение, обнаруживает себя, как «тщетная страсть». В этой связи, Сартр описывает сознание в качестве такого бытия, которое «есть то, что чем оно не является и не есть то, чем оно является». Дело в том, что человек всегда проектирует себя в будущее, которым он сам еще не стал. Он там, где его еще нет. Вместе с тем, «человеческое сознание всегда уже позади себя», как сбывшееся своим прошлым. Это неизбежное и врожденное» колебание «между» прошлым и будущим (через настоящее) образует действительное диалектическое противоречие человеческого духа. Временность приходит в бытие «через человека».Отсюда и такая структура сознания как «быть в самообмане», в челночном движении между заблуждением и истиной, отчуждением и свободой, идеалом и фактичностью. Даже в искренности человек все равно подвержен самообману. Окончательный смысл бытия личности может быть раскрыт только после смерти.

По Сартру, индивидуальное сознание, как «проект бытия», не может быть понято без анализа социальности или интерсубъективности. Бытие-для-себя предполагает «бытие-для-Другого». Под «взглядом» Другого мы становимся объектами для себя, обретаем возможность «самосознания». Одновременнно, мы все обречены на «свободу ответственности» за тот «проект нашей сущности», на который мы отваживаемся своим существованием. Правда, «необходимость свободы» предполагает прогрессивное отчуждение свободы в необходимость». Человек не существует «для того», чтобы «со временем» быть свободным: нет различия между бытием человека его «бытием свободным». Лишь потому, что человек свободен, он может быть источником отрицательности, может порождать ничто и сам является в известном смысле «Ничто».

Согласно представлениям Сартра, субъективность отдельного сознания приобретает значение для других, т. е. становится бытием для других, когда существование личности попадает в область восприятия другого сознания. При этом отношение к другому представляет собой борьбу за признание свободы личности со стороны другого человека. Человеческое существование, полагал Сартр, есть последовательная цепь самоотрицаний, в которых находит реализацию свобода. Человеку изначально присуща свобода, не терпящая ни причин, ни оснований, она предполагает независимость как от прошлого, так и от настоящего, т. е. она не определяется ни тем, ни другим. Свобода означает разрыв с ними и отрицание их. Быть свободным — значит иметь возможность изменяться и обладать способностью действовать в мире. Для Сартра человек обладает свободой независимо от реальных возможностей реализации своих желаний. По мнению философа, объективные обстоятельства не могут лишить человека свободы. Она может сохраняться в любых условиях и представляет собой возможность выбора отношений к явлениям окружающей действительности. Так, например, узник может смириться со своим положением, а может бунтовать против насилия и умереть непокоренным. Такое понимание свободы вытекало из отрицания каких-то раз и навсегда данных оснований свободы. Свобода ставится в зависимость от окружающих человека обстоятельств и от их понимания человеком.

Согласно Сартру, перед лицом мира человек испытывает одиночество, которое становится условием не только страдания, но и средством, указывающим ему место в мире, наделяющим его позицией, правами и обязанностями. Человек, будучи заброшенным в мир, испытывает также тоску и тревогу и посредством их сознает свою свободу. Человек оказывается свободным в любых обстоятельствах. Свобода превращается в роковое бремя, от которого невозможно избавиться. Свобода желать у Сартра — ее высшее проявление.Сартровское понимание свободы предоставляет равноправные возможности для самых различных линий поведения. Абсолютизация философом принадлежности свободы человеку проявляется в оправдании любых способов ее реализации в поведении, выражающихся в стойкости, самопожертвовании, великодушии, а также в аполитичности, предательстве, насилии и т. п.

Сартр считал экзистенциализм выражением гуманизма, так как именно он, по его мнению, выступает в качестве той философии, которая напоминает “человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, и что решать свою судьбу он будет в полном одиночестве”. Однако экзистенциализм — “это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях и что единственное, что позволяет человеку жить, — это действие”.

Наделяя людей свободой, философ возлагает на них и безусловную ответственность. Действие последней находит свое выражение в критическом отношении к миру и людям, в ощущении тревоги в осуждении несправедливости и насилия, в желании освободиться от пагубного влияния окружения даже путем обречения себя на одиночество и скитания. Философ писал, что он на стороне тех, кто хочет изменить и условия жизни, и самого себя.

Марсель Габриель (1889—1973) — французский философ и писатель, ведущий представитель так называемого католического экзистенциализма. Из всех экзистенциалистов Марсель стоит ближе всего к учению Кьеркегора. Философия, по Марселю, противостоит науке, которая изучает мир объектов, но не затрагивает экзистенциального опыта, т. е. внутренней, духовной жизни личности. Экзистенциальный опыт по своему существу иррационален, содержит «тайны», в которые «вовлечена» личность, и служит предметом веры. Именно через экзистенциальный опыт, по Марселю, можно постичь Бога, поэтому от рациональных доказательств бытия бога следует отказаться.

Все сочинения Марселя состоят из фрагментарных размышлений, дневниковых записей. И это не просто стилистическая особенность формы, такой характер изложения обусловлен фундаментальными принципами его философии. Он связан прежде всего с традиционной для христианских мыслителей формой исповеди, откровенным раскрытием сомнений и метаний мысли на пути к Богу. Цель исповеди - передать интимную жизнь мысли, ее истинную экзистенцию, которая сегодня совсем другая, нежели та, что была вчера и что будет завтра. Философия существования, раскрывающая подлинную сущность экзистенции человека, должна, по Марселю, излагаться не мертвым языком абстракций, а так, чтобы звучал "одинокий голос человека", слышимый "здесь" и "теперь".

Марсель построил свою собственную, оригинальную систему философских категорий, возведя в ранг категорий некоторые житейские понятия. Бытие и обладание, воплощение, трансцендентное и онтологическое, верность и предательство, мученичество и самоубийство, свобода и подчиненность, любовь и желание, надежда и отчаяние, свидетельство и доказательство, тайна и проблема - таковы словесные выражения тех обобщений, к которым мысль философа возвращается постоянно при всех бесчисленных поворотах ее свободного, принципиально недетерминированного движения.

Почти все эти категории парные, но они выражают не единство противоположностей, как в диалектике Гегеля, а противопоставленность двух миров - мира онтологического и мира трансцендентного. Первый из них образуется связями, ощущениями и чувствами человеческого тела и базирующимся на них сознанием. Вещи обладают непроницаемостью лишь по отношению к телу. Тело обладает качеством абсолютного посредника, помимо которого мы не имеем никакой информации об окружающем нас мире. Явленный через тело, этот мир выступает для нас как мир онтологический, как то, что существует независимо от нас. В акте трансцендирования, противоположном онтологическому, осуществляется соединение человека с иным миром, постигается зависимость души человека от Бога. Центральные понятия философии Марсель - бытие и обладание. Это тоже взаимно исключающие друг друга, вне-положенные друг другу категории. Центральное противоречие человеческой жизни - противоречие между "быть" и "иметь". Я имею - значит, я целиком погружен в онтологический мир, отягощен материей, собственностью, телесной жизнью, заслоняющей для меня подлинное бытие, Бога, бытие в Боге. Наиболее ярким примером обладания является собственность.

Наша собственность нас поглощает. Она поглощает наше бытие, отнимает у нас свободу, давая вместо нее лишь видимость свободы. Нам кажется, что собственность принадлежит нам, на самом деле мы принадлежим ей. Наши действия постоянно обременены собственностью, заботой о теле, его потребностях. Произвольное принятие решений в мире обладания еще не есть подлинная свобода. Истинная свобода как раз и заключается в том, чтобы стать самим собой, преодолеть подчинение обстоятельствам, а это значит - вернуться душой к Богу, частицей которого мы в действительности являемся. Противоположность между обладанием и бытием отчетливо проявляется в противоположности между желанием и любовью. Желание есть стремление обладать чем-то чуждым, отчужденным: чужим телом, чужими вещами, какими-то чужими качествами и т.д. Любовь преодолевает противоположность себя и другого, переносит нас в сферу собственного бытия.

Примером стремления к обладанию является и жажда власти. Коммунизм попытался уйти от обладания в форме власти вещей, но погряз в стремлении к обладанию в виде почти неограниченной власти и государства над людьми. Одним из самых опасных типов обладания, по Марселю, является идеология - власть над идеями и мыслями других людей. Идеолог - раб тирана, помогающий обладать мыслями и стремлениями других рабов. Даже обладание своим телом, рбладание собственным сознанием делает нас другими, не такими, каковы мы в себе. Первый объект, с которым человек себя отождествляет, - это его тело, образец принадлежности. Осознание своей воплощенности, т.е. мистической связи духа с телом, своей несводимости к телу и воплощенному в нем сознанию, - исходный пункт экзистенциональной рефлексии, благодаря которой человек выходит к осознанию своего истинного бытия.

Экзистенциальный взгляд на реальность становится возможен только как осознание себя в качестве воплощенного. Телесность означает вписанность в пространство и время, она предполагает временность человека, его постоянное приближение к смерти. Неизбежность смерти и связанные с нею бесчисленные несчастья, подстерегающие человека на его жизненном пути, нередко повергают его в отчаяние. Но метафизические корни пессимизма и неспособности к преодолению отчаяния служением Богу, по мнению Марселя, совпадают. Способом такого преодоления является надежда. Надежда возлагается на то, что не зависит от нас, что в реальности есть нечто, способное победить несчастье, что существует нечто трансцендентное, несущее нам спасение. Надежда возможна, по М., только в мире, где есть место чуду. Истоки "реки надежды" не находятся непосредственно в видимом мире.

Нельзя указать ни на какую технику осуществления надежды. Надежда есть порыв, скачок, призыв к союзнику, который есть сама любовь. Потеря надежды приводит человека к самоубийству. Мысль о самоубийстве заложена в самом сердце человеческой жизни, которая в силу погруженности в обладание видится себе лишенной смысла. Условия, в которых возможна надежда, строго совпадают с условиями, приводящими в отчаяние. Во власти человека положить конец если не самой жизни в ее глубинном понимании, то, по крайней мере, ее конечному и материальному выражению, к которому, по мнению самоубийцы, эта жизнь сводится. На самом деле самоубийство представляет собой не отказ от обладания жизнью, а отступничество от подлинного бытия, его действенное отрицание, предательство Бога в себе.

Абсолютной противоположностью самоубийству является мученичество. Если самоубийца действенно отрицает Бога и закрывается от него, то мученик действенно утверждает Бога и открывается ему. Христианская идея умерщвления плоти также должна быть понята как освобождающая смерть. Но самоотверженная душа совершает действия, коренным образом отличающиеся по своей сути от души, погрязшей в эгоизме. Она не только является самой свободной, но и несет свободу другим. Впадение в зло, грех, проявления эгоизма, насилие, убийство и самоубийство означают предательство подлинной сущности человека, предательство Бога внутри него. Верность Богу приводит человека на трудный путь служения ему, на путь добра. Кажется, сама структура нашего мира рекомендует нам отступничество от Бога. Тотальное насилие, распространившееся в мире, ставит человека в ситуацию постоянного испытания его верности самому себе. Испытания на верность, посылаемые каждому человеку в течение его жизни, предполагают невозможность рациональных доказательств бытия Бога, исходящих из анализа мира обладания.

К Богу ведет не доказательство, а свидетельство, и в природе всякого свидетельства заложена возможность быть подвергнутым сомнению. Доказательства бытия Бога суть попытки превратить тайну этого бытия в рационально разрешимую проблему. Но между таинственным и проблематичным существует онтологическое различие, обусловленное тем, что они принадлежат разным мирам. Эпистемологи, как и позитивисты, вообще не замечают тайны познания, они попытаются трансформировать их в проблемы. Проблема - это то, с чем сталкивается познание, то, что преграждает ему путь. Напротив, тайна есть то, во что человек вовлечен сам. Зона природного совпадает с зоной проблем. Прогресс существует лишь в сфере проблем.

Человек есть свобода, а не только природа; тайна, а не только совокупность проблем. Всегда можно логически и психологически свести тайну к проблеме, но это будет порочная процедура. Субъектом научного познания является мышление вообще, сознание как таковое. Но тайна человека может быть постигнута только всей полнотой существа, вовлеченного в драму, которая является его собственной. Тайна бытия может открываться существу только в состоянии сосредоточения. Это медитативное состояние глубинной сосредоточенности позволяет ощущать свою свободу и свою связь с Богом. Молитва Богу является единственным способом мыслить о нем. Конкретные подходы к онтологической тайне следует искать не в логическом мышлении, а в выявлении духовных данностей - таких как верность, надежда, любовь. Именно сосредоточенность на собственных духовных особенностях позволяет нам познавать самих себя.

Хайдеггер

Хайдеггер в своей философии не ставит задачу спасения мира. Его цель как мыслителя скромнее, она заключается в том, чтобы понять мир, в котором приходится жить. Он пишет: “Философия ищет, что есть сущее…”. И далее: “Она существует в мелодии соответствия, настраивающегося на голос Бытия сущего”.

Главное внимание в философии М. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у Хайдеггера — это существование вещей во времени, или экзистенция.Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.

Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Говоря иначе, человеческое бытие является проектирующим само себя. В проекте бытия реализуется осознание движения человеческого бытия во времени. В этом заключается возможность рассмотрения бытия как существующего в истории.

Понимание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека. Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.

С неподлинным бытием и соответствующим ему существованием мы имеем дело тогда, когда перевес компонента настоящего в бытии вещей заслоняет от человека его конечность, т. е. когда бытие оказывается целиком поглощенным предметной и социальной средой. Неподлинное существование, по Хайдеггеру, не может быть устранено путем преобразования среды. В условиях неподлинного существования и философствования человек “приходит в состояние отчуждения”. Неподлинный способ существования, при котором человек погружен в диктующий его поведение мир вещей, Хайдеггер называет существованием в “Маn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее. Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Наше любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику, которая у него обеспечивает выход познающего субъекта за пределы сущего.

Как становится возможным достижение истины и избежание неистинного? Чтобы добиться этого, надо “отдать себя в распоряжение связующих правил”, тем более, что как бы мы ни пытались мыслить, мы мыслим в поле традиции”.

Истина, будучи по Хайдеггеру, чем-то непреходящим и вечным, не основывающимся на мимолетности и обреченности людей, обретается человеком путем свободного вхождения в сферу обнаружения сущего. Свобода при этом мыслится “как допущение бытия сущего”. Для достижения истины свобода является необходимым условием. Если нет свободы, то нет и истины для субъекта ни как субъекта поиска, ни как ценности в виде объекта реализации на практике. Свобода в познании представляет собой свободу поисков и блужданий. Последние являются источником заблуждений, но человеку свойственно преодолевать заблуждения и раскрывать смысл бытия.

И все же человеческое познание только убеждает, что место прежнего мира “ныне все торопливее, бесцеремоннее и всеохватнее занимает предметность технического владения землею господства над землей”. В этих новых условиях жизни “и человечность человека, и вещность вещи — все, по мере того как пробивает себе путь составление, расходится и растворяется в рассчитанной рыночной ценности, признанной рынком, каковой, будучи мировым, не только опутывает всю землю, но и, будучи волей к воле, устраивает торги внутри бытийной сущности бытия”. Такова неутешительная оценка философом текущей жизни.

Человеческое отношение к сущему принципиально расколото, но все же Хайдеггер настаивает, что мы не мыслью, но несколько иным способом можем относиться ко всему сущему в целом, «что мы все же нередко видим себя стоящими посреди так или иначе приоткрывшейся совокупности сущего». В каких же случаях это происходит? Логика Хайдеггера такова: существуют настроения, которые раскрывают нам «всё» или «сущее в целом», следовательно, есть настроения, которые приоткрывают нам Ничто. Например, «страх» (ужас глубокой, безличной и пугающей тоски) приоткрывает сущее в целом. В страхе человек испытывает чувство тесноты, у него нет выхода, весь мир исчезает и он оказывается посреди Ничто, которое теснит его своем тревожным приближением. В страхе мы тонем в безразличии к утерявшим свой смысл вещам, и мир словно рушится из-за своей никчемности. Страх и угроза страха подступают отовсюду и нельзя установить локализацию страха. Нам становится жутко. Этот опыт беспочвенности превращает человека в чистое «здесь-сейчас-бытие», в чистое присутствие. В настроении ужаса невозможно говорить — а только молчать. Таким образом, страх открывает нам, что мы погружены в бытие, брошены в нем без защиты и помощи, чтобы существовать даже без явного желания делать это.

Но настроение страха — это не способ постижения Ничто. Двусмысленность страха (ужаса) связана с тем, что нам предъявляется одновременно и сущее, и Ничто, т.е. Ничто находится внутри сущего. Ничто отсылает от себя, оно отсылает к тонущему, ускользающему сущему. Ничто не уничтожает и не отрицает сущее. Страх лишь содержит в себе прорыв в новое, более фундаментальное понимание бытия. Ничто оказывается в самой сердцевине сущего. Бытие остается открытым, и мы не знаем, что готовит нам сущее. Итак, бытие, в отличие от сущего, становится доступным через Ничто. Человеческое существование «выдвинуто в Ничто», оно выступает за пределы своего сущего, трансцендирует. Трансценденция понимается Хайдеггером как выход за пределы бытия, за пределы всего сущего в целом. «Человек принадлежит своему существу лишь постольку, поскольку слышит требование Бытия». Человек из своего бытия как такового выступает в истину бытия и стоянием в ней хранит существо бытия. Вхождение в просвет бытия и сохранение истины бытия — вот к чему призван человек в своей пассивности по отношении к Бытию.Хайдеггер многократно подчеркивает, что человек не властелин, а пастух бытия. И это отношение человека по отношению к бытию предпослано самим бытием. Но, как правило, «обычный человек» забывает истину бытия под напором сущего и совершает «грехопадение в неподлинность существования».

Мир есть «место встречи». Ничто не встречается иначе как «в мире», во взаимодействии с Другим, и это означает невозможность изолированного понимания сущности как субстанции. Мир всегда дан нам в измерении «в бытии и к бытию», как окружение, раскрываемое экзистирующими сущностями. Мир есть такая непредметная сущность, которая является условием возможности бытия как предметности. Бытие – это не предмет познания, власти, преобразования, а «дар», который должен быть воспринят и сохранен человеком.

Итак, общим для различных концепций экзистенциализма является анализ существования личности в мире. Анализируя структуру его экзистенции, экзистенциалисты акцентируют внимание на потере свободы и индивидуальности в современном мире. Выход из морального кризиса они видят в способности индивида преодолеть (через отношение к Богу, к "ничто", к смерти) свое "ложное" существование и найти присущую только ему экзистенцию. Согласно этому учению "настоящее" бытие личность избирает свободно по собственному желанию. Безусловное признание личностью своей ничем не ограниченной свободы считается непременным условием возвращения ее к бытию.

Игнорируя или недооценивая единство объективной обусловленности существования человека и его практической активности, представители этого направления противопоставляют свободу и необходимость, считая, что человек может быть свободным только в сфере своих духовных устремлений. Они доказывают, что каждый индивид абсолютно свободно выбирает поступки, находит себя, игнорируя общественные нормы, объективные критерии. В целом философия экзистенциалистов проникнута мотивами обреченности, одиночества, бессмысленности и абсурдности жизни. Однако, выполняя роль "еще одной" точки зрения на индивида, смысл его жизни и место в современных сном мире, она беспокоит человека, способствует формированию творческого отношения к действительности.

Основная проблема экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Признаками кризиса могут быть такие понятия, как страх, “экзистенциальная тревога”, тошнота, скука. “Человеку открывается вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха”. Это и есть “подлинное существование”, спокойно-трагическое в мире религиозного Экзистенциализма и безнадежно трагическое в мире атеистического Экзистенциализма.

Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма.

Это и называется субъективностью, за которую упрекают экзистенциалистов. Но что они хотят этим сказать, кроме того, что у человека достоинства больше, нежели у камня или стола? Ибо мы хотим сказать, что человек, прежде всего, существует, что человек — существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Человек — это, прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким, каков его проект бытия.

Но если существование действительно предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.Но когда говорят, что человек ответствен, то это не означает, что он ответствен только за свою индивидуальность. Он отвечает за всех людей. Слово “субъективизм” имеет два смысла. Субъективизм означает, с одной стороны, что индивидуальный субъект сам себя выбирает, а с другой стороны, — что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. Именно второй смысл и есть глубокий смысл экзистенциализма. Когда экзистенциалисты говорят, что человек сам себя выбирает, они имеют в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым они также хотят сказать, что, выбирая себя, мы выбираем всех людей. Действительно, нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть.

Если существование предшествует сущности и если мы хотим существовать, творя одновременно наш образ, то этот образ значим для всей нашей эпохи в целом. Таким образом, наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы предполагать, так как распространяется на все человечество. Это позволяет нам понять, что скрывается за столь громкими словами, как “тревога”, “заброшенность”, “отчаяние”. Во-первых, что понимается под тревогой? Экзистенциалист охотно заявит, что человек — это тревога. А это означает, что человек, который на что-то решается и сознает, что выбирает не только свое собственное бытие, но что он еще и законодатель, выбирающий одновременно с собой и все человечество, не может избежать чувства полной и глубокой ответственности. Правда, многие не ведают никакой тревоги, эти люди прячут это чувство, бегут от него. Несомненно, многие люди полагают, что их действия касаются лишь их самих, а когда им говоришь: а что, если бы все так поступали? — они пожимают плечами и отвечают: «Но ведь все так не поступают». Однако на самом деле всегда следует спрашивать: а что бы произошло, если бы все так поступали? От этой беспокоящей мысли можно уйти, лишь проявив некоторую нечестность .

Тот, кто лжет, оправдываясь тем, что все так поступают,— не в ладах с совестью, так как факт лжи означает, что лжи придается значение универсальной ценности. Каждый человек должен себе сказать: действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество брало пример с моих поступков? Если же он не говорит себе этого, значит, скрывает от себя свою тревогу. Это — тревога, известная всем, кто брал на себя какую-либо ответственность. Когда, например, военачальник берет на себя ответственность, отдавая приказ об атаке и, посылая людей на смерть, то, значит, он решается это сделать и, в сущности, принимает решение один.

Говоря о “заброшенности” экзистенциалисты хотят сказать только то, что Бога нет, и что отсюда необходимо сделать все выводы. Достоевский как-то писал, что “если Бога нет, то все дозволено”. Это — исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если Бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. Прежде всего, у него нет оправданий. Действительно, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Иначе говоря, нет детерминизма", человек свободен, человек—это свобода.

С другой стороны, если Бога нет, мы не имеем перед собой никаких моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали бы наши поступки. Таким образом, ни за собой, ни перед собой — в светлом царстве ценностей — у нас не имеется ни оправданий, ни извинений. Мы одиноки, и нам нет извинений. Человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает. Экзистенциалист не считает также, что человек может получить на Земле помощь в виде какого-то знака, данного ему как ориентир. По его мнению, человек сам расшифровывает знамения, причем так, как ему вздумается. Он считает, следовательно, что человек, не имея никакой поддержки и помощи, осужден всякий раз изобретать человека. Каким бы ни был человек, впереди его всегда ожидает неизведанное будущее. Но это означает, что человек заброшен. Никакая всеобщая мораль вам не укажет, что нужно делать; в мире нет знамений. Католики возразят, что знамения есть. Допустим, что так, но и в этом случае человек сам решает, каков их. Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой.

Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь. Отсюда понятно, почему подобное учение внушает ужас некоторым людям. Ведь у них зачастую нет иного способа переносить собственную несостоятельность, как с помощью рассуждения: “Обстоятельства были против меня, я стою гораздо большего. Правда, у меня не было большой любви или большой дружбы, но это только потому, что я не встретил мужчину или женщину, которые были бы их достойны. Я не написал хороших книг, но это потому, что у меня не было досуга. У меня не было детей, которым я мог бы себя посвятить, но это потому, что я не нашел человека, с которым мог бы пройти по жизни. Во мне, стало быть, остаются в целости и сохранности множество неиспользованных способностей, склонностей и возможностей, которые придают мне значительно большую значимость, чем можно было бы судить только по моим поступкам”. Однако в действительности, как считают экзистенциалисты, нет никакой любви, кроме той, что создает саму себя; нет никакой “возможной” любви, кроме той, которая в любви проявляется.