II Учение Сократа и Сократические школы

ДЕПАРТАМЕНТ НАУКИ, ПРОМЫШЛЕННОЙ ПОЛИТИКИ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА Г. МОСКВЫ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Московская академия рынка труда и информационных технологий»

(ГОУ «МАРТИТ»)

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Философия»

на тему: «Сократические школы»

Выполнила: Худякова Мария

Студентка 2 курса

«Прикладная информатика в экономике»

___________________

Преподаватель: Рожков В.В.

___________________

Москва, 2012

Содержание

I Введение. 3

II Учение Сократа и Сократические школы.. 5

1. Киники. 6

2. Киренская школа (Киренаики) 8

3. Мегарская школа (Мегарики). 10

4. Эретрийская школа. 12

5. Академия Платона. 13

III Заключение. 16

Список использованных источников и литературы.. 18

I Введение

Предметом настоящего исследования являются Сократические школы - философские школы, основанные вскоре после смерти Сократа его ближайшими учениками «сократиками»: Мегарская, Элидская (Элидо-Эретрийская), Киренская, и школа Киников.

Цель настоящей работы состоит в изучении Сократических школ.

Для достижения указанной цели в работе будут решены следующие задачи:

1. Исследовать каждую школу.

2. Изучить философию каждой школы

Сократические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть «сократиками».

Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников. ^[11]

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон, а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.

Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Стиль жизни киников имел соответствие в Сократовом пренебрежении к богатству и в умении обходиться минимумом в еде, одежде и других материальных благах; элидская школа усвоила взгляд на философию как на моральную проповедь. В этом отношении к ним примыкают киренаики, в целом, однако, имеющие больше отличий, чем сходств с остальными сократиками (их глава Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие). Мегарики отозвались на учение о единой добродетели, позднее – диалектики. Все сократики большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные: гедонизм Аристиппа и анти-гедонизм Антисфена и Ксенофонта.

На фоне учения Платона философские достижения сократиков представляются незначительными. Немногие из них интересовались логическими вопросами, среди таковых – Евклид из Мегары, который доказывал несостоятельность суждений по аналогии – излюбленный прием платоновского Сократа. ^[12]

II Учение Сократа и Сократические школы

Сократ - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Своим методом анализа понятий и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. ^[8]

Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, воспитанника его друга Перикла. После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд. ^[10]

Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля. Ввиду большого числа и объёма сочинений Платона и Ксенофонта может казаться, что философия Сократа нам известна с полной точностью. Но тут есть препятствие: Платон и Ксенофонт во многих отношениях представляют учение Сократа различно. Например, у Ксенофонта Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла, чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на свете, какое бы зло ни сделали люди. Впрочем, естественно, что знаменитые воины Сократ и полководец Ксенофонт, в первую очередь, обсуждали проблемы отношения к врагам на войне, с Платоном, наоборот, речь шла о врагах, с которыми люди имеют дело в мирное время. ^[2]

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. ^[7]

1. Киники. Основатель – Антисфен.

Известные киники: Антисфен, Бион Борисфенит, Диоген, Гиппархия, Керкид, Кратет Фиванский, Менедем, Менипп Гадарский, Метрокл из Маронееи, Моним.

Происхождение школы

Основатель школы, Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:

1) простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;

2) умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

3) верность, храбрость, благодарность.

Таким образом, он стремился жить сам и называл себя аплокион («Истинный пёс»). От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вёл беседы с учениками — Киносарг («Зоркий пёс».) ^[12]

В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим, пользуясь методом «негативной филиации идей» («перечеканка монеты»). Отдельные элементы, характерные для кинической этики, «носились в воздухе» и встречались, помимо Сократа, например, в философии софистов и у Еврипида. Но специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма:

- Аскесис, способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников — предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстранённость от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».

- Апедевсия, способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников — отстранённость от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности, письменность) делает знание мёртвым; таким образом, необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются добродетелью.

- Автаркия, способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников — независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства. ^[11]

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Будучи философией «практической этики», кинизм предполагает, что главным инструментом манифестации этического идеала будет повседневная жизнь его представителей. Основатель школы Антисфен полагал, что добродетели можно научить. В этом отношении Антисфен первым стал вести образ жизни, искусственно подчеркивающий и выделяющий элементы кинической программы на фоне активности общей массы, и имеющий нарочито-демонстративный характер.

Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты, как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Образ мудреца вообще, созданный Антисфеном, был далее развит в стоицизме, а по созданному им образу киника (в частности, короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох, нищенская сума) киников опознавали на протяжении всей античности.

Особенную популярность кинизм приобретает в пост-классическую эпоху, в период эллинизма, когда большинство исконно демократических греческих полисов теряют независимость и вынуждены подчиняться чужому и чуждому влиянию. В такой обстановке кинизм со своим пренебрежением и отторжением превозносимого, почитаемого и уважаемого остается единственным средством самоутешения для многих людей, лишаемых теперь того, что составляло сущность их жизни. ^[11]

2. Киренская школа (Киренаики). Основатель – Аристипп из Кирены.

Представители: Аристипп, Гегесий, Антипатр, Арета Киренская, Аристипп Младший, Феодор из Кирены, Анникерид.

Первоначальные воззрения.

Подобно Сократу, Аристипп, основатель школы, избегал систематического построения учения, а скорее исповедовал определенный образ жизни, иллюстрируя его наставлением, притчей и примером. Он утверждал, что удовольствие есть благо и что обретаем мы его в последовательности насыщенных удовольствием мгновений, каждое из которых обладает завершенностью и неотличимо от других. Аристипп провозглашал, что всякое состояние "счастья" есть лишь сумма мгновений удовольствия и что удовольствие и страдание являются неотделимыми элементами нравственного поведения, поскольку человек неразлучен с ними с раннего детства и использует физическое "воздействие" для наказания и для исправления ошибок. Вероятно, мысли Аристиппа о неразделимости удовольствия и страдания повлияли на анализ, которому подверг удовольствие Аристотель в Никомаховой этике. Согласно Аристиппу, момент удовольствия состоит из чистого ощущения в соединении с разумным фактором. Так, например, если само по себе зрелище чьих-то стенаний нас, как правило, огорчает, изображение того же самого в искусстве может принести удовольствие. Поэтому нам следует, не заботясь о будущем и не сожалея о прошлом, всецело отдаваться данному мгновению. Для этого необходимо достичь определенного внутреннего сосредоточения и выработать соответствующую установку. Сверх того, для этого необходимы уравновешенность, ублаготворенное расположение духа, воспитанность и гибкость поведения. ^[1]

Позднейшее учение.

Вероятно, под воздействием категорий, введенных Аристотелем, учение киренаиков было впоследствии переосмыслено и систематизировано. Аристипп Младший определил удовольствие телеологически - как цель человеческих устремлений. В мгновении удовольствия с сопутствующими ему условиями были выделены пять моментов:

1) отбор и исключение;

2) фактический опыт;

3) акт, в котором оно возникает;

4) материальные причины и условия;

5) гносеологические гарантии того, что формула верна.

Далее эти моменты были прослежены до вытекающего из них логического вывода. Получалось, что для человека значимы лишь его непосредственные ощущения, а понятия об объектах, вызывающих эти ощущения, никогда не могут быть надежными. Что касается удовольствия, то, по Аристиппу Младшему, оно представляет собой "плавное движение", промежуточное между возбуждением и спокойствием, и потому впоследствии киренаики отвергали "умиротворенность" эпикурейцев как нечто негативное. Согласно Анникериду, социальные предпосылки удовольствия предполагают дружбу, семью и даже патриотические привязанности. Надо полагать, кинизм подействовал на школу киренаиков разлагающим образом: возник культ независимого, самодостаточного мудреца, который принимает удовольствия такими, какие они есть, но при этом полагается на свое внутреннее превосходство. Он ничего не должен обществу, состоящему из глупцов, и может позволить себе отбросить все этические условности, включая религиозные предписания, как целиком искусственные. Это эпатирующее настроение перешло в безграничный пессимизм. В Александрии Гегесий, которого прозвали "учителем самоубийства", заменил культ самодостаточности безразличием, провозгласив, что в жизни слишком много невзгод для того, чтобы можно было гарантировать счастье, и потому задача человека сводится к тому, чтобы избегать огорчения. ^[1]

3. Мегарская школа (Мегарики). Основатель Евклид из Мегары.

Представители: Евбулид из Милета, Диодор Крон, Стильпон из Мегары, Клиномах, Филон Диалектик и другие.

Принято выделять три этапа существования Мегарской школы, на основании свидетельства Диогена Лаэртия о том, что ближайших сторонников Евклида называли «мегариками», потом — «эристиками», а позднее - «диалектиками», потому что эти философы представляли свои логические аргументы в форме вопросов и ответов. К «мегарикам» относят Евклида и Стилъпона, современника Диодора Крона, к «эристикам» - Евбулида, ученика Евклида и оппонента Аристотеля, и Алексина, к «диалектикам» - Клиномаха из Фурий, Диодора КронаиФилона Диалектика. ^[13]

Основное внимание в раннем учении Мегарской школы (Евклид Мегарский)было сосредоточено на этике (влияние учения Сократа о едином благе) и метафизике (влияние учения элеатов о едином бытии); позднее - на логике («эристики» и «диалектики»), что также можно возвести к тем же источникам - сократовскому методу вопросов-и-ответов и апориям Зенона Элейского. Евклид развивал учение о едином благе, указывая, что для него существует много имен, а противоположного ему не существует; Стильпон отрицал общие понятия и возможность приписать любому субъекту отличный от него предикат (по общей формуле «А есть В»), и разрешал только тавтологичные высказывания («А есть А»). ^[10]

Основателем «диалектической школы» считается ученик Евклида Клиномах из Фурий, «первым написавший о пропозициях и предикатах. Школа была известна разработкой 1) логических парадоксов, в т. ч. софистических уловок (Евбулид); 2) модальной логики (Диодор Крон и Филон); 3) теории правильной импликации (Диодор и Филон). Наиболее известно т. н. рассуждение «Повелитель» Диодора Крона, согласно которому возможное определялось как то, что истинно или в настоящем, или в будущем.

Учеником Диодора был Филон-Диалектик, автор сочинений «О значениях» и «О видах аргументации». В трактовке возможности Филон отошел от Диодора: по Филону, возможным является все, к чему вещь способна, даже если для осуществления данной возможности существуют неустранимые препятствия, например: толща воды мешает увидеть раковины на дне моря, тем не менее это возможно. В трактовке истинности логической импликации Диодор и Филон также расходились: по Диодору, импликация истинна, только если из истины никогда не следует ложь (импликация как модальная (необходимая) условная связь); по Филону, импликация истинна, только если сейчас из истины не следует ложь (импликация как материальная условная связь), т. е. условные высказывания в зависимости от обстоятельств времени могут менять свою истинность; напр., высказывание «Если сейчас день, то я разговариваю» по Филону истинно, если сейчас действительно день и я говорю, а по Диодору - ложно, потому что, как только я перестану говорить, из истины «сейчас день» последует ложь «я разговариваю». ^[6]

4. Эретрийская школа.Основатель – Федон из Элиды.

Эретрийская школа — одна из философских школ в Древней Греции, продолжила линию школы из Элиды, основанной Федоном и перенесённую в Эретрию его учеником Менедемом. Иногда школу называют Элидо-Эретрийской, поскольку воззрения этих двух школ были схожими.

Школа прекратила существование вскоре после смерти Менедема (III в. до н. э.), поэтому очень мало известно о её положениях. Федон был учеником Сократа, и Платон называет в его честь один из диалогов («Федон»), но из диалога невозможно усмотреть его доктрину. Менедем был учеником Стильпона перед тем, как стал учеником Федона; в поздние времена, воззрения его школы часто связывают с Мегарской школой. Другом и коллегой Менедема в Эретрийской школе был Асклепиад из Флиунта.

Также как мегарики, они верили в индивидуальность «Добра», отрицали множественность добродетели и любую разницу между Добром и Истиной. Цицерон говорит, что они сосредотачивали всё доброе в разуме и в остроте ума, который распознаёт истину. Они не допускали, что истину можно вывести из категорически отрицательных суждений и принимали только позитивные суждения, и из них только простые. ^[12]

5. Академия Платона.(Основатель – Платон, прим. 388г до н.э.)

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях, о существовании двух миров: мира идей и мира вещей, или форм. Идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные.
Идея любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности. ^[4]

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.

Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. ^[9]

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.

В своем диалоге «Пир» Платон дает образ любви как стремления к рождению и обретению бессмертия. И говорит о категории людей, у которых плодовито не тело, но душа и которые рождают свои творения в искусстве, науке или законодательстве. Однако для подобного рождения необходим союз близких душ.

В школе Платона воспитание осуществлялось внутри сообщества, группы, тесного круга друзей, где царила возвышенная любовь. Члены Академии делились на две группы: старшие — ученые и преподаватели и младшие — ученики, потому что, по мнению Платона, настоящая философия может существовать только в условиях постоянного диалога между учителями и учениками в стенах школы.

Необходимым элементом системы преподавания в Академии была диалектика. Но под ней подразумевалась не техника спора (как это было принято во времена Платона), а духовное упражнение, предполагающее внутреннее преображение. Подлинный диалог возможен лишь тогда, когда говорящие стремятся к диалогу. Диалог учит не навязывать другому человеку свое мнение, но ставить себя на место другого и преодолевать ограниченность собственной точки зрения. И, преодолевая самих себя, получить опыт стремления к истине и Благу. Таким образом, важен был даже не столько предмет диспута, сколько сама возможность преображения человека.

В Академии практиковались и духовные упражнения, к ним можно отнести подготовку ко сну, о которой Платон говорит, когда заводит речь о неосознанных желаниях, о страшных и диких побуждениях к насилию, что таятся в каждом человеке. Чтобы не иметь подобных сновидений, нужно вечером, отходя ко сну, всякий раз готовить себя, пробуждая разумное начало души с помощью внутренней речи и рассуждений о возвышенных предметах и предаваясь размышлениям. Спать Платон советовал немного: А кто из нас больше всего заботится о разумности жизни, тот пусть по возможности дольше бодрствует, соблюдая при этом то, что полезно его здоровью. Если это войдет в привычку, то сон людей будет недолог.
Другое упражнение заключается в том, чтобы в несчастьях сохранять спокойствие и не возмущаться; для этого следует призывать на помощь максимы, способные изменить нашу внутреннюю настроенность. Так, мы должны объяснять себе, что хорошая и плохая сторона этих несчастий нам неизвестны, что роптание ни к чему не приведет, что из человеческих дел ни одно не заслуживает особо серьезного к нему отношения и надо, словно при игре в кости, принимать вещи, как они есть, и поступать сообразно тому, что выпало нам на долю.

Таким образом, духовные упражнения, практикуемые учениками Академии, представляли собой телесную и духовную аскезу: преодоление страстей ради очищения ума и развития познавательных способностей.
С Академией связывается подлинное рождение математики. Геометрия и другие математические науки имели первостепенное значение в обучении. Но они составляли только первый этап в формировании будущего философа. Они выполняли и своего рода этическую функцию, так как позволяли очистить ум от чувственных представлений. ^[9]

III Заключение

Настоящая работа была посвящена Сократическим школам - философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э.

Объектами исследования были выбраны такие школы, как:

1. Киники

2. Киренская школа (Киренаики)

3. Мегарская школа (Мегарики)

4. Эретрийская школа

В работе была поставлена цель изучения этих школ. Для ее достижения были решены следующие задачи:

1. Мы исследовали каждую школу

2. Изучили философию каждой из них:

· Киники

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании

Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что́ является для человека истинным благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комплекс практических идеалов. ^[11]

· Киренская школа

По учению этой школы, единственная цель в жизни — наслаждение, которое и является высшим благом, добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Также представители данной школы выступали против изучения природы. Философия киренаиков оказывала и прямое разрушительное действие на человека: поскольку невозможно достичь в этом мире всей полноты наслаждений, то лучше свести счеты с жизнью (Гегесий). Впоследствии Киренская школа перешла в эпикурейскую. ^[3]

· Мегарская школа

Основные интересы мегариков были направлены на вопросы логики, искусства, словесного спора, эвристики; сократовскую этику они связывали с элеатским учением о вечном и неизменном Едином. ^[5]

· Эретрийская школа

Представители этой школы верили в индивидуальность «Добра», отрицали множественность добродетели и любую разницу между Добром и Истиной. Цицерон говорит, что они сосредотачивали всё доброе в разуме и в остроте ума, который распознаёт истину. Они не допускали, что истину можно вывести из категорически отрицательных суждений и принимали только позитивные суждения, и из них только простые. ^[5]

· Академия Платона

Основной задачей педагогической деятельности Платона было формирование гармонично развитого человека — через каждодневные усилия и философский образ жизни. Платон так описывает этот образ жизни: нужно возлюбить добродетель больше удовольствий, отказаться от чувственных наслаждений, соблюдать, в частности, умеренность в пище, каждодневно жить так, чтобы иметь над собой как можно большую власть.

Академия Платона была братством людей, единство которых состояло в выборе единого образа жизни, формы жизни, данной великим учителем. Академия будет славиться среди потомков как достоинствами своих учеников, так и совершенством своей организации. Память об этой философской школе сохранится во всей последующей истории философии, и платоновская Академия станет образцом для подражания многих других школ. ^[8]