Современная философская картина мира

В ХХ веке возникают принципиально новые философские карти­ны мира и стили мышления; например, социально-экологи­ческий тип мышления и картина мира, определяющие со­временную пауку и культуру. С середины 50-х гг. XX в. проблемы развития человечества в связи с бурной научно-технической революцией начали разрабатываться в миро­вом масштабе. У истоков научных дискуссий стояли раз­личные научные объединения, из них наиболее заметным стал так называемый «Римский клуб», возглавляемый Аурелио Печчеи. Страх за будущее человечества побудил ученых выделить три главных вопроса: возникает ли между человеком и природой катастрофическое противоречие? Если это так, то можно ли сказать, что данное противоречие вытекает из существа научно-технического прогресса? И на­конец, можно ли остановить гибель природы и человечества и каким путем?

Несмотря на различные варианты ответов на поставлен­ные вопросы и разные аргументации, основные черты новой духовной позиции «нового гуманизма» и новой картины мира таковы: малое против большого, базис против центра, самоопределение против определения извне, естественное против искусственного, ремесленное против промышленно­го, деревня против города, биологическое против химиче­ского, дерево, камень против бетона, пластика, химических материалов, ограничение потребления против потребления, экономия против расточительства, мягкость против жестко­сти. Как видим, новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное разви­тие человека отстало от энергетических и технических воз­можностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качест­ва (основу нового гуманизма) входят глобальность мышле­ния, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

Отсюда видны и новые задачи человечества. По мнению теоретиков Римского клуба их ровно шесть: 1. Сохранение культурного наследия. 2. Создание мировой сверхгосударственной общности. 3. Сохранение естественной среды оби­тания. 4. Увеличение эффективности производства. 5. Правильное использование ресурсов природы. 6. Развитие внутренних (интеллектуальных), сенсетивных. (чувствен­ных), соматических (телесных) способностей человека.

В то же время широко распространяются не новые, но модернизированные иррационально-мистические представ­ления о мире, связанные с возрождением астрологии, ма­гии, изучением «паранормальных» явлений в психике чело­века и в природе. Феномены магии весьма различны: это медицинская магия (знахарство, колдовство, шаманство); черная магия- средство причинения зла и устранения с пре­тензиями на альтернативную социальную власть (сглаз, порча, заклинания и пр.); церемониальная магия (воздейст­вие на природу с целью изменения— вызов дождя или моде­лирование успешной войны с врагом, охоты и т. д.); рели­гиозная магия (изгнание злых духов или слияние с божест­вом посредством обрядов «каббала», «экзорцизм» и т. п.).

Новое видение мира основано на мистических пережива­ниях, особых состояниях сознания (вне обыденности и ра­циональности), особом языке, описывающем реальную «за­гробную» жизнь в специальных понятиях. Другой важный момент нового взгляда в принципиальной «приграничности» с наукой и практикой. Там, где практика не достигла уверенной регулярности, а наука не представляет уверенно­го объяснения, всегда находится место для магии, паранормальных явлений и т. п. Поскольку природа неисчерпаема, то наука и практика всегда ограничены. И следовательно, мы всегда будем сталкиваться с иррационально-мистиче­ским, магическим представлением о мире.

Глава 2. Основные направления современной мировой философской мысли

Феноменология

Современная феноменология так или иначе связана с концепцией Эдмунда Гуссерля (1859— 1938), разработавшего основные принципы феноменологи­ческой философии. До него феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления. Гуссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию с присущим ей новым феноменологиче­ским методом, являющимся фундаментом науки.

Главные цели феноменологии - построить науку о науке, наукоученне и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного. Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысли­вается человеком. Сознание должно изучаться не как сред­ство исследования мира, а как основной предмет филосо­фии. Тогда закономерно встают следующие вопросы: 1) что есть сознание? и 2) чем она отличается от того, что не явля­ется сознанием?

Феноменологи стремятся выделить чистое, т. е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный по­ток», и определить его особенности. Оказывается, что сознание в чистом виде— «абсолютное Я» (которое одновременно есть центр потока сознания чело­века) - как бы конструирует мир, внося в него «смыслы». Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объ­ясняются из актов сознания. Объективной реальности, су­ществующей вне и независимо, от сознания, просто нет. А сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие современной философии, в частности на развитие экзистенциализма, герменевтики, аналитической философии.

Экзистенциализм

Как направление современной мысли, экзистенциализм возникает в начале 20 гг. в Германии, Франции, в работах русских философов(Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов). Основное содержание экзистенциализма крайне сложно вычленить. Причина подобного затруднения кроется в ог­ромном количестве его философских и литературных мотивов, что создает возможность широкого толкования самой сути данного направления. Различные учебные пособия и эн­циклопедии выделяют «религиозный экзистенциализм» (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и «атеистический» (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хаидеггер). В новейших энцик­лопедиях встречается делениена экзистенциальную онтоло­гию (Хайдеггер), экзистенциальное озарение (Ясперс) и эк­зистенциализм Ж. П. Сартра. Выделяют также экзистенци­ализм французский, немецкий, русский и т. п. Существуют и другие подходы к определению его доктрины и ее систе­матизации.

Для всех экзистенциалистских доктрин характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью можно признать только бытие человеческой лично­сти. Это бытие— начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует— думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Че­ловек сам определяет свою сущность. Она находится не вне его (например, в производственных отношениях, или в бо­жественном предопределении), а сущность человекане есть некий идеальный образ, прототип, имеющий «вечные», «неизменные» человеческие или «антропологические» каче­ства. Человек сам определяет себя, он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.

Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию себя, "самобытию", увидеть действительные связи бытия и свою судьбу. Это и означает стать свободным. Надо иметь веру в свою родину, чтить народные традиции, любить свой народ и других людей, избегать насилия в любых формах. Философская вера делает нас солидарными с другими людьми в их борьбе за свою свободу, права, за свое духов­ное развитие.

Человек, будучи существом смертным, всегда охвачен тревогой, которая свидетельствует о том, что он лишился какой-либо опоры.Он становится одиноким, когда понима­ет, что общественные связи и отношения лишены смысла. Человек не может найти смысл своего существования в сфе­ре политики, экономики или техники. Смысл жизни— толь­ко в сфере свободы, в сфере свободного риска и собствен­ной ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.

Герменевтика

В античности герменевтикой называ­лось искусство разъяснения, перевода, истолкования. Свое имя этот вид интеллектуального труда получил от греческо­го бога Гермеса, в обязанности которого входило разъясне­ние простым смертным волн богов. Проблематика герменевтики развивалась от субъек­тивно-психологического базиса к объективному, к действи­тельно историческому смыслу. В на­правлении упорядочивания связей событий, важнейшая роль в котором отводится языку, прослеживается связь герменевтики с аналитиче­ской философией. Герменевтика имеет также специфиче­скую связь с логикой. Обладая собственной тематикой, она понимает каждое высказывание как ответ, феноменологиче­ски обоснованное X. Липпсом в «Герменевтической логи­ке». Герменевтика тесно связана и с риторикой, поскольку язык занимает в герменевтике центральное место. Язык в герменевтическом истолковании не просто медиум в мире людей и текстов, он есть потенциальная общность разума (Кассирер). На этом основывается универсальность герме­невтического размера. Такая универсальность встречалась еще у Августина, который указывал на то, что значения знаков (слов) стоят выше, чемзначения вещей. Однако современ­ная герменевтика рассматривает возможность видеть смысл не только в словах, но и во всех человеческих творениях. Язык — универсальная предпосылка познания мира, он ар­тикулирует всю совокупность человеческого опыта. Комму­никативность опыта и познания есть открытая тотальность, и герменевтика будет успешно развиваться там, где идет по­знание мира, где происходит интеграция всего научного по­знания в личные знания. Герменевтика универсальна а том смысле, что она интегрирует научные знания в практиче­ское сознание. Кроме философской герменевтики существуют юридиче­ская, филологическая и теологическая. Всех их объединяет общая основа: это и метод, и искусство разъяснения, интер­претации.

Религиозная философия

Под определение религи­озной философии обычно попадают такие философские шко­лы, как персонализм (П. Шиллинг, Э. Мунье, Д. Райт и др.), христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неоп­ротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и т. д.) и неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер и пр.)

Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге, как совершенном бытии, абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживает­ся в истории и в культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются че­рез призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии проблемы сочетания Веры и разу­ма, науки и религии, возможности синтеза философии, тео­логии и науки при определяющем влиянии теологии.

Центральная проблема современной религиозной фило­софии — проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бы­тия человека, смысл скорби, зла, смерти — явлений, кото­рые, несмотря на прогресс, так широко распространены?

Основной предмет исследования в персонализме — твор­ческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность, Пер­сона. Его суть — в его душе, которая фокусирует в себе кос­мическую энергию. Душа самосознательна, самонаправляется. Люди живут разобщенно и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность — коллективизм, где личность нивелирует­ся, растворяется в массе. Персоналитическнй подход позволя­ет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущ­ность человека и возродить его индивидуальность.

Основные вопросы неопротестантских философов — о познаваемости Бога и своеобразия христианской веры. Но по­знание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Он может существо­вать как «подлинный» — верующий, и «неподлинный» — неверующий человек. Важная задача неопротестантизма - создать теологию культуры, которая бы с позиции религии объясняла все явления жизни.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа - неотомизм. Ведущая проблема томизма — доказательство бытия Бога и понимания места Его в Мире — была дополнена неотомистами проблемой бытия человека. В результате произошло смещение акцента на проблемы человека, был создан новый его образ, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Человек в по­нимании неотомистов — основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества — «граду Божиему».