Перипатетизм Альберта Великого. Схоластическое учение о трояком существовании универсалий. Три рода реальности.
Альберт Великий(1200-1280) - признан католической церковью учителем церкви, наставник Фомы Аквинского. Ок. 1212 года поступил в Падуанский университет, потом вступил в доминиканский орден, продолжая занятия теологией и наукой. Преподавал в крупнейших университетах Баварии и Франции. Еще до начала преподавания в Париже (1245) происходит знакомство с Фомой Аквинским, который затем станет одним из любимых учеников Альберта и будет сопровождать его в поездках по университетам. До 1270 году Альберт жил в Регенсбурге, потом переехал в Кёльн, где и жил до смерти.
В XIII в. прославился своей обширнейшей ученостью Альберт Великий, философ, математик и врач, знаток естественных наук. Ввиду такого широкого охвата научного знания он получил прозвище "универсальный ученый" (doctor universalis) и "magnus" (великий).
Комментарии к Аристотелю отличаются по форме от арабской традиции - последовательного цитирования с комментариями. Альберт дает более свободный пересказ текста с авторскими отступлениями. В отступлениях Альберт обращается к опыту, понимаемому в широком смысле. Опыт -- важный инструмент естественнонаучного познания - именно таким путем осуществляется познание единичных вещей, составляющих природный универсум, и естественных причин. Альберт не склонен напрямую возводить любое событие к божьей воле - Бог как первая причина действует в мире посредством множества вторичных причин.
1. Тексты Аристотеля породили множество противоречивых толкований. Их обсуждению Альберт посвятил особое сочинение - De XV problematibus («О пятнадцати трудностях»). В случаях, когда учение Аристотеля вступает в противоречие с христианскими догмами, Альберт стремится не опровергнуть его, а восполнить, осуществить "согласие несогласного". Так, Альберт усматривает некоторую истинность в учении Аристотеля о вечности мира: Аристотель прав в том, что материя, будучи чисто потенциальной, не может существовать прежде мира; недостаточность аристотелевского воззрения в том, что он не рассматривал альтернативу - творение из ничего ex nihilo, идея которого является результатом божественного откровения в Книге Бытия.
2. Логику Альберт определяет как созерцательную науку (sapientia contemplativa), которая учит, как от известного доходить до неизвестного. Он делит её на две части: учение о несвязанных (incomplexa) элементах, относительно которых возможен лишь вопрос об их сущности (на что дает ответ дефиниция), и учение о взаимно связанных (complexa) мыслях, где идет речь о различных видах умозаключения.
3. Универсалии Альберт трактует в духе реализма. Ведь если бы универсалии не были присущи самим вещам, то не могли бы быть истинными высказывания об их роде и виде. Это было бы невозможно, если бы в действительности роды и виды не существовали.
Универсалии существуют как формы вещей:
1) до единичных вещей в божественном уме, ante rem
2) в единичных вещах как единое во многом in re и
3) после единичных вещей вследствие абстракции, которую совершает человеческое мышление post rem. (также у Бонавентуры, Фомы Аквинского и т.д.)
Таким образом, в учении об универсалиях Альберт следует аль-Фараби и ибн-Сине. Универсалии, по Альберту, суть вечные эманации (излучения) божественного ума.
4. Вслед за ибн-Синой Альберт учит, что принцип индивидуализации лежит в материи, поскольку она является носителем или субстратом форм. Но различие материи не есть причина различия формы; наоборот, различие единичных вещей зависит от различия форм, а множественность единичных вещей обусловлена делением материи. Становясь на позицию Аристотеля, Альберт учит, что единичная вещь есть первая субстанция, а общее - вторая субстанция.
5. Итак, Альберт выступает как последователь философии Аристотеля в интерпретации ибн-Сины, но отклоняется от последнего, поскольку христианизирует Ар., подобно тому как Маймонид иудеизировал Аристотеля. Влиянием ибн-Сины на Альберта объясняется и его необычный для того времени взгляд на естественные науки, на роль наблюдения и эксперимента в естествознании. Во многом благодаря Альберту в высокой схоластике стала доминировать аристотелевская физика.
Основываясь на аристотелевском тексте, Альберт разделяет три типа определения движения: формальное (актуализация потенциального), материальное (актуализация могущего двигаться) и целостное, охватывающее актуальность двигателя и движимого. Тем самым Альберт отвергает аверроистскую интерпретацию движения исключительно как претерпевания; с точки зрения Альберта, Аверроэс не проводит различия между движением как via (процессом) и целью движения. Альберт же полагает, что движение существует в движимом (претерпевающем), но принадлежит движущему (действующему) как причине.
6. Наиболее важное творение Альберта - «Сумма о творениях» (Summa de creaturis), написано в 1228-1233 гг. В ней рассматриваются четыре соположения (coaequeva) того, что сотворено изначально: материя; время; небеса (эмпиреи), и природа ангелов. Понятие «материя» многозначно: рассматриваемая теологически, она есть то, чему была придана форма в течение шести дней творения, рассматриваемая философски, она - субъект изменений; поэтому должны существовать различные типы материи, в соответствии с различными типами изменений. Так, материя небесных тел, подверженных только изменению в отношении места, но неразрушимых, иная, нежели материя подлунного мира, в котором происходит возникновение и разрушение. Время, являющееся мерой изменений, также различно в различных частях бытия. Бог, неизменное существо, находится вне времени, в вечности, которая качественно отлична от «вечной жизни», присущей вещам, не имеющим конца существования. Время различно в движении небесных тел и в изменениях в души материальных земных вещей, хотя их можно измерять внешним образом - астрономическим.
Под влиянием неоплатонических и арабских источников Альберт выстраивает иерархию небес: небеса (эмпиреи), обладающие природой света и являющиеся обителью ангелов, неподвижный двигатель, который объемлет собой кристаллическое небо и твердь, содержащую звезды, - их движение является причиной жизни низших существ. В свою очередь небеса (эмпиреи) охватываются небесами Троицы.
7. «Сумма теологии» (Summa Theologiae). Теология, по Альберту, это наука о бытии как предельной цели и способах достичь ее. Такое наивысшее бытие есть Бог: в Нем, в отличие от всех сотворенных вещей, сущность и существование совпадают (именно в этом, согласно Альберту, заключена суть Ансельма доказательства бытия Бога). Из совпадения сущности и существования проистекают Его единство и простота, неизменность и вечность. Поскольку в божественной сущности нет никаких чуждых примесей, она есть то, что есть, то есть подпадает под аристотелевское определение истины как соответствия; следовательно, божественное бытие есть истина. Поскольку Бог не испытывает лишенности и не может утратить ничего, Он есть благо. Будучи высшим бытием, истиной и благом, Он является причиной всего сущего, благого и истинного.
печать отсюда 26.Францисканцы и августинизм в схоластике. Дж. Ф. Бонавентура: illuminatio и традиционная метафизика света. «Путеводитель души к Богу», содержание трактата
Доминиканцы обосновались в Париже в 1217 г, а в 1229 г. Роланд Кремонский стал первым доминиканским профессором в Парижском университете. Францисканцы появились в Париже в 1219, и в 1235 Александр из Гэльса, который уже преподавал в Париже, стал членом францисканского ордена. К Роланду из Кремоны вскоре присоединился его собрат-доминиканец Жан из Сен-Жиля, а в 1238 г. францисканец Жан из Ла-Рошели присоединился к Александру из Гэльса.
Оба нищенствующих ордена получили кафедры в Париже в то время, когда епископом этого города (1228-1249) был Гильом из Оверни. До своего назначения епископом Гильом преподавал в Париже; он был образцом широко мыслящего эклектика. Воспользовавшись новой ученостью, он применял идеи, почерпнутые у Аристотеля, Авиценны и Ибн Гебироля, соединяя их с идеями Августина и подчиняя развитию христианского теологического мировоззрения. Например, он принял аристотелевское представление о душе как форме тела, но использовал также и платоновско-августиновские формулировки для описания взаимоотношений между душой и телом. Кроме того, он отвергал авиценновскую теорию отделенного деятельного разума, которую приписывал, как и Авиценна, самому Аристотелю, и взамен обращался к августиновской теории божественной иллюминации. Далее, хотя Гильом принимал учение Авиценны о различии между сущностью и существованием и использовал его для различения Бога и тварей, он отвергалнеоплатонически-авиценновскую теорию эманации и учение о вечности мира.
Александр из Гэльса, чьим учеником был св. Бонавентура, первый профессором теологии в Париже, использовавшим в качестве учебника "Сентенции" Петра Ломбардского. О "Сумме теологии" Александра его соотечественник-англичанин и собрат-францисканец Роджер Бэкон едко заметил, что она тяжела, как лошадь, и в придачу сомнительна с точки зрения авторства. Это сочинение является компиляцией, включающей в себя написанное самим Александром, и дополнения, сделанные Жаном из Ла-Рошели и другими. Однако оно дает представление об идеях тех францисканцев, которые преподавали в то время в Париже, и показывает, что, хотя интеллектуальный интерес к Аристотелю, Авиценне и Ибн Гебиролю действительно существовал, он сопровождался, весьма сдержанным отношением к Аристотелю и его последователям, твердым мнением о том, что следует верить скорее Августину и Ансельму, чем Аристотелю, и выражением убежденности в том, что без света откровения невозможно достичь никакого удовлетворения. Александр следует Ибн Гебиролю, интерпретируя "материю" как эквивалентную потенциальности, действительность которой придает форма. Но безусловно продолжает платоновско-августиновскую традицию.
Бонавентура (1221/1217) изучал искусства в Париже, присоединился к францисканцам. Он учился теологии у Александра из Гэльса и Жана из Ла-Рошели. Помимо своей главной работы, комментария к "Сентенциям" Петра Ломбардского, написал несколько комментариев к Библии, теологический компендиум, небольшое сочинение "О возведении искусств к теологии" и знаменитый "Путеводитель души к Богу". Как глава францисканского ордена, Бонавентура организовал в Париже несколько бесед, в частности, о шести днях творения. К тому времени, когда имели место эти собеседования, на факультете искусств воцарился рационалистический дух, инспирированный увлечением Аристотелем. Бонавентура противостоял ему, придерживаясь платоновского-августиновского направления.
Христианская вера является для него центром, в котором разные идеи (Ар., Пл., Авг. и др.) соединяются во всеохватывающее мировоззрение. Как до него Августин, Бонавентура трактует всякое познание как познание Бога. Он поглощен отношением души к Богу. "Путеводитель души к Богу" выражает средоточие его мысли и относится к мистической теологии.
6 способностей души: ощущение и воображение, смысл и понимание, ум и вершина души.
Чтобы достичь первоистока, сначала нужно очистить от материального перейти через следы, которые преходящи и вне нас, затем следует войти в нашу душу, которая внутри нас, потом возвыситься до вечного, кот. выше нас.
Восхождении души к богу имеет 6 ступеней, которые группируются по 2 в три этапа:
1-2. Постижение отдельных вещей – ему соответствует созерцание «Могущества Бога»
3-4. Постижение понятий – созерцание «Мудрости Божьей»
5-6. Созерцание образа бога в душе – созерцания «Благости божьей»
7. Высшая ступень – созерцание самого Бога; Бог при этом созерцает сам себя через нас.
Эмпирич. познание вынужденное, познание внеш. мира невозможно без чувств. образов. На них основываетя абстр. знание, оперирующее понятиями. Когда мы мыслим отношения между понятиями, выясняем их достоверность, выявляются способности духовного созерцания. Знание «вечных основ» чел. ума более важно, чем опытное и абстрактное, ибо в нем отражены предвечные идеи божественного ума. Как мир – только тень Бога, так и чел познание – лишь намек на ослепительную ясность бож. знания. Человек, познавший Бога, достигает и наиболее совершенного познания мира. Т.о. аристотелевская теория восприятия соединяется у него с августиновским учением о божественной иллюминации.
Б. принимает августиновскую теорию иллюминации. [традиционная метафизика света: Бог открывается как свет: Симеон Новый Богослов, ортодоксальный мистицизм Сен-Викторской школы: Гуго и Ришар под влиянием Бернара Клервоского].
Б. утверждает, что существование Бога есть истина, внутренне присущая человеческому уму. У человека есть имплицитное знание о Боге, которое может сделаться эксплицитным благодаря размышлению. Например, всякому человеческому существу свойственно естественное стремление к счастью, достижимому фактически только благодаря обладанию верховным и предельным благом, которое есть Бог. Признает доказательства Ансельма, исходящего из идеи совершенства, кот. является для него признаком божественного присутствия, действием божественной иллюминации. Бог отражается в природе, которая есть тень, или "след", Бога; однако более отчетливо он проявляется в человеческой душе, которая есть образ Божий.
печать отсюда - Бонавентура использует основные аристотелевские понятия - акт и потенция, форма и материя, субстанция и акциденция. Но дополняет их идеями Платона и Ибн Гебриоля. Так он принимая аристотелевскую теорию души как формы тела, Бонавентура утверждает, что человеческая душа есть духовная субстанция, состоящая из духовной формы и духовной материи и обретающая свою индивидуальность в силу соединения этих двух составляющих ее элементов. Это воззрение делает душу самостоятельной субстанцией, и его трудно примирить с аристотелевским определением души.
Теория rationes seminales почерпнута у Августина: объяснение развития вещей как результат их идеальных зародышей в уме Бога.
Бонавентура не утверждает ни того, что все формы, скрыто присутствующие в материи, актуализируют себя сами, ни того, что Бог является единственной причиной их актуализации. Он защищает точку зрения, которая, как он говорит, по-видимому, является точкой зрения Аристотеля: природные формы актуализируются благодаря действию конечной производящей причины. Другими словами, материя с самого начала заключает в себе потенциально присутствующие формы, которые актуализируются благодаря сотворенным действующим силам.
Бонавентура не только использует аристотелевские категории и понятия, но и в определенных отношениях ставит Аристотеля выше Платона. Ибо Платон открыл дверь для скептицизма, поскольку отрицал, что мы способны иметь реальное знание о вещах, тогда как Аристотель своим учением об имманентных субстанциальных формах обеспечил теоретическую базу для естественной философии. В то же время Б. подвергает Аристотеля критике: Платон предложил теорию идей как образцов, или архетипов, Аристотель же эту теорию отверг. Для Бонавентуры экземпляризм (теория идей как образов) составляет сердцевину метафизики, он связан с верой в божественное творение. А Аристотель поистине великий натурфилософ: он сказал "слово науки" - но, отвергнув экземпляризм, выказал свою ограниченность как метафизик.
Бонавентура критикует Аристотеля в том смысле, будто тот не имел понятия о божественном творении и считал мир существовавшим извечно. С точки зрения Бонавентуры, представление о том, что движение и время не имели начала, абсурдно. Он приводит ряд аргументов: если бы мир существовал извечно, то в любой момент времени Солнце уже сделало бы бесконечное число оборотов. Но к бесконечному нельзя прибавить ничего. Так нынешнее вращение Солнца показывает, что мир не может существовать извечно, он был сотворен.
Поскольку средоточием размышлений Бонавентуры было путешествие души к Богу, он считал, что философскому знанию для его завершения требуются откровение и теология. Он подчеркивал недостаточность любой философской системы. Претендующий на самодостаточность философ неизбежно заблуждается. Человеческий разум, ослабленный грехопадением, способен достичь философского знания. Однако чем настойчивее он пытается познать реальности, которые выходят за пределы чувственного восприятия, тем больше будет ошибаться. По мнению Бонавентуры, хорошим примером этого является Аристотель. Будучи великим натурфилософом, он, когда речь шла о Боге или о том, как соотносятся мир и Бог, ошибался в вопросах первостепенной важности.
27. Фома Аквинский. Фома о сущем и сущности. Принцип аналогии сущего. Пять путей доказательства существования Бога. Этика Аквината. Томизм в истории и в современном мире. Латинские аверроисты. Сигер Брабантский. История аверроизма.
Фома Аквинский(1225-1274) Италия. “Ангельский доктор” за мягкость хар-ра. В 1322 г. канонизирован. Выработал доктрина римско-католич. церкви «Всеобщий доктор»: оправдание основных догматов вероучения в формах здравого смысла, разрешение острых схоласт. вопросов. Провозглашен одним из учителей католич. церкви. “Сумма теологии” (разрабатывается католическая догматика – основное произведение всей схоластической теологии) и “Сумма против язычников”.
Онтология.Учение о форме и материи Аристотеля. Опираясь на позднего Аристотеля, канонизировал хр. поним. соотношения идеального и матер. как соотн. изначального принципа формы с неустановивш. принципом материи. Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индив. явлений. Материальное состоит из формы и материи, духовное – имеет лишь форму.
Концепция универсалий (умеренный реализм). Общие понятия:
- существуют в самих вещах как их сущностная форма.
- образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного
- существуют до вещей как идеальный предобраз.
Важное значение имело учение о различии сущности и существования (эссенции и экзистенции). Они совпадают только в Боге. Существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности. Сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, т.о. имеет характер обусловленный и случайный. Т.о. закрепляет дуализм Бога и мира.
Принцип аналогии сущего – совершенство бытия неодинаково распределено во Вселенной. Мир как система, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней: - неживая природа (самая широкая), - мир растений и животных, - мир людей, - наивысшая ступень, первая абсолютная причина – Бог. (от Аристотеля)
Лат. analogia entis, аналогия бытия — понятие в философии и богословии, означающее особый тип отношения между объектами или предикации по принципу их подобия своему априорному источнику. Филос. смысл понятию аналогии (от греч. «пропорция» или «соответствие») придает Платон: в «Тимее» он делает пропорцию принципом космической, а в диалоге «Государство» — социальной гармонии. В метафизике, этике и биологии Аристотеля аналогия -- форма проявления единого начала в единичных сущностях. В средневековой христианской философии, рассуждения Августина об одновременном сходстве и несходстве Бога и его творения, а также о неспособности нашего языка выразить совершенство Творца. Проблема была в том, что простое сходство Творца и твари стирает грань между Богом и миром, простое же различие — разрывает их связь.
Фома Аквинский развивает специальную теорию А.с, по которой совершенство бытия неодинаково распределено в универсуме и неоднозначно (эквивокально) выражается в каждом отдельном случае: Бог обладает всей полнотой бытия, тогда как остальные сущности обладают им «по аналогии», в определенном смысле и соразмерности, но бытие при этом остается тем же самым. Противоположную позицию занимает И. Дунс Скот, утверждающий, что бытие имеет однозначный (унивокальный) смысл во всех соотношениях. Томистская традиция (Ф. Каетано, Ф. Суарес) развернула концепцию Фомы Аквинского в систематическую доктрину. Томизм предлагает «третий путь» (по отношению к «отрицательному» и «положительному» богословию), сохраняющий и идею невыразимости божественной сущности, и идею сходства Творца и творения.
Доказательства бытия Бога. Можно доказать посредством разума.
5 док-в сущ. Бога. Каждая явл имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к необходимости сущ. Бога как первопричины. 1) перводвигатель Аристотеля, перевод. возможность в действит-ность 2) мир д иметь абс. необходим. причину 3) Бог как основа всего существующего 4) вершина совершенств 5) последняя цель.
- движение. Первый двигатель – Бог.
- причина. Первая действующая причина – Бог.
- взаимоотношения случайного и необходимого. Первая необходимость – Бог.
- степени качеств. Должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог.
- полезность. Существует разумное существо, которое направляет все вещи к цели, это Бог.
Познать Бога можно в трояком смысле: - через природу,
- на основе подобия творца и сотворенного,
- все понято как частица бесконечного совершенного Бога.
Учение о душе.Душа – чистая форма без материи.Этим обуславливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Душа – формирующий принцип, действующий во всех жизненных проявлениях. Различает вегетативную душу (растения – обмен в-в и размножение), сенситивная (животные – чувственное восприятие, свободное движение), человек – разумная (> Аристотель). Хотя душа сущ как формообраз, свое полное индив. воплощение она получает только при соединении с телом.
Оппозиция ''августинизм — аристотелизм" Фома Аквинский: аристотелизм вытеснил августино-платоновскую парадигму (мировой души, кот. уподоблялась Св. Духу).
Этика. Учение о добродетелях: греч. мудрость, мужество, умеренность, справедливость + христ. вера, надежда, любовь. Основано на предпосылке, что человеческим естеством является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Предпосылка нравственного поведения – свобода воли.
Смысл жизни– в счастье, которое понимал как познание и созерцание Бога. Бог – неисчерпаемый предмет познания. Высшая цель – достижение небесного блаженства. К нему человека ведет церковь, но не гос-во.
Политическое устройство. Проблема двух законов – Божественный, кот. определяет господство церкви над государством, и естественный - что Бог вложил в умы людей. Против социального равенства. Лучшая форма гос-ва – монархия. Монарх должен быть в царстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире. Подчинение светской власти духовной власти.
Гносеология.Превосходство разума над волей. Но познание Бога ниже, чем любовь к Богу. Пассивный характер познания. Источник познания – не причастность к божественным идеям (либо воспоминания о них), но опыт, чувственное восприятие. Если образ совпадает с действительностью, значит познание правильное. Объектом познания является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью абстракции.
Автономия разума и веры – концепция двойств. истины. Области науки и веры ясно разграничены. Познание направлено на объект, а не внутрь, на субъективные формы мышления. Достижения объективного знания возможно, однако не может охватить все. Выше находится Богословие (таинства христианской веры). Между наукой и верой нет противоречия. Христ. истина выше разума, но не противоречит ему. Истина только одна, ибо исходит от Бога. Бог – предмет познания и веры и разума. Роль философии – орудие теологии. Ф-я толкует религиозные истины в категориях разума, и может опровергнуть аргументы, выставленные против истин веры.
Аверроизм отстаивал независимость фил-и от Богословия: развивал теорию двойственной истины (в Парижском университете переводы Ибн Рушда стали известны в нач. 13 в. Лат. аверроисты – Сигер Брабантский и Боэций Дакийский: истину говорит и физик, кот. утвреждает, что все происходит от естественных причин, и христианин, который считает, что сила причины большая, чем сила естествнных причин; «там, где недостает разума, пусть восполняет вера»). Сигер выделял фил-ю в особую область знания, деля её автономной по отношению к богословию. Философский образ жизни оказывался самодостаточным и наиболее совершенным, для философа открыты все пути в т.ч. и богословский.
Оппозиция аверроизма и томизма. Также аверроизм воспринял от перевода Ибн Рушидом Аристотеля идею вечности (след. несотворенности) мира; понимание души не как индивидуальной, но как единой безличной интеллектуальной субстанции. Сигер Брабантский: разум выражает вечность и единство чел. рода, обеспечивает верное познание мира каждым человеком. Человек может ошибаться, но вечный разум нет. Разум неотделим от тела. Индивидуальная душа как функция тела, смертна, а человечество — как несотворенное. В оппозицию Фома Аквинский разрабатывает свое учение о Боге как первопричине.
В 1270 г. 13 тезисов аверроистов были осуждены, 3 магистра во главе с Сигером Барбантским покинули свой факультет и создали собственную школу. В 1275 школа была закрыта, а в 1276 указ, запрещавший чтение и комментирование Аристотеля в частных местах. Совет теологов Парижа осудил 219 тезисов аверроистов (статус философа: «нет лучшего положения, чем у философов», «лишь философы – истинные мудрецы мира». Фома Аквинский привлек часть аверроистов на свою стороны. Данте поместил Сигера в раю вместе с Фомой Аквинским.