Ум как само собой разумеющееся (среда понимания – горизонт предпонимания)
Идеи, само собой разумеющиеся для людей в данную эпоху. Философия же пытается осмыслить это, но когда это осмысление появляется, эпоха уходит в прошлое. Образ ума – то, что осмысливает философия:
Исторические эпохи различаются по тому, какой характер принимает в них обращение, как оно осуществляется, и как истолковывается то начало, к которому оно “возвращает”. Речь идет о серии “образов ума”, образа, строго говоря, не имеющего. Как только ум “входит в образ” [получает определение], становится умом видимым, он перестает быть само собой разумеющимся собирающим основанием, на котором держится эпоха: её мировоззрение и культура, и эпоха уходит в прошлое. По образам ума, который составили себе прошлые эпохи, мы их и различаем. Но различаем мы их из нашей эпохи, собирающее основание которой нам неведомо.
Только поняв, что ум есть что-то само-собой-разумеющееся, т. е. без-образное по сути своей, как о том и говорит Аристотель, мы сможем различить исторические формы философии, разные образы ума, продиктованные тем или иным предпониманием бытия, характеризующим разные его эпохи [идеи Хайдеггера - разные понятия в разные эпохи имеют разный смысл, Гуссерля - горизонт предпонимания, разный даже для разных наук, Гадамера - осознавая эпоху прошлого, вживаясь в эпоху, не просто выявляем ее смысл, мы привносив в нее новый смысл, исходя из нашей эпохи – рождаем новый смысл].
Но если есть понимание, то всегда уже должен быть ум как естественная среда понимания, как само-собой-разумеющееся, которое делает возможным понимание. Это само-собой-разумеющееся именно потому, что оно разумеется само собой, обычно никак не фиксируется понимающими, не замечается ими.
Образы ума, предопределенные тем или иным предпониманием бытия и историческим формам философии, таковы: аристотелевский ум-перводвижитель, его христианские версии и новоевропейский “субъект”сознание=я. Они соотносятся с разными “обращениями” – античной “заботой о себе” в ее платоновско-сократовской, эллинистической и римской формах, христианским обращением, требующим отречения от себя и покаяния, новоевропейским обращением на себя, превращающим мыслящее себя “я” в точку отсчета для удостоверения всех прочих существований.
Античность. В античной, а равно и средневековой эстетике – в этом они едины – субъект, или подлежащее, - это сама вещь, обнаруживающая себя в своём «сущностном виде», «умственном облике», каковой и есть её идея (эйдос), или форма. Вещь обнаруживает себя в своей сущности, форме, каковая есть определение вещи в двояком смысле – в смысле определённости вещи, отделяющей её от всех других вещей [единичное Аристотеля], и в смысле возможной её дефиниции – формы «в уме» [эйдос Платона]. Форма открывается стороннему наблюдателю, а стать сторонним наблюдателем целого жизни, увидеть её как жизнь целого (космос), по понятной причине невозможно, но … нужно. Аристотелева дефиниция бытия – исток и основание всей традиционной метафизики – быть это быть чем-то.
1. Если античная философия носила созерцательный характер, то средневековая теология – практическое действие. 2. Если в античной ф. мы ищем первоначало (архе или в заботе о себе душу), в средн. оно дано и названо (сущ-е Бога и души не вызывают сомнения). 3. Если антич. фил. начинается с сомнения, удивления, средн. – с веры. 4. Антич. фил. (Аристотель) отталикивается от существования единичных вещей или (Платон) идей, и их существование деятельность (энергия=душа) может быть вечно – а в средн. теологии вещи сотворены, вызваны к сущ-ю Богом, их начало не в них самих, поэтому их сущность не = сущ-ю, они должны получить актуальность. 4. Роль слова 5. Идея нового человека (см. тетрадь)
Главный тезис средневековой онтологии -- различие сущности и существования. Различие это было известно со времен Аристотеля, но только в Средние века различение сущности и существования(кот. совпадают только у Бога), essentia и existentia стало активно обсуждаться.
Forma, как объясняет Фома, - один из синонимов «сущности». Форма отражает аспект определенности вещи, а нечто сущее только и существует как определенное в себе и взаимодействующее с другими сущими. Стало быть, «формальное» означает существующее, действительное.
Когда «сущее» понимается в смысле объективного бытия понятий (conceptus objectivus entis), то «схватывается» всеобщее в сущем, бытие в его совершенной абстракции, и тогда оно – «пустейшее и простейшее» понятие и не может быть заключено в какую-либо дефиницию.
Сущность, согласно Фоме, это также и форма, а значит, и quidditas, чтойность, от quid, «что» из вопроса «что это такое (есть)?», т. е. более точно, по Аристотелю, to ti en einai, quod quid erat esse, «то, чем каждая вещь согласно своему содержанию уже была, прежде чем она действительно осуществилась». Это означает, что «реальность» есть некая содержательная характеристика вещи: вещь по своим «вещным» свойствам должна уже в каком-то смысле сбыться, чтобы стать действительно существующей вещью. Значит, если мы сказали вещь res, то тем самым еще не обозначили нечто действительно существующее, говоря языком схоластики, то, что существует in actu, актуально или, что то же самое, формально, т. е. на самом деле.
Теперь о существовании. К действительному существованию вещь приходит, или «устанавливается вне своих причин» (res extra causas constituitur) посредством actualitas (греч. energeia). Теперь это - “отделенный от причин результат, ergon, содеянное, сделанное», то что обладает неким само-стоянием, действительная вещь, которая существует вне своих причин и вне ничто. [акцент на процессе творения – приход к сотворенному, конечному]
Как бы ни различались позиции разных схоластических школ в вопросе о том, как следует понимать различие сущности и существования, для всех них несомненно, что различие это – свойство конечного сущего, в чем и заключается его «тварность» и, значит, контингентность, оно есть ens ab alio, т. е. получает бытие от другого, тогда как бесконечное сущее, Бог, есть a se, из себя самого. Только в Боге сущность и существование - одно и то же. История средневековой философии – это история о том, как постепенно меняла свой смысл аристотелевская energeia, превращаясь в схоластическую actualitas.
Идея «среднего возраста» и отношение к средневековью в европейской традиции. Исторические обстоятельства и формы существования средневековой философии. Проблемы периодизации –Источники по средневековой философии. Обзор литературы.
В европейской традиции понятие «Средневековье» стало обозначать некую совокупность феноменов, черт, особенностей – «темные века» (упадок культуры, образованности, сельского хозяйства, ремесел), феодализм, господство теологического мировоззрения и т. д., в преодолении которых видели свою задачу и ренессансные гуманисты XV-XVI вв., и мыслители эпохи научной революции XVII в., и деятели Просвещения XVIII в. Однако в XIX в. возрос интерес к Средним векам как к эпохе, породившей фундаментальные для европейской цивилиза-ции явления, такие как третье сословие в качестве самостоятельной общественной силы, университетская система образования и науки, институт парламентаризма.
Проблемы периодизации
Вхождение западного человечества в «средний возраст» связывают с победой в Риме новой религии – христианства, но и после Миланского эдикта 313 (легализация Хр. Константином) года продолжается «античность».
ЮЛИАН ОТСТУПНИК (359-361) ПОЛУЧИЛ ФИЛ. ОБРАЗОВАНИЕ (неоплатонизм – ученик Ямвлиха?), ЛИШИЛ ХР. ПОЛОЖЕНИЯ ГОС. РЕЛИГИИ. ПОПЫТКА УКРЕПИТЬ ЯЗЫЧЕСТВО.
391-392 император Федосий 1 издает эдикты, запрещающие использовать языческие культы.
ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР 451 г. окончательно закрепил Хр. как гос религию (Рим и Византия).
Нехрист. ФИЛ. ШК. (Плат. академия) ЗАКРЫТЫ ПО ДЕКРЕТУ Юстиниана в 529 г.
Говоря о взаимопроникновении философии и религии, о христианской экзегезе и т.д. мы видим, что хронологический порядок античность-средневековье применительно к формированию средневекового мирочувствия нарушается: это не следование, а длительное, занявшее несколько (порядка восьми) сотен лет сосуществование.