Феноменология Э. Гуссерля. Экзистенциальная философия.
Экзистенциализм (от existentia - существование), или философия существования, в известном смысле, как идея о жизни и смертности человека, может быть обнаружен в любой период человеческой культуры. Непосредственно же, как направление в философии экзистенциализм возникает накануне I мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после I мировой войны в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер), в период и после II мировой войны во Франции (Жан Поль Сартр, Габриель Марсель, Морис Мерло-Понти, Альбер Камю, Симона де Бовуар). В 40-60-х гг. ХХ века направление получило распространение и в других странах (Италия, Испания, США). Экзистенциализм проник во все сферы культуры середины – второй половины ХХ столетия, особенно в художественную литературу, театр, киноискусство.
Экзистенциализм – это особый тип философствования, отображение человека и его внутреннего мира. Основные категории этого учения – забота, страх, свобода, отчуждение. Основная проблема – определение места человеческой экзистенции в общей структуре сущего.
Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Шестов, Бердяев, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер, Мерло-Понти),
Бытие экзистенциализм рассматривает субъективно, как «экзистенцию» отдельной личности, как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Сама экзистенция непознаваема ни наукой, ни философией. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция – это бытие, направленное на ничто и сознающее свою конечность (смерть). Бытие – это движение от одного ничто, кем человек был до рождения, через некое бытие (жизнь) к другому ничто, чем человек становится после смерти. Экзистенциализм концентрирует внимание на смертности человека. Отсюда формула: «Существование предшествует сущности», или другими словами, жизнь – это экзистенция без сущности, а смерть – сущность без экзистенции. Человека экзистенциализм рассматривает как индивида – одинокого, заброшенного в мир и ведущего бессмысленное существование. Поскольку главное и неизбежное событие в жизни каждого человека – смерть, то ни одна линия поведения не имеет преимуществ перед любой другой, грань между человеком моральным и аморальным нивелируется. В то же время человек абсолютно свободен и ответственен за все, что с ним происходит и кем он становится
Французские экзистенциалисты, как правило, выступали с критикой любой государственности, стремления людей к богатству, корысти, славе.
Проблемы и понятия философской герменевтики.
Герменевтика (от греч. слов: «разъясняю», «истолковываю») – искусство и теория объяснения текстов. Этот термин имеет происхождение из научной филологии и лингвистики конца XIX века. В ту эпоху в филологии стала проблема создания научных основ толкования древних литературных источников.
Современная герменевтика (М.Хайдеггер, Э.Бетти, Х.Гадамер, П.Рикер, Г.Кун, А.Аппель и др.) имеет глубинные истоки. В древнегреческой философии герменевтикой называли искусство толкования мифов и иносказаний, для христианских писателей – это толкование Библии. Общефилософская проблема герменевтики была поставлена в XVIII-XIХ вв. немецким романтиком Ф.Шлегелем и разработана другим немецким теологом и философом Ф.Шлейермахером. Последний придал большое значение внутренним переживаниям, особенностям психологии авторов в целях лучшего понимания ими написанного.
В дальнейшим герменевтику как метод исторической интерпретации разрабатывали представители так называемой исторической школы – Л.Ранке, И.Дройзен и в особенности В.Дильтей. Последний определил герменевтику как «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений», основой ее считал «понимающую психологию». В первой половине ХХ века М.Хайдеггер сделал попытку освободить герменевтику от субъективизма и психологизма. Язык, который анализирует герменевтика, по Хайдеггеру – нечто объективное, «дом бытия», и не люди говорят языком, а язык говорит ими.
Итальянский ученый Э.Бетти и немецкий философ Х.Гадамер предложили рассматривать герменевтику расширительно – не только как метод изучения, но как учение о бытии, как онтологию. Смысл такого подхода состоит в том, что познавая язык, знаковые системы, люди познают сам мир.