Проблема метода познания в философии XVII века. Эмпиризм и рационализм. "Новый Органон" Ф. Бэкона и его роль в развитии научной методологии 9 страница
чить в скобки" все допущения о мире, чтобы преодолеть все слои смысла, надстроенные над предметом. В процессе феноменологической рефлексии мы совершаем эпохе, воздержание от суждения, приостановку, неиспользование тех или иных верований и полага-ний, редукцию к опыту сознания. Данный процесс приводит к распознанию намеренного характера сознания, которое всегда является "сознанием чего-либо", обладает интенциональностью (от лат. intentio — стремление, намерение, направленность). Интенциональ-ность — направленность сознания на содержание своих переживаний. По мысли Э. Гуссерля, сознание никогда не бывает пустым. Идея интенциональности разрабатывалась до Гуссерля, например, его учителем Ф. Брентано, который использовал ее для разграничения психических актов (всегда направленных на то, что в них переживается) от физических феноменов (ни на что не направленных).
Интеншюнальность можно рассмотреть через понятия активности, избирательности, конструктивности сознания. Выделяя некий предмет, мы отвлекаемся от остальных, в каждом акте сознания, направленном на предмет, мы выделяем различные его аспекты). Когда мы смотрим на предмет, то мысленно достраиваем то. что не наблюдаем в данный момент: заднюю стену дома, дальний берег моря и т. п. Каждый новый акт переживается и перерабатывается сознанием, в каждом акте сознание отбирает только часть необходимого опыта в зависимости от ситуации. Сознание и реальность — единое целое. В явлениях сознания субъект и объект не противопоставлены, а даны в их соотносительности.
Интенциональность тесно связана с требованием "к самим вещам". При восприятии предмета мы крайне редко отделяем свое непосредственное и чужое (например, общепринятое, популярное) суждение о нем. В теоретических источниках мы сталкиваемся чаще всего не с анализом самих феноменов, а интерпретацией представлений о них других людей. Сложно понять, идет ли речь об одних и тех же феноменах или разных интерпретациях. Чтобы преодолеть эти сложности на своем пути к философии как строгой науке Гуссерль детально и многосторонне исследовал структуру сознания и разработал метод феноменологической редукции.
Интенциональность выражает соотнесенность сознания с предметами опыта, сознание есть смыслообразование. Познав собственную интенциональность, можно лучше понять мир. Если без предварительного обдумывания взглянуть на привычный предмет.
— 116 —
— 117 —
то он раскроется в неожиданном богатстве линий, форм, красок. Современное искусство феноменологично, так как изыскивает новые ракурсы видения обыденного. Феноменологическое отношение к миру есть стремление выявить и сохранить полноту бытия, которая воплощается в интуитивно обнаруженных смыслах созерцаний, переживаний, высказываний. В любом высказывании заложено больше информации, нежели мы привыкли сознательно воспринимать. Феноменологии важно не описание ситуации, а элементы, создающие ее смысл. Смысл связан с сущностью, или, как выражается Гуссерль, с чисто постигаемым эйдосом. Есть науки о фактах, основывающиеся на чувственном опыте, и науки о сущностях, или , эйдетические науки, задачей которых является усмотрение сущности, видение эйдоса. Все науки о фактах базируются на науках о - сущностях, так как применяют логику и обычно также математику ;■ (эйдетические науки); любой факт должен включать в себя сущ-! ностное содержание.
Структуры "чистого сознания", т. е. сознания, свободного от всякого фактического содержания, Э. Гуссерль подробно исследует в 1 книге "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической филосо-, фии" (1913). Одним из важнейших понятий феноменологии является интерсубъектавность как общность опыта взаимодействующих
■ субъектов и общезначимость его результатов для "вчувствования в
, опыт Чужого", конституирования (от лат. constituere — устанав-
. ливать. формировать) смысла. Переход от "Я" через "Ты" к "Мы-
. все" становится основой для восстановления объективного мира в
подлинном значении.
В "Кризисе европейских наук" Э. Гуссерль (полн. опубл. 1954)
, развивает понятие жизненного мира. Это мир, охватывающий повседневность: вещи и мысли, явления и язык, пользователей языка, наконец, науки, возникшие благодаря жизненному миру. Жизненный мир является миром общих значений и смыслов, воспринима-
• 'ется людьми как само собой разумеющееся, не подлежащее сомнению, конституируется сознанием составляющих его людей. Жизненный мир не противопоставлен научному. Феноменология не выступала против науки, в ней звучит критика философских теорий, в которых утверждается, что действительность может быть познана исключительно естественно-научным путем. Жизненный мир, открытый феноменологией, есть смыслообразующее основание наук.
■ Феноменология не сводится к созерцанию простых чувственных впе-
чатлений, здесь важны предпосылки и условия смыслообразования, действие и знание о нем в данной ситуации. Например, человек, под-i нимающий камень, воспринимает свою руку в контексте происходя-щего события, а не как посторонний объект наблюдения, вырванный из жизненной ткани событий. Следовательно, и человека невозможно понять вне жизненного мира, непосредственным действующим лицом которого он является. В социальных исследованиях, нацеленных на анализ жизненных контекстов, используется понимающий подход, противостоящий объяснительному. Важна не ситуация, которую можно описать, а ее смысл, который необходимо вскрыть. Гуссерль говорил, что мы понимаем наш опыт в терминах личного отношения к реальности, что определяет и отношение к другим.
Феноменология, открывшая данность идеальных сущностей (по оценке известного философа Ю. М. Бохенского), оказалась в состоянии обратить взор многих блестящих мыслителей к более живому и близкому к действительности пониманию человеческого духа. Отказ от любых форм теоретического и аксиологического диктата открыл путь для исследования ряда важнейших проблем. Феноменология, например, стала одним из источников экзистенциализма, влиятельнейшего учения XX в. Ученик Гуссерля М. Хайдеггер переместил внимание с сознания и восприятия реальности на бытие и существование. М. Щелер через личностное бытие обозначил антропологический поворот, возврат к человеку, столь характерный для современности.
J.V
-it-38. Постмодернизм в философии
Постмодернизм — понятие, которое связывается с широким, сложным и неоднородным кругом явлений в различных областях интеллектуальной деятельности конца XX века: искусстве, философии, литературе, науке, политике. К наиболее известным представителям данного комплексного идейного течения относятся Мишель Фуко (1826-1984), Жан-Франсуа Лиотар (р. 1924), Жан Бодрийар (р. 1929), Жиль Делез (р. 1926), Жан Деррида (р. 1930), Феликс Гваттари (р. 1930), Ричард Рорти (р. 1931) Юлия Кристева (р. 1941). Постмодернизм не сводится к какому-либо единому учению, это
— 118 —
— 119 —
спектр различных подходов и точек зрения, стратегий исследования, объединенных общими идейными установками, выражающими дух современной эпохи как неприятие традиционных представлении о мире и человеке и установку на плюрализм. Постмодернизм означает многомерное теоретическое отражение духовных поисков современного человека. Концепций постмодернизма столько же, утверждают некоторые исследователи, сколько имеется университетов, а может быть, и столько, сколько там работает профессоров.
Принято различать понятия "постмодерн", что чаще всего означает период, наступающий после "модерна" и "постмодернизм" как самосознание культуры на данном историческом этапе. Впервые статус философского понятия "постмодернизм" получает в книге Ж.-Ф. Лиотара "Состояние постмодерна", вышедшей в свет в 1979, в которой "постмодернизм" употребляется применительно к выражению "духа времени" fin du siecle (конца веков). До этого "постмодерном", "'постмодернизмом" обозначались лишь отдельные куль-турные явления, но не мировоззрение эпохи в целом, то есть явление глобальное. Соответственно, не входили эти понятия и в область рассмотрения философии. В современных философских исследованиях постмодернизмом называют проект переоценки наследия эпохи модерна, который охватывает период европейской культуры от нарождения мировоззрения эпохи Просвещения по 60-е годы XX века. Основными объектами критики являются современные критерии рациональности, идея автономной и объективной науки, концепции единства, целостности и системности, а также основанные на них философские и политические теории. По мысли Лиотара, переход к эпохе "постмодерна" начался с конца шестидесятых годов. Иного взгляда придерживается виднейший культуролог Умберто Эко, утверждающий, что "у любой эпохи есть собственный постмодернизм" как некое духовное состояние. Наступление новой эпохи исследователи связывают со становлением постиндустриального, информационного, или технотронного (по социологической концепции 3. Бжезинского) общества, когда развитие средств коммуникации, новейших электронных технологий становятся решающим фактором социально-экономических изменений и конвергенции различных сис-■ тем. Как на причину появления нового мировоззрения указывают также на события, связванные с социально-политическими потрясениями (Пражская весна, война во Вьетнаме, массовые молодежные протесты). Следует также принять во внимание окончатель-
ное разочарование в возможности насильственного переустройства мира согласно "великим историческим проектам", осознание бессмысленности и трагичности войн под "справедливыми" лозунгами, переживание кризиса леворадикальной идеологии, осмысление ответственности интеллектуальной элиты за свои идеи, которые становятся мощным и страшным оружием в антигуманных целях. Недаром исходным пунктом размышлений крупнейшего теоретика постмодернизма Ж--Ф. Лиотара является вопрос "как спасти честь мышления после Освенцима". Человечество ощутило себя заложником разрушительных сил, вызванных к жизни его же идейной, научно-технической и политической активностью. Уверенность в том, что усовершенствование жизни сводится к разумному переустройству ее основ, сменилось скепсисом и неутешительными выводами о том, что при всех впечатляющих достижениях науки и техники потребность человека в_ смысле жизни не находит убедительного удовлетворения, а иногда эти достижения смертельно опасны.
Становление постмодерна связано с активным распространением новейших форм и подходов в художественной деятельности, появлением особого стиля в искусстве. Ведь писатели, поэты и художники в своем творчестве тонко реагируют на малейшие изменения мировоззренческих установок.
Для становления постмодернистской проблематики большое значение имело глубокое и разностороннее осмысление интеллектуального наследия модернизма: ницшеанства, марксизма, фрейдизма. Любая эпоха имеет свой модернизм как стремление к новаторству и переосмыслению традиции. Однако всякая ориентация на новое отражает конкретность исторической эпохи. Модернизм, генеалогически близкий постмодернизму, отвергнув фундаментальные принципы классического рационализма (убежденность в силе и прогрессивном потенциале разума), был нацелен на поиск и исследование глубинных оснований человеческой личности: подсознания (Фрейд), веры (Франк), воли (Ницше), чувства и интуиции (Джеймс), духовного начала (Соловьёв). Модернисты признавали наличие универсального принципа бытия, открывающего широкие практические возможности для мироустройства, и ориентировались на массовое сознание, так как знание становилось общедоступным. Недаром подзаголовок одного из произведений Ницше звучит как "книга для всех и ни для кого". Постмодернизм же сознательно отказывается от создания философской универсальной теории, претензий на вы-
120 —
— 121 —
работку нового философского стиля мышления и получения полной картины реальности.
Начавшийся в XX в. кризис европейской техногенной цивилизации привел к смещению центра философских поисков из сферы чистого познания в разнообразные сферы культуры и обозначил необходимость синтеза религиозных, философских и искусствоведческих идей. Опыт модернистской "переоценки ценностей", критическое исследование прежних мировоззенческих иллюзий (стремления к созданию универсальной картины мира, сводящей всё многообразие действительности к единым основаниям; убеждения в доступности человеческому разуму абсолютного знания об этих основаниях; твердая вера в то, что усовершенствование жизни сводится к разумному, интеллектуально-техническому переустройству ее экономических, социальных и политических основ) послужили выдвижению на первый план проблем, связанных с осмыслением ситуации "конца веков", которая диагностируется как безрадостная. Разнообразные закамуфлированные способы политического, интеллектуального, языкового, мировоззренческого принуждения, духовный вакуум, утрата целеполагания — реалии сегодняшнего мира. Отсюда отличительная черта постмодернизма — признание несостоятельности общих теорий, претендующих на истину, и невозможности целостного знания о мире.
Мысль постмодернизма, в первую очередь, направлена на отказ от рациональных метафизических построений, теоретических схем, с помощью которых можно преобразовать реальность. Невозможность рациональной организации мира связывается с глубинным "сопротивлением вещей". Постмодернизму свойственны плюрализм, разочарование и пессимизм, скептическая ирония, интерес к маргинальным проблемам {маргинальный — от лат. margo — край, граница — находящийся на границе различных социальных групп, систем, культур; испытывающий влияние противоречащих друг другу норм, ценностей и т. д.). В искусстве и литературе характерны игра со стилями предшествующих эпох, причудливое смешение художественных средств, высокого и низкого, стирание границ между смыслами, определен-ностями, структурами, формами. В науке постмодернистскими по своему духу признаются идеи теории самоорганизации (синергетики): о нестабильности бесконечно сложной вселенной, неустойчивом равновесии, нелинейности, неопределенности, — коренным образом пересматривающей традиционные подходы в области естествознания.
— 122 —
Философскую основу постмодернизма во многом определили идеи постструктурализма (Деррида), а именно идея "деконструкции" как особой стратегии, направленной на преодоление однозначной (логоцентристской) установки на наличие постоянного смысла и рациональность в мире и тексте. Смысл всякий раз рождается заново в процессе работы с текстом. (Согласно Деррида, нет ничего, что не являлось бы текстом). В постмодернистском понимании все. что можно было сказать о мире, уже произнесено, в любом тексте неявно присутствуют культурные тексты прошлого и настоящего в виде цитат, мифологем, социальных кодов и т. п., несводимых буквально к источникам и влияниям, заимствованиям (интертекст). Новое — комбинация цитат различной степени узнаваемости.
Деррида предлагает освободить мышление от жестких схем и предписаний, стереотипов, связанных с исторической и культурной традицией, так как любая попытка установить точное значение текста обречена. Язык не передает одно раз и навсегда закрепленное за текстом (словом, предложением) значение. Деконструкция же заключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в об* наружении в нем скрытых и незамечаемых^'остаточных смыслов", "следов следов". Интерпретация мыслится как творческое единство-исследователя (читателя) и текста с установкой на взаимовлияние и. диалог. Результат — создание смысла, а не поиск заданного.
Деррида оспаривает известные способы интерпретации текста путем исторического, логического анализа с целью воспроизведения "объективного смысла". Он исследует процесс создания смысла современным человеком. Деконструкция философских текстов выявляет невысказанные метафизические предположения и предпосылки философии. "Письменность" — деятельность, которая устанавливает различия, т. е. определяет и различает (Деррида, "Письмо и различие", 1967). Деконструкция обращена к письму, глубинному анализу языка, она раскрепощает мысль исследователя и позволяет взглянуть на текст с точки зрения мифа, психоанализа, теории речевых актов, семантики возможных миров, семиотики, структурной поэтики и т. д. Она расшатывает представления об известных и хрестоматийных произведениях, обнаруживая скрытые пласты непривычных смыслов (например, книга "Винни Пух и философия обыденного языка" В. П. Руднева (1994), в которой применяется деконструкция). Деконструкция ведет к разрушению классических философских понятий, включая и понятие истины — истина рассматривается только как слово, элемент текста. -.,;■■..(
— 123 —
Деррида оспаривает фундаментальный, с его точки зрения, принцип европейского культурного сознания — "центрации", основанный на признании приоритетности одного начала над другими (логического над чувственным, мужского над женским, европейского над прочими т. п.,), разрабатывая понятие децентрации. Децент-рация — попытка сделать любую структуру открытой, исключить единый смысловой центр, ядро, вокруг которого строится культура, философия, интерпретация и т. д.
Другой влиятельный философ постмодернизма, историк и теоретик культуры Мишель Фуко ("Слова и вещи", 1966) занимался, как он сам называл, "археологией гуманитарных наук", исследуя системы мыслительных установок. Он именовал эпистемой (от греч. — знание) главную структуру, которая определяет мировоззрение эпохи. В истории западноевропейской культуры Нового времени Фуко выделяет три таких эпистемы: ренессансную, классического рационализма и современную. Анализируя структуры власти, Фуко показывает, как рациональное используется для подавления свободы личности (например, в обучении, идеологии). Он интерпретирует знание как выражение власти, а не истины. По его мнению, знание не просто отражает природу вещей, а ориентирует на определенные высказывания как на истину. Знание — часть механизма власти, новая власть устанавливает свое господство с помощью нового знания. Гуманитарные науки, философия — способ распространения власти. Если некто не подчиняется социальной норме, структуре, узаконенной властью, то его изолируют, объявляют ненормальным, отчуждают, он претерпевает поражение в правах. Люди по природе одинаковы, другими их объявляет власть. Например, в эпоху Просвещения разум и свобода декларировались как важнейшие ценности. Но если человек не вписывался в установленный разумный "стандарт", его дагностировали как умалишенного, лишали свободы (запирали в клетку, демонстрировали любопытной публике и пр.).
В своей критике традиционной рациональности Фуко, как и Дер- рида, защищает маргинальное, другое и противостоит общепри- знанному как репрессивному. Он вскрыл серьезную общественную проблему с неожиданной стороны. Однако критика оказывается неполной. Абсолютизация чего бы то ни было: рациональности, анархизма, плюрализма и т. д. — тупиковый путь. Знание, которое утверждал Фуко, тоже может быть механизмом власти, и, следовательно, стать репрессивным.
Философия постмодернизма, основанного на прагматизме, обнаруживается во взглядах американского мыслителя Ричарда Рор-ти, который утверждал полезность как главное достоинство идей, оправдывая буржуазные ценности, за которыми следуют миллионы людей. Соглашался с тем, что язык не передает истину, и отводил философии скромную роль "показа" того, чем занимаются интеллектуалы вообще и "честного посредника между поколениями, между сферами культурной активности и между традициями".
Большое количество вариаций постмодернизма, следовательно, и понятий, разработанных в каждой из них, затрудняет характеристику данного направления философской мысли. Язык сегодняшней философии включает, например, такие понятия: дискурс — (англ. discourse) — речь, вписанная в коммуникативную ситуацию. Согласно Т. ван Дейку дискурс — это существенная составляющая социокультурного взаимодействия, характерные черты которого — интересы, цели и стили; нарратив (лат. паггаге — языковой акт) — история (рассказ), исторически и культурно обоснованная интерпретация с позиции некоторой человеческой личности; ме-танарратив —великие повествования: "великие метаповествова-ния" и "метарассказы" по Лиотару — главные идеи человечества (идея прогресса, эмансипации личности, развития разума и т. п.); симулякр — (от лат sitnulo, "делать вид, притворяться") подделка, копия, не имеющая оригинала, образ отсутствующей действительности (напр., виртуальная картинка вымышленного пейзажа). Концепция симулякра разработана Ж. Бодрнйаром, который связывал современность с начавшейся еще в Ренессансе эпохой подделки.
Философия постмодернизма, несмотря на сложные, иногда эпа-
тажные формы проявления, сохраняет очень важное качество фило
софского подхода вообще: умение вопрошать, задавать неудобные
вопросы. Ее представители указали на опасность истребления од
ного дискурса другим как неизбежный путь к тоталитаризму. Ставя
под сомнение абсолютизацию разума и прогресса, эта философия не
отрицает личность (какой бы маргинальной та ни была), утверждая
ее непреходящую ценность. Новая культура философствования от
ражает тревогу о состоянии личности в современном информацион
ном обществе с "продвинутыми" технологиями идейного, интеллек
туального и мировоззренческого овладения ее свободой. Свобода
же предполагает многовариантный выбор, ,\щ. , .-.
— 124 —
— 125 —
Часть 2 ■■ - iiKS"''■" е"- - ■■'■1 ;ivn 'J ф™"'" ФИЛОСОФИЯ В УКРАИНЕ И В'(РОССИИ
1. Основные характеристики украинской философской nii мысли
Можно ли говорить о национальной философии? Или философская мысль — явление универсальное, она свободна от этнических характеристик, не зависит от пространственных границ? Следует признать, что философия является формой культуры и теоретическим фундаментом мировоззрения народа. Как утверждал выдающийся славист, украинист, философ, историк Д. И. Чижевский, "мировоззрение народа проявляется а том. что этот народ в мире любит, чего в жизни избегает, что в человеке выше всего пенит, к чему относится отрицательно". Философия — это духовный опыт, освоение которого начинается с постижения ее истории. Философская мысль Украины, как и любая национальная культура, обладает неповторимыми, исторически уникальными чертами, которые определяют ее вклад в развитие мировой философии. Философия в логических формах отражает фундаментальные особенности национального мировосприятия, объединяет универсальное и своеобразное. Основанием специфического типа мышления и мировосприятия является мифологический родовой опыт, в котором возникли коллективные образцы, архаические схемы, стереотипы социального поведения и жизнедеятельности. Этот неосознанный опыт неповторим. Он существует и сохраняется в языке, реализуется в народных обычаях, традициях, верованиях, религии, воздействуя на особенности становления логического мышления, развитие способов философствования. От решения философских проблем зависит и решение проблем научного, религиозного, художественного характера, вообще деятельности человека во всем многообразии.
В философской системе как развитой форме национальной культуры органично синтезируется многообразие взглядов, учений, направлений мирового значения, актуализируется то, что является близким национальному духу, представляет своеобразие историчес-
Ill
|ого выбора народа и характеризует основные черты националь-ой философии. Но Д,.._У1_ Чижевскому, они таковы:.
С)Форма выражения, выявления философских знаний (эмоционально-чувственная или логицистекая).
2. Метод философского исследования (например, эмпирический или. рационалистический).
З-1 Структура философской системы, направленность ценностной ориентации (например, апелляция к опыту или к разуму}.
Д. Чижевский считал, что представители славянской философ
ской мысли смогли в своих произведениях выразить идеалы, ус
тремления, дух нации, несмотря на то, что ими не было создано
оригинальной философской системы мирового значения. Сущест
венными характеристиками мировоззрения выдающихся личностей
в Украине являются, как предполагал Д. Чижевский, склонность к
мистике, опора на чувства и интуицию, плюралистическз_я_этика,
особая моральная ценность гармонии, мира между. людьмн..и мир" с
Богом {Сковорода, Юркевич, Гоголь, Кулиш »др.). ~^
Типичные черты украинской национальной духовной культуры, по мысли Д. Чижевского, можно выявить, опираясь на исследования народного творчества, характера исторически значимых эпох, творчества, мировоззрения, психологии выдающихся представителей нации. На основе указанного анализа выделены такие национальные черты, как эмоциональность, сентиментальность, чувственность, лиризм, чувство юмора как проявление артистизма характера; индивидуализм, стремление к свободе как тяга к активности, творчеству и, в то же время, желание обособиться от всех: беспокойство, подвижность как противоречивое проявление способности воспринимать новое и тяги к разрушению. Толерантность и открытость как дух терпимости по отношению к другим культурам оборачивались нередко покорностью и комплексом провинциальности, а свободолюбие граничило с.анархизмом и склонностью к крайностям. Все эти типичные черты украинской менталыюсти обусловили и характерный тип философствования в Украине.
Важнейшей особенностью украинской философии является ее антропологическая ориентация (человек — исходная мировоззренческая категория) и экзистенциальная направленность (от лат. existentia — существование: в экзистенциализме — внутреннее бытие человека). Проблемы человека, духовные, морально-этические вопросы всегда были центром философской проблематики. Ук-
— 127 —
'Г
раинская философия, в отличие от западноевропейской (нацеленной на поиск ответа на вопрос о сущности бытия, достижение истины абстрактно-логическим путем) была ориентирована на практически-моральную проблематику. Украинских мыслителей привлекал поиск правды и мудрости, стремление ответить на вопрос "как жить", опираясь не столько на ум, сколько на сердце как корень душевной жизни. Эта ориентация стала. основанием важнейшей традиции Щсцаинской .философии — "философии сердца". Данная мощная традиция определила своеобразие всего облика украинской философии (структуру философской системы, формы выражения, методы философствования).
/ "Философии сердца" соответствует определенная гносеологическая / установка (кордоцентризм}: важнейшим и истинным на пути позна-jl ния мира в человеке являются психические переживания, коренящиеся У\ в "сердце" как источнике жизни, в сфере неосознанного, глубинного, но обусловливающего сознательное — рассудок, разум. Способ философствования, характерный для данной традиции, обозначается как эстетический. Это значит, что философские идеи облекаются в яркие художественные формы, которые затрагивают и ум, и особенно сердце человека. Философский каркас украинской культуры создан, прежде всего, блестящими поэтами, прозаиками, публицистами (Сковорода, Гоголь, Шевченко, Кулиш, Франко). "Философичный" характер присущ в целом всей украинской культуре. Характерной особенностью украинской философской мысли является религиозность (Сковорода, I Гоголь, Юркевич, представители Кирило-Мефодиевского товарищест-I ва, Киевской религиозно-философской школы).
; Таким образом, характерными чертами, ведущий тенденциями украинской философии являются:
(Xj антропологизм как доминирующая проблематика (мировоззренческая функция);
2) кордоцентризм как преобладание эмоционально-чувственного начала над рациональным (отражен в познавательной функции);
3') экзистенциальность как выразительно-острое переживание человеческого существования, ориентация на жизненные ценности (аксиологическая функция).