Тема 3: философия средних веков и возрождения

План

1. Общая характеристика средневековой философии.

2. Патристика (II – VIII вв.).

3. Схоластика (VIII – XV вв.).

4. Ренессансная философия.

1.Средние века – период в истории Европы, прежде всего Западной Европы, который протянулся с конца V по конец XV века – с момента окончательной гибели Западной римской империи (476 г.) до начала Великих географических открытий и расцвета культуры Возрождения.

Средневековая европейская философия имела два основных источника своего происхождения – христианскую проповедь и античную философию. На нее также оказали определенное влияние арабская и еврейская философские традиции.

Христианство – религия, появившаяся еще в I веке. Вот основные положения ее вероучения:

· Бог есть Троица, абсолютное единство трех личностей – Отца, Сына и Святого Духа;

· от избытка Своей любви Бог из ничего сотворил мир;

· по образу Своему Бог создал человека и предназначил ему путь бесконечного совершенствования;

· первые люди совершили грехопадение и впустили в мир смерть;

· чтобы освободить человечество от рабства греху и смерти, Бог-Сын вочеловечился, стал Богочеловеком Иисусом Христом;

· жизнь и смерть Иисуса Христа, Его воскресение имеют для нас спасительное значение;

· в будущем человечество ожидают второе пришествие Иисуса Христа, телесное воскресение умерших и последний суд.

Такой вид христианская доктрина приобрела не сразу. В Библии, например, нет понятий «Троица» и «Богочеловек». Они возникли в процессе осмысления первоначальной христианской проповеди. При этом отдельные христианские мыслители могли использовать понятийный аппарат, идеи и методы, заимствованные у античных философов. Например, слово «логос», одно из самых важных для дохристианской философии, было применено по отношению к Христу, которого стали называть Богом-Словом.

Перечислим основные особенности средневековой философии, большая часть истории которой пришлась на время духовного господства христианской Церкви (в Западной Европе это была Католическая Церковь).

Во-первых, средневековая философия теоцентрична, т.е. утверждает такое мировоззрение, согласно которому Бог есть надприродный (сверхкосмический) Абсолют, дающий человеку Закон его жизни.

Во-вторых, относительный плюрализм философских школ и учений был в Средние века серьезно ограничен церковными догматами и канонами, а также фанатизмом и невежеством значительной части номинальных христиан. Так, Пьер Абеляр(1079 - 1142), писавший о пользе сомнения, был обвинен в ереси. Философ и естествоиспытатель Роджер Бэкон (ок. 1214 – после 1294) долгие годы провел в монастырской тюрьме.

В-третьих, большую роль в философии этого периода играла экзегетика – искусство правильного толкования текста. Это было связано с необходимостью подкреплять свои суждения ссылками на тексты Библии и авторитетных учителей Церкви.

В-четвертых, философия тяготела к дидактизму, т.е. назидательности, учительству.

В-пятых, средневековая философия приступила к анализу внутреннего мира человека, состоялось открытие человеческой личности, почти неизвестной античным философам. Замечательный памятник совершившемуся перевороту – сочинение «Исповедь» Августина Аврелия.

В-шестых, еще одной темой, нехарактерной для античной философии, в Средние века стали смысл и конечная цель человеческой истории.

В-седьмых, по своему общему духу средневековая философия была оптимистичной (позднеантичную же разъедали скепсис и пессимизм). Мир казался философам Средневековья постижимым, поскольку был устроен Богом на разумных началах. Сам Творец по природе Своей оставался выше всякого человеческого разумения, но Он считался близким каждой верующей душе и открывал людям все, необходимое для их спасения.

В истории средневековой европейской философии обычно выделяют два больших этапа – этап патристики (II – VIII вв.) и этап схоластики (VIII – XV вв.).

2. Патристика (лат. pater - отец) - собирательное название для трудов и взглядов Отцов Церкви, тех мыслителей и подвижников, которые сыграли наиважнейшую роль в концептуальном оформлении христианского вероучения. Как правило, это были люди хорошо знакомые с античной философией, испытавшие влияние той или иной философской школы (платоновской, неоплатонической, перипатетической, стоической…).

Правда, их личные оценки философии могли быть и отрицательными. Яркий пример - Тертуллиан (ок. 160 – после 220 г.). Он был весьма образованным человеком, но считал философию бесполезным и даже вредным занятием для христиан. Богооткровенные истины все равно не постижимы для человеческого ума, их надо принимать верой и без лишних рассуждений («Верую, ибо абсурдно»). В противовес Тертуллиану Иустин (Юстин) Мученик (ум. 165), известный также по прозвищу «Философ», полагал, что и через античную философию Бог мог обращаться к людям, так что некоторые древние философы успели стать христианами до Христа. Такой же точки зрения придерживался и Климент Александрийский (ок. 150 – 216). С помощью философии, писал он, христиане должны углублять свою веру, делать ее более осознанной. Климент первым предложил формулу «философия – служанка богословия (по греч. - теологии)», которая стала определяющей для развития европейской философии в Средние века.

Помимо названных древнехристианских авторов к числу видных представителей патристики можно отнести: Оригена, Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина на востоке, а Иеронима и Августина Аврелия на западе христианского мира. Скажем подробнее о двух лицах из этого списка.

Ориген (ок. 184 – 254) – самый выдающийся христианский мыслитель III в. Он жил в Египте и Палестине, закончил дни мучеником за веру. Его главные труды – «О началах» и «Против Цельса». На основе синтеза христианства и неоплатонической философии Ориген разработал первую систему христианского богословия, т. е. теоретического изложения основ вероучения. В частности он учил о троичности, нематериальности, всесовершенстве, бесконечности Бога. Иисуса Христа Ориген первым стал называть Богочеловеком. Однако целый ряд оригеновских идей был впоследствии осужден Церковью как ересь, в частности предположения о предсуществовании душ и всеобщем спасении, которое не минует и дьявола.

Августин Аврелий, блаженный Августин (354 - 430), родился и большую часть жизни провел в Северной Африке, умер, будучи христианским епископом. Его главные произведения называются «О Троице», «О граде Божием», «Исповедь». Августин считал важнейшей целью человека познание Бога и собственной души. В каждом человеке он видел личность с бесконечно сложным и богатым внутренним миром. Августин писал о первородном грехе, который тяготеет над людьми, и от которого нас пришел спасать Иисус Христос. По его убеждению, вера важнее разума, но действовать они должны в согласии («Верую, чтобы понимать»). Зло в мире, сотворенном Богом, Августин трактовал как недостаток добра и результат неправильного употребления свободной воли. В истории мыслитель обнаруживал направление, цель и смысл, раскрывающиеся через борьбу двух градов, Божьего и земного.

3. Схоластика (лат. scola - школа) – система рационального обоснования католического вероучения, делавшая особый акцент на логической проблематике. Само название «схоластика», появившееся в царствование императора Карла Великого (кон. VIII – нач. IX в.), связано с тем, что философию в средневековой Европе преподавали в монастырских школах, а с XII – XIII вв. – и в университетах.

Если христианские мыслители периода патристики в качестве одного из источников собственного интеллектуального творчества имели, чаще всего, философию Платона или неоплатонизм, то схоласты обратились к Аристотелю, авторитет которого в XIII – XV вв. сравнялся с авторитетом великих Отцов Церкви.

Предтечей схоластики можно считать Боэция (ок. 480 – ок. 525). Его самое известное сочинение, написанное в ожидании казни, называется «Утешение Философией». Боэций перевел на латинский язык логические трактаты Аристотеля. Благодаря ему в средневековую и позднейшую философию вошел целый ряд важных понятий (субстанция, акциденция, атрибут, модус и т. д.). Боэций сформулировал вопрос об универсалиях, ставший впоследствии одним из основных для схоластики.

Универсалии – это общие понятия (дом вообще, человек вообще и т. д.). Вопрос заключается в том, существуют ли универсалии реально или они являются только названиями, именами. Средневековые схоласты дали на этот вопрос несколько ответов.

Схоласты-реалисты (Ансельм Кентерберийский, которого часто называют «отцом схоластики» и др.) утверждали, что универсалии существуют реально и до вещей.

Схоласты-номиналисты (лат. nomen - имя) (Уильям Оккам и др.) доказывали, что универсалии существуют после вещей как их имена.

Схоласты-концептуалисты (лат. conceptus - понятие) (П. Абеляр и др.) считали, что универсалии – это не просто слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в вещах.

Интегральное учение об универсалиях создал Фома Аквинский (ок. 1226 - 1274). С его точки зрения, универсалии существуют трояким образом: 1) до вещей как их идеальная сущность в уме Бога; 2) в вещах как субстанциональная форма; 3) в человеческом уме как результат абстракции (мысленного отвлечения от ряда свойств предмета при выделении других в качестве существенных).

Фома Аквинский – величайший католический богослов и вершина средневековой схоластики. Его основные труды – «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Он смог «примирить Христа и Аристотеля», переосмыслить и использовать весь комплекс взглядов Стигарита для выражения и защиты церковного учения. Аристотель привлекал Фому своей логичностью и здравым смыслом, интересом и уважением к природному миру (в то время как у Платона и его последователей была тенденция противопоставлять дух и природу).

Главная мысль Фомы Аквинского: вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку исходят от одного Бога. И богословие, и философия ведут человека к Богу, но между ними есть разница подходов. Богословие основано на вере и Божественном Откровении, а философия строится как изучение мира, которое обнаруживает в нем следы Творца.

4. XIV – XVI вв. в истории европейской цивилизации выделяют в отдельную эпоху, эпоху Возрождения, которая соединяет позднее Средневековье и начало Нового времени. Культура этого периода имеет переходный характер, она включает элементы старого и нового. Философия в этом смысле не стала исключением. Назовем важнейшие особенности ее развития на данном этапе.

Большинство философов Возрождения – верующие люди, христиане, по крайней мере, на словах, но их взгляды все чаще приходят в конфликт с церковными догматами или приобретают антиклерикальный характер. Например, ряд влиятельных авторов развивали в своих трудах пантеизм (греч. pan – все, theos - бог), учение, отождествляющее божество и природу. Одним из первых к такой небиблейской точке зрения склонился Николай Кузанский (1401 – 1464), бывший, кстати, католическим кардиналом. Еще один известный мыслитель эпохи, Эразм Роттердамский (1469 - 1536), в своей нашумевшей книге «Похвала Глупости» нарисовал очень мрачный портрет современной ему Католической Церкви.

Усиливалась критика схоластики, которой ставили в вину умозрительный характер, оторванность от жизни, слепую преданность мнению авторитетов. Убежденным сторонником опытного познания и математизации всех наук заявил себя Леонардо да Винчи (1452 - 1519). Его называют пионером современной естественнонаучной методологии.

Уважение к науке, которая дает человеку власть над природой, росло параллельно с интересом к оккультизму – теории и практике овладения сверхъестественными силами и способностями. Крупным ренессансным философом, который одновременно восхвалял науку (открытие Коперника) и оккультные учения, был Джордано Бруно (1548 - 1600), в конце концов, сожженный на костре как еретик.

В эту эпоху наблюдался новый всплеск интереса к античной философии, в том числе и к таким ее школам, которые в Средние века находились в забвении или прямо осуждались Церковью (эпикуреизм, скептицизм…). Людей, которые посвятили себя делу возрождения античной культуры, называли гуманистами. К числу великих гуманистов, проявивших себя на ниве философского творчества, кроме уже упомянутых, можно отнести: Пико дела Мирандолу (1463 - 1494), Никколо Макиавелли (1469 - 1527), Томаса Мора (1478 - 1535), Мишеля Монтеня (1533 - 1592).

В наше время гуманизмом принято называть мировоззрение, утверждающе высшую ценность человека, его право на жизнь, счастье, свободу и всестороннее развитие. Можно сказать, что и в этом смысле гуманизм появляется в эпоху Возрождения. Под флагом гуманизма происходила смена теоцентрической картины мира на антропоцентрическую, в которой ценность человека подчеркивается за счет умаления ценности Бога. Настоящим манифестом ренессансного гуманизма стала «Речь о достоинстве человека», автор которой, Мирандола, писал о безграничности людских возможностях.

Но самоутверждение человека, воспетое гуманистами, может приобретать разрушительный, опасный для общества характер. В своей книге «Государь» Макиавелли советовал правителям не стесняться в средствах (убийство, обман и т. д.) для того, чтобы обеспечить единство и мощь государства. Другой гуманист, Т.Мор, в своей «Золотой книжечке о новом острове Утопия» описал идеальное общество, в котором эгоизм людей обуздывается путем отказа от частной собственности и тотальной регламентации жизни. Т. о., гуманистическая мысль Возрождения содержала в себе моменты самокритики и самоотрицания.

Высказывания средневековых и ренессансных философов:

Возлюби Бога и делай, что хочешь.

Августин Аврелий

Там, где это возможно, соединяй веру с разумом.

Боэций

Я верю, чтобы понимать, а не стараюсь понять, чтобы потом уверовать.

Ансельм Кентерберийский

Нельзя уверовать в то, чего бы предварительно не понял.

П. Абеляр

Пока длится невежество, человек не находит против зла средств.

Р. Бэкон

Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге.

Ф. Аквинский

Сущности не следует умножать без необходимости.

У. Оккам

(знаменитая «бритва Оккама», принцип экономии мышления)

Цель оправдывает средства.

Н. Макиавелли

В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом – незнание.

М. Монтень

Сжечь – не значит опровергнуть!

Дж. Бруно

ТЕМА 4: Европейская философия Нового времени (XVII – XIX вв.)

План

1. Философия XVII в.: рационализм и эмпиризм

2. Философия Просвещения (XVIII в.)

3. Немецкая классическая философия

4. Марксистская философия

5. Иррационалистическая философия XIX в.

1. В эпоху Возрождения началась трансформация европейской цивилизации, превращения ее в общество современного или индустриального типа – в отличие от традиционного (аграрного) общества Средневековья. Процесс этот в основном завершился к началу XX в. Не стояла на месте и философия, поскольку, по словам Гегеля, она есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении.

В XVII в. философия постепенно расставалась со средневековым наследием, переформулировала предмет, цели и методы своего исследования. Она все больше дистанцировалась от Церкви и роли «служанки богословия», все активнее взаимодействовала с естествознанием и математикой. Философы, наряду с учеными, стремились правильно прочитать «книгу Природы», чтобы утвердить власть человека над миром. В их среде было заметно деление на сторонников рационализма и эмпиризма.

Философский рационализм в качестве основного орудия познания выделяет разум, ограничивая роль чувств, которые сами по себе не могут быть абсолютным критерием истины.

Отцом новоевропейского рационализма считается французский философ и ученый Рене Декарт (1596 - 1650). Для него человек есть, прежде всего, «мыслящая вещь». Мыслить правильно – это значит, и быть максимально критичным, ничего не принимать на веру, во всем сомневаться. В поисках достоверного знания Декарт пришел к тезису: «Мыслю, следовательно, существую». В составе мышления философ различал два компонента – мыслящее (субъект мышления) и мыслимое (объект мышления), а бытие разделял на две субстанции - протяженную (телесную, но лишенную сознания) и мыслящую (духовную, но не имеющую протяженности). Исследуя разум, Декарт нашел в нем врожденные идеи, которые выступают предпосылками самой возможности нашего познания. Это, главным образом, логические и математические аксиомы и правила вывода. Врожденные идеи наиболее просты, их истина самоочевидна. Декарт был верующим человеком и считал, что врожденные идеи заложены в человека Богом. Вера философа, однако, не избавила его от критики со стороны Церкви.

Последователи картезианской философии (название произошло от латинского варианта написания имени Декарта) проживали в основном во Франции, в Нидерландах и Германии. Самые известные из них – Бенедикт Спиноза (1632 - 1677) и Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716).

Нидерландский философ еврейского происхождения Б. Спиноза в отличие от Декарта признавал только одну субстанцию, протяженную и мыслящую. Он отождествлял ее одновременно и с Богом, и с природой, т. е., рассуждал как пантеист. Основным методом познания мира Спиноза считал математический.

Немецкий философ и ученый Г. В. Лейбниц учил о множестве субстанций и монад, духовных единиц бытия. Все они являются индивидуальными и замкнутыми. Единство мира, его гармоничность поддерживается Богом, так что «все к лучшему в этом лучшем из миров».

Философский эмпиризм видит основу познания в чувственном опыте и отрицает концепцию врожденных идей. Интересно, что наибольшее распространение в XVII в. он получил в одной стране – в Англии.

Основоположником эмпиризма считается философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561 - 1625). По его мнению, человеческий разум есть зеркало с неровной поверхностью, которое искаженно отражает Вселенную. Стремясь к объективной истине, люди должны неустанно бороться с «идолами» своего сознания. Идолы рода – это заблуждения, связанные с природной ограниченностью человеческого ума. Идолы пещеры – это индивидуальные заблуждения, связанные с тем, что каждый человек занимает в мире определенное место, которое сужает его кругозор. Идолы рынка – это заблуждения, связанные с неточностью нашего языка. Идолы театра – это заблуждения, связанные с верой в ложные авторитеты. Избавляться от «идолов» Бэкон предлагал при помощи экспериментально-индуктивного метода, когда от достоверных фактов, установленных опытным путем, исследователь идет к теоретическим обобщениям.

Линию Ф. Бэкона в философию развивали его земляки Томас Гоббс (1588 - 1679) и Джон Локк (1632 - 1704).

Гоббс был более последовательным материалистом, чем Бэкон. Он прямо отвергал веру в сверхъестественное, поскольку оно противоречит и опыту, и разуму. Гоббс также перебросил мост между эмпиризмом и рационализмом. Источник познания для него находится в ощущениях, но сам процесс философствования связан с рациональным мышлением. Т. Гоббс известен своим учением о государстве, в котором он видел результат общественного договора, ограничивающего естественную для людей «войну всех против всех».

Дж. Локк особо проявил себя в критике учения о врожденных идеях. Он сравнивал человеческую душу с чистым листом бумаги, на которой опыт пишет свои сведения о мире. Локк продолжил развивать концепцию общественного договора и высказал идею о необходимости разделения властей в государстве. Его считают одним из основателей европейского либерализма и английского Просвещения.

2.Важной вехой в становлении самосознания новоевропейской цивилизации явилась эпоха Просвещения, обычно отождествляемая с XVIII в. Своим именем она обязана популярности идей, которые отстаивали т. н. философы-просветители. В их числе были англичане Дж. Локк и А. Шефтсбери, шотландцы Д. Юм и А. Смит, немцы Г. Лессинг и И. Гердер, североамериканец, один из творцов США, Б. Франклин… Но наибольшую славу и влияние приобрели французские мыслители Ш. Монтескье (1689 – 1755), Вольтер (1694 – 1778), Ж. Ж. Руссо (1712 – 1778), Д. Дидро (1713 – 1784), П. Гольбах (1723 – 1789). К середине XVIII в. эти авторы, безусловно, определяли интеллектуальную моду Европы.

Среди философов-просветителей не было полного совпадения взглядов. И все-таки можно говорить о Просвещении как о вполне определенном идейно-политическом и культурном движении, буржуазном по своему социальному смыслу. Его девизом могли бы стать слова: «Живи своим умом! Не клонись ни перед какими догмами, авторитетами, традициями!» Критичность мышления, отточенную учеными и философами предыдущих двух столетий, просветители обрушили на европейское общество. Они объявили войну предрассудкам, всему, что не способно оправдаться «перед судом Разума», а этим оказались и вера в богоустановленность государственной власти, и преимущества знатного происхождения, и религиозная нетерпимость, и т. д.

Излюбленной мишенью для просветительской критики было традиционное христианство как рассадник суеверия и догматизма мысли. Особенно сильно доставалось Католической Церкви, о которой Вольтер писал: «Раздавите гадину!» Правда, чистые атеисты-материалисты в кругу просветителей встречались нечасто (Дидро, Гольбах и некоторые другие). Сам Вольтер признавал, что если бы Бога не было, его стоило бы выдумать, иначе будет невозможно управлять простонародьем. Большинство просветителей стояли на позициях деизма, признавая Бога в качестве Творца, но не Владыки нашего мира.

Крупнейшим собранием просветительских идей стала многотомная «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел», выходившая во Франции в 1750 – 1780-е гг. Среди ее авторов был и Жан Жак Руссо, о котором стоит сказать особо. В отличие от других просветителей он полагал, что не ум, а сердце должно руководить человеком. Руссо идеализировал доцивилизованное состояние общества, а цивилизацию осуждал за то, что она разрушает природу, углубляет неравенство между людьми и множит у них ложные потребности. Руссо связывал социальное зло с институтом частной собственности и не соглашался с той траекторией прогресса, которую восхваляло большинство просветителей (кстати, идея прогресса – одно из детищ Просвещения).

В конечном итоге просветители оказались утопистами. Они верили в рациональную безупречность своих теорий и в то, что просвещенное ими общество удастся достаточно быстро и безболезненно преобразовать к лучшему. Но когда с их лозунгами, с их именами на устах народа пришла Французская революция (1789 - 1794), Европа поразилась ее катастрофизму и жестокости. Этой революцией эпоха Просвещения, собственно, и завершилась

3.На рубеже XVIII – XIX вв. магистральный путь развития европейской философской мысли пролег через Германию, где возник яркий феномен немецкой классической философии. Ее представителей (Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха) объединил интерес к глубинному самопознанию, к изучению субъекта как активного творческого начала бытия. Названные философы «оплодотворяли» друг друга своими идеями, друг друга дополняли и, часто, опровергали.

Основоположником немецкой классической философии явился Иммануил Кант (1724 - 1804). Наибольшую известность ему принесли произведения «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». «Критическая философия» И. Канта, иначе называемая «трансцендентальным* идеализмом», засвидетельствовала кризис просветительской веры в безграничные возможности человеческого разума. Кант утверждал, что мы, люди, не способны познать объективную действительность, независимую от нашего сознания. «Вещи в себе», ноумены, для нас принципиально недоступны. Наш разум имеет дело только с феноменами, образами вещей, которые он сам и конструирует, упорядочивая хаос чувственных впечатлений при помощи своих априорных (доопытных) категорий (пространства, время, причинность и т. д.). Встав на позицию агностицизма (непознаваемости мира), Кант, по его собственным словам, совершил «коперниковский переворот» в философии. Ведь он порвал с многовековой, еще из античности идущей, традицией рационального построения метафизики**. Кант заявил, что «теоретический разум» не может доказать бытие Бога и бессмертие души, но вера в них является постулатом «практического разума», необходимым условием нравственного поведения человека. Философ сформулировал категорический императив (требование) морали: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814) постарался развить учение Канта и придать ему характер подлинно научной системы, которую он назвал «наукоучением». Фихте отказался от кантовской «вещи в себе» и объявил весь мир продуктом сознания, «Я», которое творит его силой воображения, т.е. стал проповедовать субъективный идеализм. Только на таком философском основании, считал он, можно утвердить человеческую свободу. Кант решительно отверг подобную интерпретацию своих взглядов.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 - 1854) испытал сильное влияние Фихте, но довольно быстро его преодолел, склонившись к объективному идеализму. Он разработал оригинальную философию природы, которую понимал как живое единство духа и материи, развивающееся в сторону возрастания субъективности. Постичь диалектику природы можно лишь интуитивно, прибегнув к помощи искусства. В творчестве позднего Шеллинга усилятся мистико-иррационалистические настроения, и роль искусства перейдет к мифологии и религии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) был чрезвычайно плодовитым автором. Среди его многочисленных работ – «Наука логики», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук» и т.д. Гегель, образно говоря, восстановил разум в своих правах, нарушенных Кантом. С его помощью (а не интуитивно, как Шеллинг) Гегель постарался дать ответ на один из труднейших философских вопросов – об истоках и законах изменчивости мира. Гегель разработал диалектическую логику – учение о развитии мышления и бытия. Для этого философа мышление и бытие тождественны, их нельзя противопоставлять, поскольку в основе они имеют одно и то же идеальное начало, названное Гегелем Мировым Духом или Абсолютной Идеей. Развитие мира Гегель трактовал как процесс самопознания Мирового Духа, который опредмечивает свои идеи, творя природу и человеческое общество. Вещи и люди оказываются своего рода зеркалом, где отражается Абсолютная Идея. Т.о., история людей лишается собственной ценности, получается, что мы преследуем не свои, а чужие цели, являемся материалом для эксперимента, который ставит Абсолют. Человек может через философию Гегеля приобщиться к внутренней жизни Мирового Духа и стать его сознательным орудием. Общий вывод гегелевского объективного или абсолютного идеализма состоит в признании разумности мира: «Все действительное разумно, все разумное действительно».

Философия Гегеля произвела огромное впечатление на современных ему интеллектуалов. Своим рационализмом, оптимизмом, верой в прогрессивное развитие она совпала с общим умонастроением эпохи. Но к середине XIX в. у нее имелось достаточно много критиков. Творчество одного из них считается завершением периода немецкой классической философии.

Людвиг Фейербах (1804 - 1872) выступил против идеализма гегелевской философии, против того, чтобы сводить бытие человека к мышлению и принижать его статус в мире до слуги Абсолюта. Философскую систему самого Фейербаха называют антропологическим материализмом. Согласно Фейербаху, человек есть чисто природное существо, главная способность которого – любовь, а важнейшая цель – счастье. Наряду с философским идеализмом Фейербах критиковал религию (в работах «Сущность христианства» и др.), которая также обесценивает земное существование человека. Философ выдвинул тезис: «Человек человеку - бог».

4. Учениками Гегеля и Фейербаха в известном смысле считали себя К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820 - 1885), сами создавшие очень оригинальную и влиятельную философию, обычно называемую марксистской. У Гегеля ими были взяты на вооружение его диалектическая логика, его уверенность в закономерном и линейном характере исторического процесса; отвергнутой оказалась гегелевская концепция Мирового Духа. От Фейербаха были восприняты материализм и критика религии, но не его в целом неисторический взгляд на неизменную, независимую от общества природу человека.

Философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса изначально имело ярко выраженную активистскую направленность, заявляло своей главной целью коренное преобразование мира. Как писал Маркс, до него «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Отправной точкой философских размышлений Маркса и Энгельса является поиск возможности создать общества реального гуманизма (коммунистического общества), в котором все люди избавятся от угнетенного (или отчужденного) состояния и будут развиваться свободно и всесторонне. Философия марксизма должна была стать основой мировоззрения тех, кто боролся бы за такое общество или в нем жил.

Марксистскую философию порой называют диалектическим материализмом, а ее социальную часть – историческим материализмом. Основной вопрос философии для Маркса и Энгельса – вопрос об отношении мышления к бытию или идеального к материальному. Сами они полагали, что первоосновой мира является материя, существующая независимо от сознания. Само сознание является свойством высокоорганизованной материи, возникшим в результате ее развития. Признание того, что материя обладает способностью к самодвижению, к саморазвитию, источником чего являются присущие ей внутренние противоречия, и придает марксистскому материализму диалектический характер.

Важнейшим вкладом Маркса и Энгельса в философию принято считать выработанное ими материалистического понимания истории. Как писал уже юный Маркс: «Люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих». Позднее Маркс выразил суть своего исторического материализма в знаменитом тезисе: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Развитие общества, по Марксу, определяется, прежде всего, материальными условиями жизни людей. Эти условия меняются в процессе труда, который является основной характеристикой человеческого существования. Орудия и предметы труда (вместе – средства производства), а также люди-труженики составляют производительные силы общества. Отношения между людьми в процессе производства Маркс и Энгельс назвали производственными отношениями. Характер производственных отношений определяется формой собственности на средства производства. Вместе производительные силы и производственные отношения образуют способ производства данного общества или его базис. Надстройкой над базисом является вся сфера духовного производства (политика, мораль, искусство, религия и т. д.). В истории Маркс и Энгельс констатировали смену пяти основных способов производства и, соответственно, пяти социально-экономических формаций (первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической), больших этапов общественного развития. Движущей силой прогресса при этом выступает противоречие между растущими производительными силами и устаревающими производственными отношениями. Три из перечисленных формаций (рабовладельческая, феодальная, капиталистическая) имели классово-антагонистический характер, они предполагали эксплуатацию человеческого труда и классовую борьбу. Их смена сопровождалась, а в случае с капиталистической формацией будет сопровождаться социальной революцией. Революция для Маркса и Энгельса – настоящий «локомотив» истории, необходимый компонент общественного прогресса.

В современном им капиталистическом обществе Маркс и Энгельс видели такой подъем производительных сил, который подрывает объективную основу для эксплуатации труда и существования государства. Производимых материальных благ теперь должно хватить всем, труд может утратить изматывающий и принудительный характер, больше времени будет оставаться для духовного творчества. Открывается путь в коммунистическое общество, где исчезнет частная собственность на средства производства и отомрет государственная власть, где человек человеку станет другом, товарищем и братом. Переход от капитализма к коммунизму станет переходом от предыстории к подлинной истории человечества, способного теперь разумно и планомерно, в интересах всех и каждого управлять своим дальнейшим развитием. В качестве «могильщика капитализма», ударной силы будущей революции, Маркс и Энгельс называли рабочий класс (пролетариат), самую угнетенную, бедствующую часть современного им европейского общества.

Маркса и Энгельса много критиковали и критикуют: за экономический детерминизм, за противоречие между верой в естественную смену фаз общественного развития и готовностью «подстегнуть» историю путем революционного насилия, за утопичность модели бесклассового общества. Но даже критики признают огромное влияние марксистских идей на историю философской мысли и на судьбы многих народов.

5. В середине XIX в. заявила о себе, а к концу столетия стала популярной иррационалистическая философия, идущая в разрез с той классической традицией философствования, которую представляли Кант, Гегель и Фейербах, к которой примыкали и Маркс с Энгельсом. Уважение к разуму, пусть даже сопряженное с критикой, как у Канта, сменилось сетованиями по поводу его бессилия и враждебности жизни. Пропала уверенность в рациональности мироустройства, в возможности убедить людей сделаться лучше. На роль ведущего начала человеческого бытия стали претендовать слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние. Изменился сам философский дискурс. Он стал менее логичным и доказательным, более парадоксальным, эмоциональным и провокационным. Наиболее значительными философами-иррационалистами XIX в. были немцы А. Шопегауэр и Ф. Ницше, а также датчанин С. Кьеркегор.

Артур Шопенгауэр (1813 - 1855) – философ мировой скорби, создатель европейского подобия индийского буддизма. Свои главные идеи он выразил в книге «Мир как воля и представление». Шопенгауэр утверждает, что для каждого живого существа мир является его представлением. Но и само существо, и все мироздание есть объективация воли, могучей и бесцельной силы, непостижимой основы нашего бытия. Шопенгауэр отождествляет ее с кантовской «вещью в себе». Воля побуждает нас жить и, значит, беспросветно страдать из-за неудовлетворенных желаний и взаимной борьбы. Никакой оптимизм здесь неуместен, лучше нам уже не станет. Если человек хочет избавиться от страданий, он должен погасить в себе волю к жизни – через ограничение потребностей, через философские размышления и эстетическое созерцание, через сострадание к другим..

Серен Кьеркегор (1813 -1855) считал бесчеловечной гегелевскую и любую похожую на нее философию, которая занимается общими понятиями и отвлеченными сущностями. Самого Кьеркегора интересовала экзистенция – существование, конкретика человеческой жизни. В своих произведениях («Страх и трепет», «Болезнь к смерти» и др.) он погружался в невероятно сложный, текучий мир наших переживаний, среди которых – страх, отчаяние, надежда, боль, сомнение и т. д. Его особо занимала тема религиозной веры, абсурдного и рискованного предприятия, попытки человека перебросить мост через бесконечную пропасть к абсолютно неизвестному Богу.

Фридрих Ницше (1844 - 1900) изложил свою философию в книгах «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин» и др. Как и Шопенгауэр, он полагал в основание всего волю – волю к власти. Мир в изображении Ницше наполнен хаотичной и неуемной борьбой за преобладание. Мыслитель отверг рационалистическую философию, которую возводил к Сократу, за то, что она пытается навязать бытию несвойственный ему разумный порядок, и критиковал христианство как лицемерную религию слабых и больных. Заявив, что «Бог умер», Ницше констатировал нарастающий процесс практической дехристианизации европейского общества. Он выдвинул идеал Сверхчеловека, совершенно свободного в своих проявлениях, шествующего по жизни без «костылей» религии и морали. Этот идеал был в дальнейшем взят на вооружение немецкими нацистами.

Перечисленные авторы стояли у истоков философских направлений, которые приобрели особую известность уже в XX в. Кьеркегор считается предтечей экцистенциализма, а Шопенгауэр и Ницше явились родоначальниками «философии жизни».

* трансцендентальный (лат. transcendens – выходящий за пределы) – в философии Канта это все то, что выходит за пределы опыта, ему предшествует и его организует

** метафизика (буквально – после физики) – философское учение о сущности мира или первичных основах бытия. Изначально такое название дал один из редакторов литературного наследия Аристотеля тем трудам Стагирита, которые не относились к логике, этике и физике.

Высказывания философов Нового времени:

Поверхностная философия склоняет ум человека к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии.

Ф. Бэкон

Лучше совсем не помышлять об отыскании каких бы то ни было истин, чем делать это безо всякого метода.

Р. Декарт

Смотри на все с точки зрения вечности.

Б. Спиноза

Суеверие – самый страшный враг человеческого ума.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ)

И чем более я размышляю, тем более две вещи наполняют душу мою все новым удивлением и нарастающим благоговением: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне.

И. Кант

Человек может то, что он должен.

И. Г. Фихте

У философии и религии общее содержание, общие потребности и интересы.

Г. Г. Ф. Гегель

Противно быть под ярмом – даже во имя свободы.

К. Маркс

Не удивление, а недоумение и печаль суть начало философии.

А. Шопенгауэр

Величие человека в том, что он – мост, а не цель; и любви в нем достойно лишь то, что он – переход и уничтожение.

Ф. Ницше