У Заблужденья есть, как и у Истины, любовники 16 страница

позволяй

Любого зла; и уважай себя всего

превыше.

Первый и наиглавнейший принцип

пифагорейской философии - это уважение к себе.

Ваши священники учили вас относиться к себе без

уважения. Они учили вас уважать кого-нибудь

другого - уважать Будду, Махавиру, Христа -

уважать кого-то другого и осуждать себя. В этом

есть тонкая стратегия: если вы уважаете кого-то

другого, вы можете уважать его лишь в том случае,

если вы сначала осудили себя. Если вы не

осуждаете себя, то нет возможности уважать

другого. Если вы уважаете самого себя, то нет

никого выше и никого ниже, никто не превосходит

вас и никто не уступает вам. Тогда существует

совершенно иное явление, и его можно назвать

уважением: это больше любовь, чем уважение.

Настоящий ученик любит мастера -

потому что он увидел в мастере нечто от своего

собственного существа, нечто такое, что было ему

неизвестно и стало известно через мастера. Он

уважает себя, и он уважает мастера потому, что

уважает себя. Но теперь уважение приобретает

другой колорит: оно не формально, оно не навязано

- это часть любви. В любви никто не бывает выше или

ниже. Любовь никогда не мыслит в понятиях высшего

и низшего. Уважение формально: любовь

неформальна. Уважение - это нечто искусственное:

любовь безыскусна, спонтанна... нечто рождается в

вас.

Например, если вы родились

христианином, вы будете уважать Христа; если вы

родились индуистом, вы будете уважать Кришну.

Если индуист повстречает Христа, он не окажет ему

уважения; а если индуист, встретив Христа, не

может его уважать, как он может по-настоящему

уважать Кришну? Он ничего не знает также и о

Кришне, поскольку человек, который понимает и

любит Кришну, будет любить также и Христа, ведь

Христос - другая форма той же самой энергии.

Если вы любите Будду, вы полюбите всех

будд в мире - в какой бы форме они не проявлялись,

каким бы способом они ни возникали, вы сможете

немедленно, сразу же распознать их. Но человек,

который уважает, не сможет узнать их, потому что

его уважение - простая формальность. Он может

уважать только Будду, потому что его этому

научили. Он не будет уважать Махавиру, он не будет

уважать Мохаммеда, нет - это невозможно. Как джайн

может уважать Мохаммеда? Это невозможно! Но это

просто показывает, что он не любит даже Махавиру,

он не знает Махавиру; иначе, если бы он знал

Махавиру, он знал бы аромат всех просветленных.

Вы можете попробовать вкус моря где

угодно - он всегда остается одинаковым: это вкус

соли. Безразлично, Индийский это океан, Тихий или

Атлантический - это не имеет значения: вкус один и

тот же.

Первый принцип: Всего превыше...

уважай себя - ибо до тех пор, пока вы не будете

уважать себя, вы не сможете себя узнать. Мы можем

узнать только в том случае, если мы любим,

уважаем. Мы пойдем внутрь лишь в том случае, если

мы думаем, что мы движемся к чему-то достойному.

Если вы будете думать о себе как о ничтожестве,

грешнике, осужденном с самого начала, если вы

будете ненавидеть себя, чувствовать себя

недостойными, как вы сможете пойти внутрь? Кому

захочется спускаться в ад? Вы будете избегать

этого, вы никогда не пойдете внутрь.

И я абсолютно согласен с Пифагором, что

основное условие для медитации - это глубокое

уважение к себе. И помните, это не эгоизм. Уважая

себя, вы уважаете всех остальных - потому что во

всех есть та же сущность, что и в вас. Если вы

уважаете свою внутреннюю сущность, вы тем самым

уважаете все существа в мире. Уважая себя, вы

станете уважать деревья и горы, потому что в них

также есть внутренняя сущность.

Самоуважение - не эгоизм: это его

противоположность. Это гордость великим даром,

который дал вам Бог. Это благодарность.

Далее... Будь трезв... Принцип

Пифагора - это принцип золотой середины: под

"трезвостью" он имеет в виду, что не надо

быть ни слишком серьезным, ни слишком

несерьезным. Это значит быть трезвым, точно в

середине. Слишком серьезный человек болен;

слишком несерьезный человек тоже болен. Будьте

спокойными, будьте точно посередине. Согласно

Пифагору, крайность - это зло. Быть в середине -

значит быть уравновешенным.

Это то, что говорит Будда: маджхим

никайя - срединный путь. Это то, что говорит

Конфуций: быть в середине - путь мудрости. Быть

точно посередине - значит выйти за пределы

двойственности. Точно в середине находится

безмятежность, равновесие, баланс и

трансценденция.

Будь трезв, прилежен...

Еще раз вспомните о золотой середине -

это основание пифагорейской философии.

"Прилежность" не означает слишком бурную

активность, лихорадочную деятельность, нет. Ни

чрезмерная деятельность, ни чрезмерное

бездействие - точная середина, равновесие между

неактивностью и активностью есть прилежность. Не

сходите с ума от работы, не становитесь

беспокойным - таким, каким стал Запад. Люди вообще

не могут отдыхать; словно ими овладели демоны.

Они все время должны работать. Они не могут

посидеть в тишине даже несколько мгновений.

Восток ушел в другую крайность; он стал

летаргичным, бездеятельным, фаталистичным; никто

не хочет ничего делать. На Востоке все испытывают

глубокое отвращение к работе. Запад становится

все более и более безумным от слишком бурной

деятельности; а Восток становится все более и

более бедным и больным из-за чрезмерного

бездействия.

Нам на земле необходим новый человек,

пифагорейский человек: человек, который движется

посередине. Нам нужен человек, который не будет

ни восточным, ни западным. Нам нужен человек,

который знает, как быть деятельным и умеет

находиться в бездействии. Нам нужен человек,

который сможет принести гармонию в отношения

между активностью и неактивностью, который умеет

оставаться полностью расслабленным даже тогда,

когда он занят работой; у которого нет аллергии

ни к работе, ни к отдыху. Вот что такое

прилежность.

...и прост...

И святой, и грешник - оба впадают в

крайности. Не прост ни святой, ни трешник. Грешник

слишком глубоко увяз в пороке, а святой слишком

привязан к добродетели. Святой стал правым; в нем

рождается невероятная гордость и эго: "Я

святой!" А грешник ушел по неверному пути так

далеко, что в нем рождается осуждение: "Я

грешник, я недостойный".

Кого можно назвать простым человеком?

Прост тот, в ком нет крайностей - согласно

Пифагору, крайности нецеломудренны, и я с этим

согласен. Крайность - это нецеломудренность. А

быть вне крайностей - значит быть целомудренным,

простым, как раз в середине; нет никакого

напряжения, которое тянет вас туда или сюда.

Простота означает, что вы естественны,

расслабленны; вы не выбираете для себя

определенный характер. Любой характер разрушает

простоту. Вы не выбираете определенную мораль

или аморальность. Вы не выбираете ничего! Вы

просто внимательны, и вы отвечаете каждому

моменту исходя из простого внимания.

Внимательность - это простота; это девственность,

это целомудрие.

Помните, когда вы становитесь хозяином

самого себя, вы становитесь похожими на небо.

Облака приходят и уходят - черные тучи и белые

облака, все они приходят и уходят - а небо

остается нетронутым. Облака не оставляют за

собой никаких следов, пятен. Точно так же в вас

есть внутреннее небо - небо сознательности. Оно

чисто! Если вы что-то выбираете - если вы

выбираете это облако или то - вы теряете свою

простоту, вы теряете свою невинность. Вы

становитесь отождествленным.

Отождествиться - значит стать

нецеломудренным. Быть неотождествленным - значит

оставаться целомудренным.

И ...гнева избегай.

Избегайте всякой ярости, поскольку то,

что вы делаете в гневе, в бурной ярости, будет

неверным. Если даже вы будете делать что-то

правильное, оно станет неверным.

Это произошло в жизни Пифагора - эта

сутра основана на личном опыте. Он вернулся с

Востока, и вокруг него начали собираться

многочисленные искатели. Он обладал этим

магнетизмом не-бытия. Он принес нечто необычайно

ценное, сокровище, и ищущие люди стали приходить

к нему. Он с огромным воодушевлением дарил весть,

которую он принес, делился сокровищем. Он старел,

а он принес с Востока так много богатств,

внутренних сокровищ; он боялся, что он не сможет

ими поделиться. Всю свою жизнь он посвятил

поиску! Поэтому он торопился, и он был очень строг

с учениками, которые собрались вокруг него, с

первой группой учеников. Это естественно. Он

хотел вырастить их как можно скорее. Кто знает? -

Завтра он мог умереть. Он старел. И это была не

единственная опасность: стадный ум, ум толпы был

настроен против него.

Искатели истины были влюблены в него,

но были люди, которые настолько глубоко погрязли

в своей лжи... все они были задеты. Существовала

реальная опасность, что его убьют. Если не

наступит естественная смерть, то вполне

возможно, что его убьет стадо. Так что

естественно, он торопился. И он был особенно

строг с самыми способными учениками.

Самый способный его ученик сделал

что-то неправильное - он сделал что-то

несознательно. И Пифагор из любви и сострадания

наказал его, был с ним очень строг. Ученику

показалось, что мастер разгневался. Он не был

гневен, но даже кажущийся гнев оказался для

ученика роковым.

Должно быть, это был по-настоящему

достойный ученик - он совершил самоубийство. И у

Пифагора глубоко внутри открылась рана. Никто

никогда больше не слышал, чтобы он был строг к

какому-нибудь ученику. Он не произнес ни одного

слова, которое можно было бы истолковать так, что

мастер разгневан. Ученик чувствовал себя

настолько виноватым, что совершил самоубийство.

Должно быть, это был такой человек... Будда

говорит, что есть хорошие и плохие лошади;

хорошие лошади - те, которым достаточно тени

кнута. Вам не нужно бить их: одна лишь тень кнута...

Должно быть, этот ученик был очень

близко от истины. Такое качество - редкость:

чувствовать такую вину за то, что он предал

мастера. Он обещал быть сознательным, но утратил

сознательность Он не мог думать ни о чем другом.

Он совершил самоубийство.

С этого дня Пифагор поставил себе за

правило: избегать всякого гнева - даже если гнев

во благо, не гневаться. Гнев действует как яд;

даже если он связан с добром, он отравит все

доброе, он уничтожит всю красоту.

Ни на людях, ни в тайне - никогда себе не

позволяй

Любого зла...

Что такое зло? Зло - это

бессознательность. А что такое добродетель?

Действовать сознательно - вот добродетель.

Пифагор не вносит в мир никакой морали; ни один

настоящий мудрец никогда не принес в мир никакой

морали. У настоящей мудрости всегда был один

только голос: что бы вы ни делали, станьте более

бдительными. В частной жизни или на людях -

действуйте сознательно, поступайте сознательно.

Рассказывают:

Однажды Будда шел с учеником - должно

быть, это произошло как раз перед его

просветлением. Вокруг него собралось несколько

учеников еще до того, как он стал просветленным,

потому что свет уже начал изливаться - подобно

тому, как рано утром солнце еще не взошло, но небо

уже розовеет, а земля наполняется светом. А

солнце вот-вот взойдет над горизонтом.

Незадолго до просветления у Будды

появилось пять учеников. Он шел вместе с

учениками; ему на голову села муха. Он говорил с

учениками; не обращая особенного внимания, он

механически махнул рукой, и муха улетела. Тогда

он остановился и закрыл глаза. Ученики не могли

понять, что случилось, но все они притихли -

произошло нечто необычайно ценное.

Его лицо засветилось, он очень

медленно поднял руку и снова взмахнул возле лба,

как если бы муха все еще сидела там. Ее там больше

не было. Ученики спросили: "Что ты делаешь? Муха

уже улетела".

Он сказал: "Но теперь я махнул рукой

сознательно - в тот раз я сделал это неосознанно.

Я упустил возможность быть сознательным. Я был

слишком занят разговором с вами, и рука двигалась

просто механически. Она должна двигаться

сознательно. Теперь я взмахнул ею так, как

нужно".

Это - пуп добродетели: быть настолько

бдительным, что даже небольшое действие,

незначительный жест, движение, были исполнены

сознательности.

Не говори и никогда не делай то, что не

обдумал;

Будь справедлив.

Слово "размышление" тоже

нужно понять. Оно не означает "думание", как

написано в словаре - в точном, буквальном

значении оно означает отражение, как в зеркале.

Если вы прочитаете эту сутру, вы подумаете: "Не

говори и никогда не делай то, что не обдумал..." -

вы подумаете, что сначала надо подумать, а потом

действовать. Нет. Вы прочли это неправильно.

Нужно быть зеркалом! Мышление прямо

противоположно отражению. Отражение означает

быть вне мышления, просто быть внимательным, быть

зеркалом и позволить действиям вырастать из

этого отражения - и тогда всегда все будет

правильно. Если вы думаете, что вы придумаете? Вы

привнесете прошлое - прошлый опыт, воспоминания -

и вы будете действовать исходя из прошлого. А

действовать исходя из прошлого - значит был.

безответственным. Действуя исходя из прошлого,

вы вовсе не действуете, а реагируете; это

механично. Для того, чтобы действовать в этот

момент, действовать спонтанно, здесь и сейчас,

нужно отражение, а не мышление.

Станьте зеркалом. Будьте в

медитативном состоянии до того, как вы будете

действовать или скажете хоть слово, и тогда

никогда не будет ничего неверного. Вам никогда не

придется сожалеть.

И... Будь справедлив. Что Пифагор

подразумевает под этим? Не иметь двойной морали;

не пользоваться одними критериями для себя и

другими - для других. Иметь один критерий - это

справедливость.

У всех нас двойная мораль.

Сын спросил у Муллы Насреддина:

- Папа, если мусульманин обратится в

христианство, кем ты его назовешь?

- Он отступник! - сказал Мулла.

Сын подумал и спросил:

- А если христианин станет

мусульманином, как ты его назовешь?

Мулла улыбнулся и сказал:

- Он - понимающий человек.

Это - двойная мораль. Если индуист

становится христианином, христианин подумает,

что к нему пришло понимание; а если христианин

станет индуистом - он предатель, он должен быть

осужден. Это - двойная мораль.

Человек справедливости будет

подходить только с одним критерием к себе и

другим.

...Запомни, что непобедимой силой

Нам умереть предопределено...

Смерть приближается. Она уже пришла в

тот момент, когда вы родились. Рождение

предопределило вашу смерть. Вы не можете

избежать ее; нет способа уйти от нее.

Единственный способ избежать смерти - это не

рождаться. Но вы уже родились, поэтому смерть

следует за вами, как вслед за днем приходит ночь.

Помните это, поскольку мы все время

забываем о смерти. Мы продолжаем жить так, как

будто будем здесь вечно - и именно так мы упускаем

все возможности поиска своего подлинного

"я", истинного сокровища, царства Божьего. Мы

продолжаем заботиться об обыденном, думая: "Мы

будем здесь, так что куда торопиться? Мы будем

искать Бога завтра; давайте сегодня чуть

прибавим наш счет в банке".

...Что почести, богатства

Легко приобрести и потерять легко.

Смерть отнимет у вас все. С пустыми

руками вы пришли и с пустыми руками уйдете... до

тех пор, пока вы не посмотрите внутрь, вы

останетесь пустым. Обернитесь внутрь, и вы

станете императором; нищий немедленно исчезнет

из вас. Ум - это нищий, а дух - император.

Познать себя - значит познать, что

ничего не нужно, что все вам уже дано: "Я владею

огромнейшим богатством, мне принадлежит все

царство Бога. Нет смысла добавлять к нему еще

что-то - к нему нечего прибавить, оно уже

совершенно".

Поэтому, если вы хотите искать, ищите

истинное сокровище - которое смерть не может

отнять. Вот критерий: то, что может отнять смерть -

фальшивое сокровище; а то, что смерть отнять не

может - истинное сокровище.

Что ж до несчастий, которыми наполнена

Судьба -

Прими их так, как есть; терпи их и

старайся,

Насколько есть в тебе искусства,

изменять их свойства.

Ведь Боги, даже самые жестокие из всех,

Не оставляют без защиты мудреца.

И в жизни будет много неприятностей и

страданий - это часть роста. Примите их, как

должное. Это не означает стать болезненно

впечатлительным; это не означает стать

мазохистом. Что бы ни случилось, терпите, но если

вы можете улучшить положение, если вы можете

изменить его, то изменяйте. Очень разумный совет.

Здесь есть опасность. Одна опасность в

том, что люди начнут бороться против любого

страдания в жизни; они захотят избежать всех

страданий - но это значит избежать роста. Это -

одна ловушка. Другая ловушка вот в чем: люди

начинают принимать страдания, и не просто

принимать - приглашать; не только приглашать, но

создавать страдания. Как будто если они будут

больше страдать, они вырастут быстрее. Они

начинают разрушать себя, они становятся

самоубийцами. И то и другое - крайности, и их

следует избегать.

Если в вашу жизнь пришло какое-то

страдание, примите его, несите его - через него

происходит рост внимания. Если вы видите, что

можете чуть-чуть изменить его там и здесь, то

изменяйте его, потому что изменение - тоже часть

роста. И всегда помните, что:

...Боги, даже самые жестокие из всех,

Не оставляют без защиты мудреца.

И мудрец никогда в действительности не

подвергается никаким мучениям, никакому аду. Что

бы ни происходило с мудрецом - это часть

жизненного роста. Жизнь не может расти без

вызова; а страдания, несчастья, боль бросают

вызов. Вы не можете стать сознательным без

страдания. Страдание вызывает в вас

сознательность.

Есть у Заблужденья, как и у Истины,

любовники свои;

Предусмотрительно философ одобряет

иль винит;

И если Заблужденье торжествует,

он отступает, медлит.

Помните, не весь мир живет в любви

с истиной - на самом деле, большинство против нее,

большинство людей не готовы принять истину. Они

вложили в ложь слишком много. Они будут против

вас. Поэтому Пифагор говорит:

Есть у Заблужденья, как и у Истины,

любовники свои...

Не сердитесь на них - это их выбор. Если

они любят заблуждения, ложь, все в полном порядке.

Они свободны; не сердитесь на них, не осуждайте

их.

Предусмотрительно философ одобряет

иль винит...

И если порой философ одобряет или

порицает, он всегда делает это очень бдительно,

осознанно. Он делает это не для того, чтобы

кого-то осудить, а кого-то похвалить - он делает

это, чтобы помочь, чтобы стать благословением для

всего.

И если Заблужденье торжествует,

он отступает, медлит.

Вовсе не обязательно, что вы одержите

верх потому, что истина с вами. Иисуса распяли -

это истину распяли! Сократа отравили - это истину

отравили. Так что не думайте, что если у вас есть

истина, то победа за вами. Стадный ум верит в свое

собственное невежество, в свою собственную

слепоту, в свои суеверия. И стадный ум силен; это

большинство населения Земли.

Поэтому если заблужденье торжествует... вполне

возможно, что заблуждение победит... тогда мудрец,

философ, отступает - отступает внутрь себя - и

медлит... он ждет подходящего момента. Когда

приходит нужный момент, он вновь провозглашает

истину.

Он всегда ждет. Навязываться людям - не

его дело; он никогда не навязывается. Он любит

людей и уважает их свободу, их достоинство, их

выбор. У него нет идеи господства над людьми. Он

ждет...

Так было всегда. Мастер ждет, когда

придет ученик. Настоящий мастер всегда ждет,

когда придет ученик. В действительности, он

никогда не ищет ученика, потому что это как-то

возвысит его над остальными. Те, кто испытывает

жажду, обязательно придут. Если они придут -

хорошо, он поделится с ними тем, что у него есть.

Если они не придут, прекрасно... в этом их свобода -

прийти или нет.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Сознательность

- ключ к мастерству

Декабря 1978 года

Первый вопрос:

Ошо, сегодня ты говорил о

сознательности и осознании, и создалось такое

впечатление, как будто это - все, что необходимо

для того, чтобы руководить человеческими

поступками. Значит ли это, что убийство,

изнасилование и кража неправильны лишь потому,

что совершены несознательно, неосознанно?

Прадипам,

Да: есть лишь один грех -

несознательность, а сознательность - священная

добродетель. То, что может быть сделано только

без осознания - трех. То, что можно сделать только

осознанно - добродетель. Если вы сознательны,

убить невозможно; быть насильником совершенно

невозможно - если вы сознательны. Невозможно

насиловать, воровать, пытать - все это невозможно,

когда есть сознательность. Только тогда, когда