Шри шримад киртананды свами бхактипады 4 страница

Шьямасундара даса: Платон называл Бога демиургом, что на греческом языке означает строитель, архитектор или ремесленник.

Шрила Прабхупада: На санскрите это называется Сришти-карта, но эта концепция второстепенная. Господь Брахма есть Сришти-карта, и Брахму вдохновляет Кришна. Изначальный владыка, Кришна, не естьСришти-карта, потому что Он ничего не делает непосредственно. Как утверждается в Ведах: Сва-бхавики джнана-байакрийа ча - “Его потенции многообразны, и поэтому Его деяния совершаются автоматически, как естественная последовательность”. (Шветашвара упанишад 6.8). Как только Он хочет, чтобы что-нибудь выполнилось, это осуществляется. Са аикшата - са имал локанасридджата (Аитарейа упанишад 1.1.1-2). Когда Он бросает взгляд на материю, немедленно происходит творение. Его энергия столь совершенна, что Его волей и взглядом все создается немедленно и совершенным образом. Например, этот цветок - энергия Кришны. Понадобится очень талантливый мозг, чтобы окрасить его и привести в такой вид, но он растет сам собой. Так действует энергия Кришны. Этот цветок - очень маленький предмет, но и все космическое проявление создается на той же основе. Парасйашактир вивидхаива шруйа. Кришна обладает множеством энергий, тонких и искусных. Стоит Кришне подумать: “Эта вещь должна возникнуть немедленно”, - как множество тонких энергий подготавливают эту вещь. Кришне ничего не нужно делать Своими руками. Он просто желает чего-либо, и это создается. Предполагается, что непосредственным творцом вселенной является Господь Брахма, но существует миллионы вселенных и миллионы Брахм. Есть также миллионы солнц и других светил. Этому нет предела, но все это материальное творение есть не что иное, как энергия Кришны.

Шьямасундара даса: Платон представляет Бога как сущность совершенства, высший идеал и высшее благо.

Шрила Прабхупада: Согласно Парашаре муни, совершенство принадлежит Ему, кто обладает полным знанием, богатством, красотой, могуществом, славой и отречением. Бог обладает всем в полной мере, в Нем нет пустот.

Шьямасундара даса: Философия Платона указывает на личностную концепцию, но в ней нет идеи о том, как Бог выглядит или что Он говорит.

Шрила Прабхупада: Ведическая литература не только представляет эту личность, но и описывает Его:

ВЕНУМ КВАНАНТАМ АРАВИНДА-ДАЛАЙАТАКШАМ

БАРХАВАТАМСАМ АСИТАМБУДА-СУНДАРАНГАМ

КАНДАРПА-КОТИ-КАМАНИЯ-ВИШЕША-ШОБХАМ

ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ

“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, умело играющему на своей флейте, чьи цветущие глаза подобны лепесткам лотоса, чья голова украшена пером павлина, чье тело имеет цвет голубых облаков, чья несравненная привлекательность пленяет миллионы купидонов”. (Брахма-самхита 5.30). Таким образом подробно обрисованы форма и деяния Господа Кришны. В Ведах все подлинно. Платон считает, что творец может быть личностью, но он не знает ни что это за личность, ни каковы Его занятия.

Хаягрива даса: Позднее в “Государстве”, в аллегории о уже упоминавшейся пещере, Сократ утверждает, что в мире знания, в последнем предмете, который надо постичь, и лишь с огромной трудностью, находится существенная форма благости. Он считает, что эта форма является причиной всего справедливого и доброго. Он утверждает, что, не обладая видением этой формы, человек не способен поступать мудро ни в своей жизни, ни в делах государства. Здесь вновь упоминается форма, но не личность.

Шрила Прабхупада: Это противоречие. Как только мы понимаем, что есть наставления от Бога, мы должны понять, что существует форма, а когда мы понимаем, что есть форма, мы должны понять, что есть личность. В Бхагават-гите Кришна говорит Арджуне:

НА ТВ ЕВАХАМ ДЖАТУ НАСАМ

НА ТВАМ НЕМЕ ДЖАНАДХИПАХ

НА ЧАИВА НА БХАВИШЙАМАХ

САРВЕ ВАЙАМ АТАХ ПАРАМ

“Никогда не было времени, чтобы не существовал Я или Ты, или все эти цари; и в будущем никто из нас не прекратит существование”. (Б.г. 2.12). Это означает, что в прошлом, настоящем и будущем Кришна, Арджуна и все остальные живые сущности существуют как личности и обладают формой. Здесь нет и речи о бесформенности. Кришна никогда не говорил, что в прошлом мы были бесформенны и лишь сейчас мы имеем форму. Более того, Он осуждает версию имперсонализма, которая провозглашает, что когда Бог принимает форму, эта форма есть иллюзия, майа.

АВЙАКТАМ ВЙАКТИМ АПАННАМ

МАНЙАНТЕ МАМ АБУДДХАЙАХ

ПАРАМ БХАВАМ АДЖАНАНТО

МАМАВЙАЙА АНУТТАМАМ

“Неразумные люди, не знающие меня, думают, что Я принял эту форму как личность. Вследствие скудности их знаний, они не знают о Моей высшей природе, неизменной и верховной”. (Б.г. 7.24). Тем самым, здесь осуждаются как абуддайах, неразумные, имперсоналисты, которые объявляют, что в конечном счете Бог бесформен. Когда человек считает, что Бог принимает тело, состоящее из майи, его называют Майавади.

Шьямасундара даса: По Платону, Бог является идеалом всякого объекта, идеальным изображением всего. Индивидуальная душа, следовательно, крошечная частица этого идеала.

Шрила Прабхупада: Материальный мир есть извращенное отражение мира духовного. Например, в этом материальном мире существует любовь, сексуальное побуждение. Любовь присутствует в духовном мире, но она присутствует в своем совершенстве. Там существует красота и влечение между Кришной, юношей, и Радхарани, юной девушкой. Но эта любовь есть совершенство. В этом мире такое влечение отражается в искаженном виде. Юноша и девушка влюбляются, разочаровываются и расстаются. Поэтому любовь называется извращенной. Тем не менее, реальность существует, и в реальности не существует разлуки. Она совершенна. Эта любовь столь прекрасна, что являет собой возрастающее наслаждение.

Шьямасундара даса: Платон называл любовь в материальном мире вожделением, или чувственной любовью. Существовала также идеальная платоническая любовь или интеллектуальная любовь. При этом человек созерцает душу в личности и любит эту душу, а не тело.

Шрила Прабхупада: Да, духовная любовь действительно существует. Это утверждается в Бхагават-гите:

ВИДЙА-ВИНАЙА-САМПАННЕ

БРАХМАНЕ ГАВИ ХАСТИНИ

ШУНИ ЧАИВА ШВА-ПАКЕ ЧА

ПАНДИТАХ САМА-ДАРШИНАХ

“Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одинаково смотрит на ученого и благородного брахману, корову, слона, собаку и собакоеда (внекастового)”. (Б.г. 5.18). Ученый человек одинаково смотрит на всех живых существ, потому что он не видит внешние оболочки. Он в каждом видит духовную душу. Когда мы разговариваем с человеком, мы разговариваем не с его одеждой, а с ним самим. Точно также те, кто учен не делает различия между внешними телами. Внешнее тело развилось в соответствии с кармой живой сущности, но оно эфемерно. Реальна лишь душа.

Хаягрива даса: По Платону, в мире чувств невозможно достичь совершенства.

Шрила Прабхупада: Да, это верно. Все материальное обладает каким-нибудь недостатком. В Бхагават-гите Кришна говорит Арджуне:

САХА-ДЖАМ КАРМА КАУНТЕЙА

СА-ДОШАМ АПИ НА ТЙАДЖЕТ

САРВАРАМБХА ХИ ДОШЕНА

ДХУМЕНАГНИР ИВАВРИТАХ

“Подобно тому, как огонь окутан дымом, любое усилие покрыто какого-то рода недостатком. Поэтому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов”. (Б.г. 18.48). Если мы выполняем свои предписанные обязанности в соответствии с шастрами, мы можем достичь совершенства, даже если существуют некоторые недостатки. Путем сознания Кришны каждый может достичь совершенства независимо от его положения. Брахмана может давать знания, кшатрий может защищать, ваишйа может обеспечивать пищей, а шудра может оказывать общую помощь всем. Даже если при выполнении наших обязанностей имеются несовершенства, совершенства можно достичь, следуя предписаниям.

Шьямасундара даса: Платон понимал душу человека в пограничном, промежуточном положении между двумя мирами. Душа принадлежит миру идей, но она приняла материальное тело.

Шрила Прабхупада: Да, мы согласны с тем, что душа является пограничной энергией. Она может иметь духовное или материальное тело, но до тех пор, пока душа не обучена владению духовным телом, она должна иметь тело материальное. Однако, когда она занимается преданным служением, ее так называемое материальное тело преобразуется в духовное тело. Например, если вы поместите железный прут в огонь, он раскалится до красна, а когда он раскаленный, то это более не железо, а огонь. Точно также, когда вы полностью сознаете Кришну, ваше тело уже не материально, а духовно.

Хаягрива даса: Платон полагал, что Бог вложил разум в душу, а душу в тело с тем, чтобы Он мог быть творцом деятельности, которая по природе самая лучшая.

Шрила Прабхупада: Мы говорим, что живая сущность является составной частицей Бога.

МАМАЙВАМШО ДЖИВА-ЛОКЕ

ДЖИВА-БХУТАХ САНАТАНАХ

“Живые сущности в этом обусловленном мире являются Моим вечными, фрагментарными частицами”. (Б.г. 15.7). Живая сущность обладает почти всеми качествами Бога, но лишь незначительным их количеством. Мы можем создать огромные самолеты и заслужить какие-то похвалы, но мы не можем создать огненный шар, подобный солнцу, и заставить его плыть в космосе. В этом заключается разница между нами и Богом. Силой Бога в космосе плавают миллионы и миллионы планет. Мы можем производить некоторые вещи, пользуясь материалами, данными Богом, но мы не можем создать эти материалы. Например, невозможно создать золото, хотя Бог создал великое множество месторождений золота.

Шьямасундара даса: Платон рассуждал - душа, будучи вечной, прежде должна существовать в мире идей, где она узнавала о духовных принципах. Так как мы достаточно легко можем вспомнить вечные идеи, то они скрыты или дремлют в нас.

Шрила Прабхупада: Душа вечно духовна, и потому в ней пребывает вся добродетель. Но из-за соприкосновения с материей, душа становится обусловленной. Когда душа занимается своей изначальной деятельностью - оказывает служение Кришне, она немедленно обретает все духовные качества.

Шьямасундара даса: По Платону жажда бессмертия врожденная. Человек стремится реализовать это совершенство.

Шрила Прабхупада: Да, мы желаем жить вечно, потому что мы в действительности вечны. Живому существу не нравится менять материальные тела. Рождение и смерть несут беспокойства. Оно боится рождаться и боится умирать, но не знает, каким образом избавиться от беспокойства. Однако, согласно Бхагават-гите (4.9.), стоит нам понять Кришну, как мы тут же выходим за пределы этого переселения.

Хаягрива даса: Платон понимал, что каждый объект во вселенной создан с какой-то целью, и его идеальная цель - направиться к идеалу, в котором содержится прообраз или сущность этого объекта. Согласно ведической версии, Кришна является всепривлекающим объектом вселенной, и, следовательно, все вещи должны направляться к Нему. Как получается, что индивидуальная душа как будто отвращается от Кришны, чтобы пользоваться миром рождения и смерти?

Шрила Прабхупада: Это благодаря майи, иллюзии. Душе не следовало отклоняться, но из-за влияния майи она отклоняется и вследствие этого страдает. Поэтому Кришна говорит: Сарба-дхарман паритйаджйа мам екам(Б.г. 18.66). “Перестань строить эти материальные планы, вручи себя Мне и делай то, что Я говорю. Тогда ты будешь счастлив”. Это очень практично. Согласно Бхагават-гите, живые сущности сейчас не помнят о своих взаимоотношениях с Богом. Они приняли эти материальные тела, потому что имеют желание подражать Богу. Они не могут быть Богом, они могут только подражать. Женщина может одеться как мужчина, но стать мужчиной она не может, несмотря на свое одеяние. Живая сущность, будучи неотъемлемой частицей Бога, может верить, что она совершенно сходна с Богом, верховным наслаждающимся, и думать: “Я буду наслаждаться сама”. Однако, поскольку она не является истинным наслаждающимся, ей дается ложная платформа для наслаждения. Эта платформа есть материальный мир. На этой платформе индивидуальная душа испытывает разочарование. Нельзя сказать, что это разочарование есть один шаг вперед по направлению к настоящей жизни. Если человек действительно разумен, он думает: “Почему я разочарован? Что такое настоящее совершенство?” Это начало Веданта-сутры: Атхато брахма-джиджнаса.Разочаровавшись этим материальным миром, живое существо спрашивает: “Что есть Брахман?” Например, Санатана Госвами был министром финансов, но, разочаровавшись, он приблизился к Чайтанйе Махапрабху. Наша настоящая жизнь начинается тогда, когда мы разочаровываемся материальным существованием и приближаемся к настоящему духовному учителю. Если мы не делаем этого, мы, безусловно, будем разочарованы во всех наших попытках в этом материальном мире. Шримад-Бхагаватам утверждает:

ПАРАБХАВАС ТАВАД АБОДХА-ДЖАТО

ЙАВАН НА ДЖИДЖНАСАТА АТМА-ТАТТВАМ

ЙАВАТ КРИЙАС ТАВАД ИДАМ МАНО ВАИ

КАРМАТМАКАМ ЙЕНА ШАРИРА-БАНДХАХ

“Пока человек не спрашивает о духовных ценностях жизни, он терпит поражение и подвержен страданиям, порожденным невежеством. Будь она греховная или благочестивая, карма имеет свои результирующие действия. Если человек занят каким-либо видом кармы, его ум называется карматмака, окрашенный кармической деятельностью. Пока ум нечист, сознание неясно, и пока человек поглощен кармической деятельностью, он вынужден принимать материальное тело”. (Бхаг. 5.5.5)

В невежестве живая сущность пытается приблизиться к идеальной жизни, но, в конечно счете, терпит поражение. Она должна прийти к точке понимания самого себя: “Я не есть материя; я дух”. Поняв это, человек начинает задавать духовные вопросы, и таким образом он вновь может возвратиться домой, назад к Богу.

Шьямасундара даса: Платон считает, что мы таким образом должны направить свои жизни, чтобы достичь совершенства.

Шрила Прабхупада: Это есть сознание Кришны, преданное служение. Мы вечные слуги Бога, Кришны, и, покуда, мы находимся в материальном мире, нам следует учиться служить Богу. А как только наше ученичество завершится, мы переходим в духовный мир, чтобы совершать то же самое служение фактически. Мы поем здесь, и в духовном мире мы тоже будем петь. Мы служим здесь, и там мы тоже будем служить. Однако, здесь мы проходим испытательный срок обучения. Там это служение фактическое. Но даже если это ученичество, поскольку преданное служение абсолютно, оно не отличается от реального мира. Поэтому, если человек занимается преданным служением, он уже освобожден. Сами его действия свободны; они вовсе не материальны. Тот, кто ничего не знает о преданном служении, думает: “О, что они думают? Почему они воспевают? Любой может воспевать. Что в этом духовного? Люди не знают, что имена Кришны, по существу, есть Кришна. Они абсолютны.

Шьямасундара даса: Сократ считал, что человек должен стать совершенно добродетельным, но он не дает ясной идеи о том, как это сделать.

Шрила Прабхупада: Быть совершенно добродетельным означает действовать ради совершенной добродетели, Кришны. В сознании Кришны нам дается настоящее занятие, благодаря которому мы можем стать совершенно добродетельными. Деятельность человека в сознании Кришны даже материалистичной личности представляется совершенно добродетельной. Любой может оценить добрый нрав и качества преданных. Йасйасти бхактир бхагавати акинчана(Бхаг. 5.18.12). Если человек развил в себе сознание Кришны, в нем проявятся все добрые качества полубогов. Это тест на то, насколько мы продвинулись к совершенству. Эти качества станут видимы даже в материальном мире. Это не просто вопрос идеала, недосягаемого. Это можно ощутив фактически. И преданный не хочет ничего иного, кроме занятия в сознании Кришны. Он совсем не хочет материального чувственного удовлетворения. Это совершенство.

Хаягрива даса: По Платону совершенное счастье лежит в старании стать божественным. Насколько человек божественен, настолько он этичен. Силы зла в человеке сопротивляются его усилиям достичь этой конечной цели. Но Платон не был детерминистом, он подчеркивал свободу воли и настаивал на том, что порочные действия совершаются из-за того, что человеку не удается осознать что он в ответе за все содеянное. Зло идет не от Бога, всеблагого.

Шрила Прабхупада: Все идет от Бога, но мы должны сделать свой выбор. И университет, и тюрьма являются правительственными учреждениями, но тюрьма предназначается для преступников, а университет - для ученых. Правительство расходует деньги на то, чтобы содержать оба учреждения, но мы делаем выбор: либо отправляемся в тюрьму, либо в университет. Такова ничтожная независимость, предоставленная каждому человеческому существу. В Бхагават-гите Кришна говорит:

САМО ХАМ САРВА-БХУТЕШУ

НА МЕ ДВЕШЙО СТИ НА ПРИЙАХ

ЙЕ БХАДЖАНТИ ТУ МАМ БХАКТЙА

МАЙИ ТЕ ТЕШУ ЧАПЙ АХАМ

“Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь ко всем. Но тот, кто воздает служение Мне в преданности, тот Мой друг, во Мне, и Я ему тоже друг”. (Б.г. 9.29). Это неверно, что Бог из зависти делает кого-то несчастным, а кого-то счастливым. Это не Божье дело. Счастье и несчастье есть наше творение. Правительство не указывает нам становиться преступниками, мы сами виноваты в том, что становимся преступниками и страдаем. Безусловно, в конечном счете ответственен Бог. Бог дает нам страдание или счастье, но мы сами создаем ситуацию, которая осуществляется потенцией Бога.

Хаягрива даса: Платон представляет себе смерть, как окончание чувственной жизни индивидуума, его мыслей, восприятия и опыта. Тогда индивидуум возвращается в мир идей, из которого он пришел.

Шрила Прабхупада: Это означает, что он верил в вечность души. Есть три стадии: бодрствование, сон и глубокий сон или бессознательное состояние. Когда человек умирает, он переходит из состояния бодрствования в состояние сна, а затем в состоянии глубокого сна. Трансмиграция означает, что он оставляет одно грубое тело и переносит тонкое тело - ум, интеллект и ложное эго - в другое тело. До тех пор, пока другое тело не подготовлено должным образом, он остается в состоянии глубокого сна. Когда по истечении семи месяцев тело готово, тогда он вновь получает сознание. В этот момент он думает: “Мой Господь, почему я оказался в таком положении? Почему я заткнут туго в этом чреве?” В чреве он чувствует себя очень неудобно, и если он благочестив, он молит Бога об освобождении. В это время он обещает Богу, что будет Его преданным. Когда он выходит из чрева, начинаются различные стадии жизни: детство, юность, зрелость, средний возраст, старость и затем снова смерть. Это как цветок, который проходит различные стадии. Вначале цветок - это лишь бутон, а в итоге он расцветает и выглядит очень красиво. Постепенно с развитием нашего сознания Кришны, в конечном счете может проявиться красота нашей жизни.

Хаягрива даса: Платон также отмечал процесс памятования. Например, ребенок может знать определенный предмет, но учитель способен добиться от него ответов, что наводит на мысль о том, что это определенное знание он приобрел в прошлом существовании.

Шрила Прабхупада: Да, поэтому находим, что одни ученики более разумны, чем другие. Почему так получается? Один ученик может схватить предмет быстро, а другой не может.

ПУРВАБХЙАСЕНА ТЕНАЙВА

ХРИЙАТЕ ХЙ АВАШО ПИ САХ

“Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже не ища их”. (Б.г. 6.44). Одни люди могут родиться в богатой семье и получить хорошее образование, тогда как другие могут родиться в бедной семье и остаться необразованными. Если человек чрезвычайно богат, образован, аристократичен, красив, нам следует понимать, что он пожинает плоды своих прошлых добрых деяний. В любом случае, независимо от положения в этом мире, каждый должен быть просвещен в сознании Кришны. В этом смысле все имеют одинаковые возможности. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам:

КИРАТА-ХУНАНДХАРА-ПУЛИНДА-ПУЛКАША

АБХИРА-ШУМБХА ЙАВАНАХ КХАСАДАЙАХ

ЙЕ НЙЕ ЧА ПАПА ЙАД-АПАШРАЙАШРАЙАХ

ШУДХЙАНТИ ТАСМАН ПРАБХАВИШНАВЕ НАМАХ

“Расы: кирата, хуна, андхра, пулинда, пулкаша, абхира, шумбха, йавана и кхаса, и даже иные, кто привержен к греховным поступкам, могут очиститься, приняв убежище у преданных Господа, поскольку Он - есть верховная власть. Прошу принести свои почтительные поклоны Ему”. (Бхаг.2.4.18). Итак, даже если человек имеет тело дикаря, его можно обучить в сознании Кришны, потому что это сознание находится на платформе души.

Хаягрива даса: Относительно образования в “Государстве” утверждается: “Душа каждого человека обладает способностью обучаться истине органом для видения ее. Как человеку бывает нужно развернуть, чтобы глаз увидел свет вместо тьмы, так и душа целиком должна отвернуться от этого изменчивого мира, чтобы ее глаз мог вносить созерцание реальности и то высшее великолепие, которое мы назвали Благом. Поэтому хорошо было бы иметь искусство, целью которого как раз являлось это: обращать душу на путь наибольшей готовности. Не вкладывать в глаз души способность видеть - он уже имеет ее, но обеспечить, чтобы вместо того, чтобы смотреть в неверном направлении, где ничего не увидишь, она обернулась к пути, к которому ей следует обернуться”.

Шрила Прабхупада: Такова цель этого движения сознания Кришны. Это, конечно же, искусство. Это процесс очищения чувств. Когда очищаются наши чувства, достигается наша главная цель. Мы не утверждаем, что чувственная деятельность должна быть прекращена. Она должна быть направлена в иное русло. Сейчас глаза видят все вещи материальными. Глаза хотят видеть прекрасные объекты, и мы говорим: “Да, вы можете видеть прекрасную форму Кришны”. Язык хочет вкушать приятную пищу, и мы говорим: “Да, вы можете есть этот Кришна-прасадам, но не ешьте мяса и прочей пищи, которую вы не можете предложить Кришне”. Все дано: мы должны лишь очистить чувства. Согласно Бхагават-гите:

ВИШАЙА ВИНИВАРТАНТЕ

НИРАХАРАСЙА ДЕХИНАХ

РАС-ВАРДЖАМ РАСО ПЙ АСЙА

ПАРАМ ДРИШТВА НИВАРТАТЕ

“Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к объектам чувств остается. Но, прекратив подобные занятия, испытав вкус высший, она утверждается в сознании”. (Б.г. 2.59)

Хаягрива даса: Ни Сократ, ни Платон никогда не упоминали о служении Богу, хотя они говорят о созерцании реальности Бога, или высшего великолепия, или блага. Постоянно делается акцент на созерцание или медитацию, как в джнана-йоге.

Шрила Прабхупада: Это есть нечто иное, как все тот же единый процесс познания Бога, и он может отчасти способствовать познанию Бога, каков Он есть. Однако, придя к познанию Бога, мы понимаем: “Он велик, а я мал”. Долг малого служить великому. Такова природа. Каждый так или иначе служит, но, осознав, что мы являемся слугами, а не хозяевами, мы осознаем наше истинное положение. Служение - это наше естественное состояние. Если у кого-то нет семьи, которой он мог бы служить, он держит дюжину собак и служит им. Особенно в западных странах, мы видим, как в старости, когда у него нет детей, человек держит двух-трех собак и старается им служить. Мы всегда занимаем положение слуги. Но когда мы думаем, что мы хозяева, мы пребываем в иллюзии. Слово майа означает, что мы служим, думая при этом, что мы хозяева. Майа означает “то, чего нет” или “то, что нереально”. Посредством медитации, когда мы становимся реализованными, мы можем понять: “О, я слуга. Сейчас я служу майе, иллюзии. Но давай я буду служить Кришне”. Это совершенство. Духовный учитель с самого начала занимает нас в служении Богу. Тогда мы быстро достигаем совершенства.

Хаягрива даса: В “Государстве” Платон строит идеальное государство, где лидеры не имеют ничего своего - ни собственности, ни семьи. Он чувствовал, что людям следует жить в общине, где женщин и детей держат вместе, чтобы противостоять моральному разложению, взяточничеству и семейственности в правительстве. Элите философов следует сочетаться браком с женщинами высоких моральных качеств с целью создания лучшего потомства для ответственных должностей. Насколько это соответствует ведической версии?

Шрила Прабхупада: В ведической цивилизации мужчина принимает жену для рождения путра, сыновей. Путра-пинда-прайоджанам. Путре, сыну надлежит предлагать пинду, так чтобы отец, если он находится в неблагоприятном положении, мог возвыситься. Женитьба предназначена для рождения хороших сыновей, которые спасут человека от пламени ада. Поэтому существует церемония шраддха, ибо даже если отец находится в аду, он будет освобожден. Именно сын совершает подношение шраддха, и это его долг. Таким образом, человек принимает жену ради путры, хорошего сына, а не для сексуального наслаждения. Кто использует сексуальную жизнь религиозным образом, тот получит хороших сыновей, способных освободить его. Поэтому Кришна говорит в Бхагават-гите: Дхармавируддхобхутешу камо сми бхаратаршабха. “Я есть сексуальная жизнь, которая не противоречит религиозным принципам”. (Б.г. 7.11). Секс, противоречащий религиозным принципам, есть чувственное удовлетворение, которое ведет нас в адские условия. Поэтому, согласно ведической цивилизации, нам следует вступать в брак и рождать хорошее потомство. Хотя мой Гуру Махараджа был Саннйаси брахмачари, он говорил: “Если бы я мог произвести на свет детей, действительно сознающих Кришну, я имел бы секс сто раз. Зачем я должен иметь секс только для того, чтобы плодить кошек и собак?” Шастры также гласят:

ГУРУР НА СА СЙАТ СВА-ДЖАНО НА СА СЙАТ

ПИТА НА СА СЙАДЖ ДЖАНАНИ НА СА СЙАТ

ДАИВАМ НА ТАТ СЙАН НА ПАТИШ ЧА СА СЙАН

НА МОЧАЙЕД ЙАХ САМУПЕТА-МРИТЙУМ

“Кто не может спасти зависящих от него от пути повторяющихся рождения и смерти, тот никогда не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью или почитаемым полубогом”. (Бхаг. 5.5.18.) . Долг отца и матери - избавить своих детей от цикла рождения и смерти. Если человек способен на это, то его путра, в свою очередь, может спасти его, если ему случилось попасть в адские условия.

Шьямасундара даса: Платон полагал, что совершенное государство должно быть устроено таким образом, чтобы человек мог стремиться к идеалу. Он приравнивает политическую деятельность к нравственным усилиям и говорит, что править государством должен мудрец (царь-философ) или группа мудрых людей. В совершенном обществе каждый индивидуум исполняет свои обязанности в полную меру своих способностей, заложенных в нем от природы. Это ведет к самому гармоничному типу общества.

Шрила Прабхупада: Эта идея также обнаруживается в Бхагават-гите, где Кришна говорит, что идеальное общество это общество четырех варн: брахмана, кшатрийа, ваишйа и шудра. В человеческом обществе, так же как и в животном обществе, каждое живое существо находится под влиянием модусов материальной природы - саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны - благости, страсти и невежества. Подразделяя людей в соответствии с этими качествами, общество может стать совершенным. Если человек в модусе невежества занимает пост философа, результатом будет разорение. И философ не должен трудиться как обычный рабочий. Чтобы общество было совершенным, необходимо какое-то научное деление. Согласно Ведам, брахманам, самым интеллектуальным людям, интересующимся трансцендентным знанием и философией, следует предоставить высший пост, а кшатрии, администраторы, должны действовать по их наставлениям. Кшатрии должны следить, чтобы был закон и порядок, чтобы каждый выполнял свой долг. Следующее сословие - производительный класс, ваишйи, кто занимается сельским хозяйством и защищает коров. Есть еще шудры, обычные рабочие, которые трудятся на благо прочим сословиям. Конечно, сейчас время индустриализации, а крупная промышленность предполагает эксплуатацию. Такого рода промышленность была неведома в ведической цивилизации. Тогда люди жили сельским хозяйством и защищали коров. Если коровы здоровые, и молока в достатке, то каждый может получать зерно, фрукты, овощи и прочую пищу. Этого самого по себе достаточно. К сожалению, современная цивилизация стала есть животных, а это варварство. Это даже не человек.

Идеальное общество - это общество брахманов, кшатрий, ваишей и шудр. В Шримад-Бхагаватам эти деления сравниваются с телом: голова, руки и живот, ноги. Все части тела предназначены для того, чтобы тело было здоровым и бодрым. Голова сравнительно важнее ног, однако без помощи ног тело не может работать должным образом. Голова должна указывать телу идти в это место или то, но если ноги не пригодны для ходьбы, тело не сможет двигаться. Поэтому должно быть сотрудничество, и это сотрудничество существует в идеальном государстве. В наши дни в администраторы выбирают мошенников, глупцов и ослов. Если человек тем или иным способом может обеспечить себе необходимое количество голосов, ему дается пост администратора, даже если он негодяй номер один. Ну что можно сделать? По этой причине люди не могут быть счастливы.

Идеальное общество функционирует под руководством брахман. Сами брахманы лично не заинтересованы в политических делах или администрировании, потому что у них более высокий долг. В настоящее время, поскольку головы нет, социальное тело представляет собой мертвое тело. Голова крайне важна, и наше движение сознания Кришны пытается создать какое-то количество брахман, которые способны должным образом руководить обществом. Администраторы смогут очень хорошо править обществом, следуя наставлениям философов и теологов, т.е. сознающих Бога людей. Верующий в Бога человек-теист, никогда не простит открытие боен. Поскольку сейчас много негодяев возглавляют правительство, убийство животных разрешено. Когда Махараджа Парикшит увидел олицетворение Кали, пытавшегося убить корову, он тут же выхватил свой меч и сказал: “Кто ты такой? Почему ты пытаешься убить корову? “ Вот это был настоящий царь.