V. истинное я и индивидуальность

Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, что перерождение становится невозможным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?

Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, они снова текут в форме рек и снова впадают в океан. Подобно этому индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но затем возвращаются в форму особей в соответствии с их санскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря санскарам.

Как это происходит?

Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти. Так и санскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, в надлежащее время причиняют рождение нового дживы.

Как могут бесчисленные дживы и огромная вселенная, существование которой соотносится с этими дживами, пускать ростки от таких тонких санскар, погруженных в Сердце?

Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и вся вселенная имен и форм произрастают из тонких санскар.

Каким образом индивидуальность проистекает из Абсолютного Я и как становится возможным ее возвращение?

Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютного Я, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним. Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и выступает целью усилий человека. Когда склонность к отождествлению себя с объектами уничтожена, эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль "я тело", которая должна исчезнуть, если вы хотите преуспеть в Самопостижении.

Как же мне искоренить эту мысль?

Вы существуете во сне без сновидений, сушупти, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними. Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти? Вы можете отделить себя от внешнего вам, но не от того, что составляет с вами одно целое. Следовательно, эго не может быть единым с телом. Чтобы получить это знание, вы должны осознать это в бодрствующем состоянии, исследуя три состояния – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Как может эго, ограниченное всего двумя состояниями, силиться осознать то, что охватывает все три состояния?

Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями [41] или между двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, которая отпускает один свой захват лишь после того, как сделает другой, и его истинная природа познается тогда, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний – джаграт, свапна и сушупти.

Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрствующем состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

Сушупти присутствует также в бодрствующем состоянии. Даже сейчас вы находитесь в сушупти. Достигать его и сознательно входить в него следует именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует ни входа в него, ни выхода. Осознание сушупти в состоянии джаграт – это джаграт-сушупти, то есть самадхи.

Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься опять и опять. Но джняни растворил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни; но фундаментальное различие состоит в том, что когда у аджняни поднимается эго(реально оно утихает только в глубоком сне), оно ничего не знает о своем Истоке, то есть аджняни не сознает своего сушупти во сне и бодрствующем состоянии. В случае джняни, напротив, поднятие или существование эго – не более чем видимость, и он наслаждается своим непрерывным запредельным Переживанием несмотря на это кажущееся возникновение или существование эго, неизменноудерживая свое внимание (лакшья) на Истоке. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, которая имеет прежнюю форму, но уже непригодна для связывания чего-либо. Постоянным удержанием внимания на Истоке эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.

Что означает Распятие?

Тело – это крест. Иисус, Сын Человеческий – это эго или мысль "я тело". Когда Сына Человеческого распяли на кресте, эго погибло, а воскресло Абсолютное Бытие. Это было воскрешением Истинного Я, Христа – Сына Божия.

Но как оправдать распятие? Разве убийство – это не ужасное преступление?

Да, по сути, каждый человек – самоубийца. Вечное, исполненное блаженства, естественное его состояние задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя его жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Бытия. Разве это воистину не самоубийство?

Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самадхи не может продолжаться дольше двадцати одного дня, иначе человек умирает. Это правда?

При истощении прарабдхи эго полностью растворяется, не оставляя после себя никаких следов. Это и есть окончательное Освобождение. Если прарабдха не истощилась, эго будет восставать, хотя для того, кто достиг Освобождения еще при жизни (дживанмукты) это восстание будет только видимостью.

VI. САМОПОСТИЖЕНИЕ

Как добиться Самопостижения?

Постижения добиваться не надо, оно уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не постиг".

Покой или мир – вот что такое постижение. Истинное Я всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и ощущение не-постижения, нужно предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Себя и не-Себя. Когда не-Я исчезает, остается только Я, подобно тому как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо привносить откуда-то извне.

Поскольку Постижение невозможно без васана-кшайи (уничтожения всех васан), как я могу осознать то конечное Состояние, в котором васаны действительно уничтожены?

Вы находитесь в этом Состоянии сейчас!

Значит ли это, что оставаясь Собой, васаны можно уничтожать едва они появляются?

Если вы останетесь тем, кто вы есть, они будут уничтожаться сами.

Как мне достичь Себя?

Достичь Себя невозможно. Если бы Себя можно было достичь, это означало бы, что здесь и сейчас Себя нет, но что Себя еще нужно получить.

То, что приобретено, может быть и утрачено, – следовательно, оно непостоянно. А непостоянное не заслуживает того, чтобы тратить на него силы. Поэтому я и говорю, что достичь Себя невозможно. Вы уже Я, вы уже То, к чему стремитесь.

Все дело в том, что вы не знаете о своем истинном блаженном состоянии, так как неведение словно покрывалом закрывает преисполненное Блаженства чистое Я. Практические усилия следует направлять именно на удаление этой завесы неведения, ложного знания. Ложное знание – это ошибочное отождествление Себя с телом, умом и т.д. Оно должно уйти, и тогда остается только Истинное Я.

Таким образом, Постижение уже имеет место в каждом из тех, кто стремится к нему, всех без исключения. Препятствиями к нему служат сомнения в возможности постижения и мысль, что "я-еще-не-постиг". Освобождайтесь от этих препятствий.

Какая польза от самадхи и есть ли в этом состоянии мысли?

Только самадхи может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому она не воспринимается таковой в состояниях иных, нежели самадхи.

В самадхи есть только ощущение "Я ЕСТЬ", а мыслей нет. Переживать, что Я ЕСТЬ, значит ОСТАВАТЬСЯ СПОКОЙНЫМ.

Как мне еще раз пережить опыт самадхи или Безмолвия, который я испытал здесь?

Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы испытывать его вне этой атмосферы? Пока что у вас имеются лишь спорадические переживания такого рода, и поэтому до тех пор, пока они не станут постоянными, необходима практика.

Временами возникают яркие искры сознания, центр которого пребывает вне обычного "я" и кажется всеобъемлющим. Не касаясь философских вопросов, что бы посоветовал мне Бхагаван, чтобы я мог получать, сохранять и расширять эти редкие проблески сознания? Требует ли уединения связанная с этим духовная практика (абхьяса)?

"Вне"! Для кого существуют эти "вне" или "внутри"? Они возможны лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого существуют эти понятия? При вопрошании вы обнаружите, что они растворяются в субъекте. Ищите, кто является их субъектом, и такой поиск приведет вас к чистому Сознанию, которое запредельно субъекту.

"Обычное я" – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что было сказано.

"Получение". Истинное Я всегда здесь. Вам нужно только убрать покрывало, которое мешает обнаружить Себя.

"Сохранение". Едва вы познали Себя, это становится вашим прямым, непосредственным переживанием и более не утрачивается.

"Расширение". Нет никакого расширения Себя, ибо Истинное Я вечно и не подвержено расширению или сжатию.

"Уединение". Пребывание в Себе и есть уединение, потому, что в Себе нет ничего постороннего Себе. Уединение предполагает отделение себя от каких-то одних мест или состояний ради других. Но ничего отдельного от Себя нет. Всё есть Я, и уединение в данном случае невозможно и невообразимо.

"Абхьяса". Она служит только для предупреждения отклонений от неотъемлемо присущего вам покоя. Практикуется ли абхьяса или нет, вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем вы есть, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние.

Не приобретаются ли при осуществлении самадхи также необычные способности, сиддхи?

Чтобы демонстрировать сиддхи, требуются другие люди, которые бы признавали их таковыми. Это означает, что демонстрирующий сиддхи не обладает джняной. Поэтому не стоит помышлять о сиддхах; следует стремиться только к джняне и добиваться только ее.

Мое постижение помогает другим людям?

Да, и это лучшая помощь, которую вы можете им оказать. Великие истины обнаруживаются в безмолвных глубинах Себя. На самом деле нет "других", которым требуется ваша помощь. Тот, кто постиг Себя, везде видит лишь Себя, подобно тому как скупщик золота, оценивая разлные золотые украшения, видит только золото. Имя и форма существуют лишь до тех пор, пока вы отождествляете себя с телом. Но когда вы выходите за пределы телесного сознания, исчезают и "другие". Познавший не рассматривает мир как отличный от Себя.

Не лучше ли было бы, чтобы Святые жили в миру, смешались с другими людьми?

Не существует "других", чтобы смешиваться с ними, ибо единственно Реально только Истинное Я.

Следует ли мне пытаться помочь страждущему миру?

Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если она заботится о вас, она может позаботиться и о мире... Если Бог сотворил мир, то и присматривать за ним – его забота, а не ваша.

Разве мы не должны быть патриотами?

Вы должны БЫТЬ, а не быть тем или этим. "Я ТОТ, КТО ЕСТЬ" – эти слова выражают всю Истину, а метод практики суммируется в двух словах: "ОСТАВАТЬСЯ СПОКОЙНЫМ".

И означает Безмолвие? Оно означает устранение "себя", ибо любое имя и форма служат причиной волнения, нарушения Тишины. "Я – Я", вот Истинное Я... "Я это" – это эго. Когда Я остается лишь Собой, это и есть Истинное Я. Когда оно вдруг отходит от Себя и говорит "я – это и то, я – такой-то и такой-то", – это уже эго.

Кто, в таком случае, Бог?

Истинное Я и есть Бог. Бог – это Я ЕСТЬ. Если бы Бог был в стороне от Себя, он был бы Богом без Себя, а это нелепо. Все, что нужно для познания Себя, это ОСТАВАТЬСЯ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видья, Самопознание проще простого.

VII. ГУРУ И ЕГО БЛАГОДАТЬ

Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к познанию Себя?

Гуру есть Истинное Я... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек обращается к Богу с мольбой об удовлетворении своих желаний. Когда он начинает стремиться к Богу в большей степени для обретения исходящей от Него благодати, чем для удовлетворения собственных мирских желаний, ум его начнет очищаться. Затем Бог ниспосылает ему свою благодать. Он принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и оказывается в состоянии обратиться внутрь. Посредством медитации ум проходит дальнейшее очищение и в нем воцаряется покой, в котором нет ни малейшего волнения. Эта спокойная гладь и есть Истинное Я.

Гуру одновременно "вовне" и "внутри". "Извне" он дает толчок уму обратиться внутрь, а "изнутри" помогает в его успокоении и направляет ум в сторону Истинного Я. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Собой.

Члены Теософского Общества [42] медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

Учитель находится внутри вас, а медитация служит средством удаления ложной мысли о том, что он – только снаружи. Если бы он был просто неким незнакомцем, которого вы ожидаете, то должен был бы исчезнуть со временем. Какая польза от такого преходящего существования? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы тело, Учитель "снаружи" также необходим, и он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, Учитель обнаружится как Истинное Я и ничто иное.

Гуру поможет мне познать Себя посредством посвящения, наставления и руководства?

Разве Гуру держит вас за руку и нашептывает на ухо? Сейчас вы представляете его подобным себе. Поскольку вы думаете, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело, чтобы сделать для вас нечто осязаемое. Но его работа ведется глубоко внутри, в духовной сфере.

Как найти Гуру?

Бог, который присутствует здесь постоянно, сострадает любящим Его, ниспосылая им Свою благодать и являя Себя согласно уровню их развития. Преданный думает, что Он – человек, и рассматривает отношения между собой и Гуру, как отношения между двумя физическими телами. Но Гуру, будучи Богом, или воплощением Истинного Я, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в верном направлении до тех пор, пока тот не познает внутреннего Себя.

А что преданный должен делать после этого?

Он должен делать то, что говорит Учитель, и вести внутреннюю работу. Учитель пребывает одновременно "внутри" и "снаружи", ибо создает внешние условия для вашего движения вовнутрь, и в то же время "внутренне" готовит вас, подтягивая к Центру. Таким образом, он дает толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.

Вы думаете, что можете завоевать мир личными усилиями, но когда, сталкиваясь с неодолимыми внешними обстоятельствами, вы обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть сила более великая, чем человек!"

Эго напоминает мощного слона, усмирить которого можно лишь не меньшей силой, чем у льва. В нашем случае львом служит не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и испустить дух.

В свое время вы узнаете, что слава ваша лежит там, где вас не станет. Чтобы достичь этого Состояния, следует верить себя Учителю. Когда Учитель увидит, что вы готовы принять его руководство, и будет направлять вас.

Как может Безмолвие Гуру, который не дает посвящения и не совершает никаких осязаемых действий, быть более могущественым, чем его слово или прикосновение? Почему такое Безмолвие действует лучше, чем изучение священных Писаний?

Безмолвие – это самая мощная форма работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, их воздействие уступает Безмолвию. Гуру – это Покой и Благодать, которые есть во всем. Его Безмолвие более обширно и выразительно, чем все Писания вместе взятые.

Но может ли преданный обрести Счастье?

Преданный вверяет себя Учителю, а это значит, что он не сохраняет следов своей индивидуальности. Прм условии совершенного подчинения чувство эго полностью утрачивается, и тогда уже не может быть горя или страдания.

Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.

Как я могу обрести благодать?

Благодать – это Истинное Я. Ее не нужно обретать. Вам надо знать только, что она присутствует постоянно.

Солнце – сам свет, оно не знает тьмы. Однако вы говорите о тьме, которая исчезает при появлении Солнца. Точно так же и неведение преданного, словно призрак тьмы, исчезает под взглядом Гуру. Вы купаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны обернуться к нему и смотреть на него. Подобно этому и благодать, уже присутствующую здесь и сейчас, можно найти при надлежаще подходе к ней.

Может ли благодать ускорить духовное созревание искателя?

Оставьте все это Учителю. Вверьте себя ему безоговорочно. Нужно сделать одно из двух: или вверить себя, осознав свою слабость и потребность в Высшей Силе, которая бы помогала вам, или исследовать причину страдания, войти в Источник и слиться с Собой. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог или Гуру никогда не оставляет преданного, полностью вверившего себя Ему.

В чем смысл простирания ниц перед Гуру или Богом?

Козда преданный смиренно простирается ниц, предполагается, что эго его умолкает и погружается в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклонами и падением ниц. Он видит, есть ли в этом эго или нет.

Не даст ли мне Бхагаван прасад со своего стола [43] как знак своей благодати?

Ешьте без чувства эго, и ваша пища станет прасадом Бхагавана.

Лучше ли подготовлен к Просветлению образованный человек в том смысле, что у него нет необходимости в Гуру-крипе?

Даже образованный человек должен преклониться перед неграмотным мудрецом. Неграмотность – это неведение, а образование – ученое неведение. Неграмотный и образованный оба пребывают в неведении относительно истинной Цели. В то же время и мудрый "несведущ", потому что для него нет "других".

Не для того ли Гуру преподносят дары, чтобы получить от него благодать? Например, посетители и Бхагавану преподносят дары.

Зачем они это делают? Разве я желаю приношений? Но если я откажусь, они наденут их на меня! Зачем? Это напоминает наживку при рыбной ловле. Неужели рыбак горит желанием накормить рыбу? Нет, он хочет сам ее съесть, не так ли?

Верно ли считают теософы, что прежде, чем достигнуть мокши, необходимо получить ряд посвящений?

Те, кто достигает мокши в этой жизни, должны пройти через все посвящения в прошлых жизнях.

Теософы говорят, что джнянины после смерти должны избрать четыре или пять направлений деятельности, причем не обязательно в этом мире. Каково мнение Бхагавана?

Некоторые из них могут заниматься работой, но не все.

Вы ощущаете Братство этих незримых риши?

Если они незримы, то как вы можете их видеть?

В сознании.

Нет ничего внешнего в Сознании.

Могу ли я осознать их?

Если вы осознáете собственную Реальность, вопрос о риши и Учителях станет для вас ясным. Есть только один Учитель, и этот Учитель – Истинное Я.

Существуют ли перевоплощения?

Перевоплощения существуют лишь до тех пор, пока длится неведение. На самом деле никаких перевоплощений нет и не было. Не будет их и в будущем. Такова истина.

Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все остальное приложится. Даже с вашим теперешним ограниченным знанием вы так много страдаете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?

Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие познали Себя, или для этого достаточно простого факта Постижения Бхагавана?

Духовная сила Самопостижения гораздо более могущественна, чем всякого рода оккультные силы. Так как у мудрого нет эго, для него нет "других". Какова высочайшая благодать, которая может быть дарована вам? Это – Счастье, а Счастье порождается Покоем. Духовный Покой может воцариться только там, где нет беспокойства, а беспокойство обусловлено мыслями, возникающими в уме. Когда сам ум отсутствует, наступает совершенный покой. Человек, который не уничтожил ум, не может достичь Покоя и обрести Счастье. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать его и "другим". Однако поскольку для мудрого, который уничтожил ум, нет "других", простой факт его Самопостижения уже сам по себе достаточен, чтобы сделать "других" счастливыми.

VIII. ПОКОЙ И СЧАСТЬЕ

Как мне обрасти внутренний покой? Похоже, мне не получить его посредством практики вичары.

Покой – ваше естественное состояние, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете у них наличие какого-то источника и называете его умом. Если же вы углубитесь внутрь, исследуя что это, то обнаружите, что на самом деле ума не существует. Когда таким образом ум исчезнет, вы обретете нерушимый Покой .

Благодаря поэзии, музыке, джапе, бхаджане, созерцанию прекрасных ландшафтов, чтению духовных стихов и т.п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самадхи и, в конце концов, к полному видению Реальности?

Когда ум воспринимает приятное, то это и есть счастье. Счастье – это не что-то чуждое и далекое, оно присуще Истинному Я, а другого Счастья нет. Вы погружаетесь в Себя при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удовольствие, и это погружение заканчивается самосущим Блаженством. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях, тогда как фактически оно находится внутри вас. В упомянутых вами случаях вы, хоть и бессознательно, но погружаетесь в Себя. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что переживаете свое тождество со Счастьем, которое есть действительно Истинное Я, единственная Реальность, вы назовете это Постижением. Я желаю вам сознательно погружаться в Себя – в Истинное Я, то есть в Сердце.

Книга II

I. САМОВОПРОШАНИЕ

Как познать свое Я?

Чье Я? Найдите Того, чье оно.

– Мое, но кто я?

Узнайте сами.

Я не знаю, как это сделать.

Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю"? Кто этот "я" в вашем утверждении? Кому неизвестно? Кто этот некто?

Возможно, некая сила.

Узнайте.

Почему я рожден?

Кто рожден? Все ваши вопросы имеют один и тот же ответ.

В таком случае, кто я?

(Улыбаясь) Вы пришли допрашивать меня? Вы сами должны сказать, кто вы.

Насколько я могу судить, мне не уловить это "я". Оно такое смутное, едва различимое.

Кто говорит, что "я" едва различимо? Что, у вас два "я", одно из которых неразличимо для другого?

Могу ли я вместо вопрошения "Кто я?" спросить себя: "Кто Вы?". Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, которого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я таким образом буду ближе к цели моего поиска?

Форма вопрошания может быть любой, но в конце концов вы должны прийти к единому Я – к Себе.

Все эти различия, проводимые между "я" и "вы", Учителем и учеником и т.д., служат только признаком неведения. Существует лишь единственное Высочайшее Я. Думать иначе значит заблуждаться.

Очень поучительно в этом плане записанное в Пуранах [44] предание о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе:

Рибху учил своего ученика высочайшей истине Брахмана, Единого-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не обрел достаточной убежденности, чтобы принять Путь джняны и следовать ему. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов.

Но мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к Нидагхе, чтобы посмотреть, насколько тот освободился от ритуализма. Чтобы ученик не узнал его, мудрец переоделся деревенским жителем.

Кргда Рибху в конце концов нашел Нидагху, тот внимательно наблюдал за царской процессией. Мудрец поинтересовался о причине суматохи и узнал, что в процессии участвует сам царь.

"О! Сам царь участвует в процессии! Но где он?" – спросил мудрец, переодетый крестьянином.

"Вон, на том слоне", – отвечал Нидагха.

"Говорите, царь на слоне? Да, я вижу двоих, – сказал крестьянин. – Но кто из них царь, а кто слон?"

"Что?! – воскликнул Нидагха. – Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху – это царь, а животное снизу – слон? О чем с тобой тогда вообще говорить?"

"Ради всего святого, не будьте столь нетерпимы к такому невежде, как я, – взмолился крестьянин. – Но вы сказали "сверху" и "снизу". Что означают эти слова?"

Нидагха этого больше не мог вынести. "Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй – внизу. Однако ты хочешь знать, что означает "вверху" и "внизу"? – взорвался Нидагха. – Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, только действие может тебя научить. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо поймешь".

Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: "Сейчас я нахожусь сверху, как царь, а ты – снизу, как слон. Теперь понял?"

"Нет, все равно не понял, – кротко сказал крестьянин. – Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. "Царь", "слон", "верх", "низ" – до сих поро все понятно. Но, умоляю, скажите мне, что вы разумеете под "я" и "ты"?"

Когда Нидагха был поставлен перед сложнейшей проблемой определения "я" и "ты", на него низошло прозрение. Он тотчас спрыгнул с Рибху и припал к его стопам со словами: "Кто еще, кроме моего почтенного Учителя, мог бы так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений, обусловленных физическим существованием к подлинному Бытию Истинного Я! О милостивый Учитель, прошу Вашего благословения".

Поэтому если ваша цель – превзойти здесь и сейчас с помошью Атма-вичары эти поверхностные представления, обусловленные физическим существованием, зачем различать "ты" и "я"? Они относятся только к телу. Когда вы в поиске Источника мысли обратите ум вовнутрь, где будут эти "я" и "ты"?

Вы должны искать Себя и быть Собой, – Истинным Всеобъемлющим Я.

Но разве не странно, что "я" должно искать "я"? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание "Кто я?" в пустую формулу? Должен ли я бесконечно задавать себе этот вопрос, словно мантру какую-то?

Разумеется, Самовопрошание – не пустая формула; оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос "Кто я?" был только вопрошанием в уме, он не имел бы особой ценности. Настоящая цель Самовопрошания состоит в том, чтобы сосредоточить весь ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно "я" ищет другое "я".

Самовопрошание менее всего есть пустой формулой, ибо представляет собой интенсивную деятельность цельного ума, направленную на сохранение его неизменного пребывания в чистом сознании Я.

Самовопрошание – это единственное безошибочное и прямое средство, которое позволяет сознавать ничем не обусловленное, абсолютное Бытие, каковым вы есть в действительности.

Почему только Самовопрошание следует считать прямым средством достижения джняны?

Потому что любой другой вид садханы предполагает сохранение ума в качестве инструмента ее осуществления и в отсутствие ума практиковаться не может. На различных ступенях упомянутых видов практики эго способно принимать разные все более тонкие формы, но никогда не устраняется окончательно.

Когда Джанака [45] воскликнул: "Наконец-то я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. Поступать с ним надлежит жестоко", он имел в виду эго или ум.

Но этот вор может быть не менее успешно схвачен и в ходе практики других садхан.

Попытки уничтожить эго или ум с помощью иных садхан, нежели Атма-вичара, в точности напоминают попытки вора, переодевшегося полицейским, поймать вора, то есть самого себя. Лишь Атма-вичара позволяет открыть ту истину, что ни эго, ни ум на самом деле не существуют, и дает искателю возможность познать чистое, неразличимое Бытие Себя, или Абсолюта.

Познавшему Себя ничего не остается для познания, ибо он есть совершенное Блаженство, он есть Все.

Смогу ли я в этой жизни, обставленный со всех сторон ограничениями, когда-нибудь познать Блаженство Себя?

Это Блаженство Себя всегда с вами, и если вы будете искренне искать его, то найдете.

Причина ваших страданий не снаружи, она заключена в вас как носителе эго. Вы сами налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго, именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать причину страданий событиям жизни, тогда как на самом деле она лежит внутри вас? Какое такое счастье вам могут предложить внешние обстоятельства? А когда вы обретете его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и испепелите его [46], то обретете свободу. Если же вы примете его, оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор "грабил" царя Джанаку.

БЫТЬ Собой, которым вы есть в действительности, это единственный способ познать неотъемлемо присущее вам Блаженство.

Я еще не постиг ту Истину, что существует только Истинное Я. Не следует ли мне в таком случае практиковать бхакти маргу и йога маргу, как более подходящие для целей садханы, нежели вичара марга? Разве постижение абсолютного Бытия, Брахма-джняна не есть нечто совершенно недостижимое для мирянина вроде меня?

Брахма-джняна – это не Знание, которое требуется приобрести извне в качестве непременного условия счастья. Следует лишь отбросить ошибочную уверенность в своем неведении, ибо Истинное Я, которое вы стремитесь познать, – это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобную печали тех десяти глупцов, что горевали об утрате десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять глупцов переходили реку вброд и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно перебрались. Один из них стал всех пересчитывать, но, считая других, пропустил себя. "Я вижу только девятерых; ясно, что одного мы потеряли. Кто бы это мог быть?" – сказал он. "Ты правильно посчитал?" – спросил другой и начал считать сам. Но и он насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти сосчитывал лишь девятерых, пропуская себя. "Нас только девять, – решили они. – Но кого не хватает?" Все усилия обнаружить "пропавшего" были тщетными. "Кто бы он ни был, он утонул, – заявил самый сентиментальный из десяти глупцов. – Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, а остальные девять последовали его примеру.

Завидя плачущих на берегу людей, добрый путник спросил, какова причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Чтобы глупцы поняли, что на самом деле их десять, и что все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: "Пусть каждый из вас по очереди назовет свой номер: один, два, три и так далее, а я ему при этом буду давать тумака, чтобы он убедился, что включен в счет, и притом только раз. Тогда и найдется пропавший десятый". Услышав это, глупцы обрадовались возможности найти своего товарища и приняли предложенный метод.

Пока добрый путник раздавал им тумаки, глупцы по очереди выкрикивали свои порядковые номера. "Десятый!" – крикнул последний, после того, как каждый получил свое. В замешательстве они смотрели друг на друга. "Нас – десять", – сказали глупцы в один голос и поблагодарили путника, избавившего их от горя.

Это притча. Откуда появился десятый? Исчезал ли он вообще? Вернули ли они себе товарища, узнав, что он все время был с ними? Причиной их горя была не реальная утрата одного из спутников, а их собственное заблуждение.

Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин для недовольства и печали. Вы сами налагаете ограничения на безграничное Бытие, на свою истинную природу, а затем сокрушаетесь, что вы такое ограниченное создание. После чего избираете ту или иную садхану, направленную на преодоление этих воображаемых ограничений. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, как она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: ПОЗНАЙТЕ, ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЫ – БЕЗГРАНИЧНОЕ ЧИСТОЕ БЫТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ Я. Вы всегда остаетесь Собой и никем иным, кроме Себя, Истинного Себя. Следовательно, вы никогда не можете по-настоящему не знать Себя. Ваше неведение имеет чисто процедурную природу, подобно неведению глупцов, горюющих об утрате товарища. Именно такое неведение было причиной постигшего их горя.

Познайте затем, что истинное знание не создает для вас нового Бытия, а только устраняет ваше неведение. Блаженство не добавляется к вашей природе, а только обнаруживается как ваше истинное и естественное состояние, вечное и неразрушимое. Единственный путь избавления от вашего горя состоит в том, чтобы познать Себя и быть Собой. Как это может быть недостижимым?

II. САДХАНА И БЛАГОДАТЬ

Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?

(Какое-то время храниет молчание).

(Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?

Да. Maуна это Ишвара-сварупа. Как сказано в Писании: "Истина высочайшего Брахмана возвещается красноречивым безмолвием".

Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.

Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался тем, как обратить ищущего к практике познания Блаженства здесь и сейчас, нежели академическими дискуссиями о Боге.

Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает в Себя мир как часть Своего Бытия. Если это так, то нам, как части этого мира, было бы легко познать Его в проявленной форме.

Прежде чем решать вопросы касательно природы Бога и мира, познайте Себя.

Познание Себя включает познание Бога?

Да, потому что Бог – внутри вас.

Что же тогда стоит на моем пути познания Себя, или Бога?

Ваш блуждающий ум и его окольные пути.

Но я – всего лишь слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господня не удалит во мне эти препятствия?

Она удалит их, если вы будете стремиться к этому.

Почему бы Ему тогда не создать во мне устремленность?

Тогда вверьте себя Ему.

Если я полностью вверю себя Ему, в молитве уже больше не будет необходимости?

Вверение себя – самая сильная молитва.

Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем вверить себя Ему?

Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, вверьте себя Ему; в противном случае оставьте Его в покое и познайте Себя.

Бог или Гуру хоть как-то заботятся обо мне?

Если вы ищете того или другого – а в действительности их не двое, они суть Единство и Тождество, – будьте уверены, они проявляют о вас заботу гораздо большую, чем вы можете себе представить.

У Иисуса есть притча о потерянной монете [47], которую женщина ищет до тех пор, пока не находит.

Да. Она хорошо иллюстрирует ту истину, что Бог или Гуру всегда ищут искренних искателей. Если бы монета была мелкой, женщина бы так долго ее не искала. Вы понимаете, что это значит? Искатель должен подготовить себя посредством преданности и устремленности.

Но не у каждого есть полная уверенность в благодати Божией.

Из того, что незрелый ум не ощущает благодати Божией, не следует, что ее не существует; ибо это предполагало бы, что временами Бог не милостив, то есть перестает быть Богом.

Не соответствует ли это словам Христа: "По вашей вере да будет вам"? [48]

Полностью соответствует.

Я слышал, что, согласно Упанишадам, Атмана познает только тот, кого выбирает Сам Атман. Почему Атман вообще выбирает? А если выбирает, то почему выбирает какую-то конкретную личность?

Когда восходит солнце, распускаются не все почки растений, а только некоторые. Будете ли вы винить в этом солнце? Но почка не может распуститься сама, так как ей нужен солнечный свет.

Можно ли сказать, что помощь Атмана нужна потому, что именно Атман набрасывает на Себя покрывало майи?

Можно сказать и так.

Если Атман набросил на Себя покрывало майи, то почему бы ему Самому и не убрать его?

Он это сделает. Найдите, для кого существует это покрывало.

Почему именно я должен искать? Пусть Атман Сам убирает покрывало!

Если это Атман говорит сейчас о покрывале, то Он Сам и уберет его.

Бог – это личность?

Да. Он всегда Первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами. Hо из-за того, что вы отдаете предпочтение мирскому, Бог теряет для вас значение. Если же вы все отбросите и будете искать лишь Его, перед вами останется только Я, Истинное Я.

Говорят, что, согласно адвайте, окончательное Постижение есть полное Единение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте – частичное Единение, тогда как двайта утверждает, что Единения вообще не происходит. Какую из этих точек зрения следует считать правильной?

Зачем размышлять о том, что случится когда-то в будущем? Все согласны с тем, что существует Истинное Я. К какой бы школе мысли ни принадлежал искренний искатель, пусть он сперва познает это Я. Тогда у него будет возможность проверить, каким будет конечное состояние: погрузится ли Я в Высочайшее Бытие или останется отделенным от него. Следует не предвосхищать выводы, а практиковать, сохраняя ум открытым для Истины.

Но не будет ли все-таки какое-то представление о конечном состояния полезным руководством даже для стремящегося?

Попытка заранее решить для себя, каким будет конечное состояние, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.

Почему?

Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша нынешняя уверенность в правильности или неправильности чего-либо зависит от только от интеллекта, который сияет отраженным светом Истинного Я. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта – судить о высшем, частичным проявлением которого он является, и от которого получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Истинного Я, компетентно судить, а тем более окончательно решать вопрос о природе конечного Постижения? Это напоминает попытку рассмотреть источник солнечного света с помощью света свечи; воск расплавится задолго до того, как свеча хоть сколько-нибудь приблизится к солнцу.

Оставьте философские игры, и посвятите себя поиску Истины, которая всегда с вами, здесь и сейчас.

III. ДЖНЯНИ И МИР

Воспринимает ли джняни этот мир?

От кого исходит этот вопрос? От джняни или аджняни?

От аджняни, я полагаю.

Разве сам мир пытается разрешить спорный вопрос о своей реальности? Нет, сомнение поднимается в вас. Поэтому познайте сперва того, кто сомневается, а затем сможете рассмотреть и вопрос о том, реален мир или нет.

Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства – осязание, вкус и т.п. Переживает ли джняни мир подобным образом?

Вы говорите о видении и познании мира. Но как вы сможете познать истинную природу познаваемого мира, не зная истинную природу того, кто его познает? Несомненно, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в теле? Разве это тело говорит: "Я воспринимаю объект, он реален?" Или это мир говорит: "Я реален?"

Я просто пытаюсь понять, как видит мир джняни. Воспринимается ли мир после Самопостижения?

Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что будет после Самопостижения? Сначала познайте Себя. Какое это имеет значение, – будет ли восприниматься мир или нет? Что вам дает для духовного поиска невосприятие мира в состоянии глубокого сна? И наоборот, что вы теряете, воспринимая мир в настоящий момент? Восприятие или невосприятие мира совершенно несущественно как для джняни, так и для аджняни. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.

Если джняни и аджняни воспринимают мир сходным образом, то чем они отличаются?

Наблюдая мир, джняни видит во всем только Себя, – Истинное Я, которое служит субстратом всего зримого, – тогда как аджняни, видит он мир или нет, пребывает в неведении относительно Себя и своего истинного Бытия.

Возьмем пример с демонстрацией фильма на экране кинотеатра. Что вы видите до начала фильма? Просто экран. Потом вы видите на этом экране фильм, и все возникающие изображения представляются вам реальными. Однако пойдите и попробуйте потрогать их. Что вы потрогаете? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. А когда после показа изображения исчезают, что остается? Снова – только экран!

Так и с Истинным Я. Оно одно пребывает неизменно, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы продолжаете оставаться Собой, появление изображений не введет вас в заблуждение. Появление или исчезновение изображений вообще не имеет значения. Игнорируя Себя, аджняни думает, что мир реален, подобно тому как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, словно они существовуют независимо от экрана. Если же человек знает, что сами по себе зримые объекты без Зрящего не существуют, подобно тому как изображения не существуют без экрана, он уже не обольщается ими. Джняни знает, что экран, изображения и процесс наблюдения есть не что иное, как Истинное Я. При наличии изображений Я пребывает в своей проявленной форме, а при отсутствии – в непроявленной. Для джняни не имеет никакого значения, в какой из этих форм пребывает Истинное Я. Он всегда остается Собой; однако то, что он при этом остается деятельным, приводит аджняни в замешательство.

Это как раз главное, что побудило меня задать свой первый вопрос: воспринимает ли мир тот, кто познал Себя, так же, как и мы? А если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхагаван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии...

(Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае? Прежде чем она пропала, посетители по очереди рассматривали ее. Очевидно, они заложили ее между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь.

Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли. Как Бхагаван смотрит на чудесное исчезновение фотокарточки именно тогда, когда ее все так хотели посмотреть?

Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: "Мне снилось то-то и то-то. Вы тоже видели этот сон или каким-то другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?" Какой смысл вы усматриваете в подобнои вопросе?

Но что касается пропавшей фотографии, то ведь весь инцидент произошел перед Бхагаваном.

Разглядывание фотографии, ее исчезновение, равно как и ваш вопрос, – все это не более чем работа ума. В Пуранах есть история, иллюстрирующая, о чем идет речь.

Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая "О Сита, Сита!" Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее. Парвати удивилась и сказала Шиве: "Ты восхвалял Раму как совершенное существо. Посмотри, как он себя ведет и как горюет о потере Ситы!" Шива отвечал: "Если ты сомневаешься в совершенстве Рамы, проверь его сама. Силой своей йога-майи обратись Ситой и предстань перед ним". Парвати так и сделала. Она явилась перед Рамой, как две капли воды похожая на Ситу, но, к ее удивлению, Рама не обращал на нее внимания и продолжал призывать: "О Сита, Сита!", словно слепой.

Я не в состоянии уловить мораль этой истории.

Если бы Рама действительно искал физического присутствия Ситы, то признал бы в стоявшей перед ним женщине потеряную ранее Ситу. Но нет, пропажа Ситы была столь же нереальной, как и Сита, которая явилась перед ним. Рама вовсе не был слепцом; поскольку Рама был джняни, предшествующая жизнь Ситы в хижине, ее исчезновение, предпринятые им поиски и нынешнее присутствие Парвати в облике Ситы, – все это было для него в равной степени нереальным. Теперь вы понимаете, с какой точки зрения рассматривается пропажа фотографии?

Не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами так по-разному, есть нечто подобное сну, иллюзия?

Если вы ищете Истину и только Истину, у вас нет альтернативы признанию нереальности мира.

Почему?

По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, ваш ум всегда будет действовать в соответствии с этой идеей. Принимая кажимость за реальность, вы никогда не познаете Реальность как таковую, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со "змеей и веревкой". До тех пор, пока вы видите змею, вы не в состоянии видеть веревку. Несуществующая змея для вас реальна, а реальная веревка кажется несуществующей.

Предположить, что мир – не окончательная реальность, не составляет труда; трудно убедить себя в том, что он вообще нереален.

Точно так же реален и ваш мир сновидений – пока вы спите. В продолжение сновидения все, что вы видите, чувствуете и переживаете, остается для вас реальным.

Мир, таким образом, ничем не лучше сновидения?

В чем ошибочность вашего чувства реальности во время сновидения? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. Вы при этом могли бы усомниться в реальности происходящего, сказав себе: "Разве он не умер?" Но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым. Иными словами, само сновидение как таковое не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь и в реальности мира, воспринимаемого в состоянии бодрствования, ибо как может ум, который сам создал сей мир, считать его нереальным? Именно в этом плане можно провести параллель между миром сновидения и миром бодрствования: оба они суть порождения ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он неспособен отрицать его реальность – мира сновидений во время сна, и мира повседневного опыта во время бодрствования. Напротив, если вы полностью отвлечете свой ум от мира, обратите его внутрь и пребудете в этом состоянии, то есть будете постоянно пробуждены и открыты восприятию Себя, субстрата всех переживаний, – вы найдете сознаваемый вами сейчас мир таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

Как я уже раньше говорил, мы воспринимаем и ощущаем мир по-разному. Но эти ощущения являются реакциями на соответствующие объекты органов чувств, а не продуктами ума, как в мирах сновидений, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказательства объективной реальности мира бодрствования?

Но ведь все эти сообоажения о несообразностях мира сновидений возникают лишь сейчас, когда вы бодрствуете; а пока вы спали, сновидение было единым связным целым, и если вы чувствовали во сне иллюзорную жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло ее. Пока вы не узнали, что сновидение как таковое – иллюзия, все это было для вас реальным и отнюдь не иллюзорным. Таков и мир бодрствования, где испытываемые вами сейчас ощущения согласуются между собой, создавая впечатление реальности мира.

Если же мир самосуще реален (надо полагать, именно это вы разумеете под его "объективностью"), что мешает ему открыться вам в глубоком сне без сновидений? С другой стороны, вы ведь не отрицаете своего существования в глубоком сне.

Я никак не могу отрицать и существования мира во время моего глубокого сна. Все это время он существует. Несмотря на то, что я во сне не воспринимаю мира, его воспринимают те, кто не спит.

Надо ли призывать других в свидетели, чтобы доказать себе свое существование во время глубокого сна? Почему вы обращаетесь к их свидетельствам в данном случае? Они, "другие", могут рассказать вам о своем восприятии мира лишь тогда, когда вы бодрствуете. Их рассказ не имеет ничего общего с вашим собственным существованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете – о существовании мира у вас при этом не было ни малейшего представления. Даже сейчас, когда вы бодрствуете, разве это мир говорит: "Я реален", или это ваши слова?

Разумеется, говорю это я, но я говорю это о мире.

Хорошо, но в таком случае этот реальный, по вашим словам, мир действительно смеется над вами за попытку доказать его реальность, не зная, реальны ли вы сами.

Вы хотите так или иначе защитить представление о реальности мира. Но что служит критерием реальности? Единственно реально то, что существует само по себе, открывается само собой [49], что вечно и неизменно.

Разве мир существует сам по себе? Когда его видели без помощи ума? В состоянии глубокого сна нет ни ума, ни мира, а в состоянии бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индуктивной логики [50], которая служит фундаментом научного исследования, так почему вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общепринятых логических норм?

О себе вы можете сказать: "Я существую", так как это существование есть не просто существование, но сознаваемое существование. В самом деле, оно есть существование, тождественное сознанию.

Мир может не сознавать себя, однако он существует.

Но Сознание – это всегда Самосознание. Сознавая что-либо, вы по существу сознаете также самих себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах. Это чисто формальное существование атрибута, тогда как истинное существование, Сат, есть не атрибут, но сама субстанция. Оно есть васту. Реальность, таким образом, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как одно без другого. Мир не сознает своего существования и сам по себе не существует. Как же можно говорить, что мир реален?

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменчивый мир не может быть реальным.

Мир считает реальным не только западная эмпирическая наука. Веды также дают тщательно разработанное космологическое описание мира и его происхождения. Разве они поступили бы так, если бы мир был нереален?

Основная задача Вед – наделить вас знанием природы неразрушимого Атмана и возвестить, что "ТЫ ЕСТЬ ТО".

Согласен. Но зачем они дают столь пространные космологические описания, если не считают мир реальным?

Осуществляйте на практике то, с чем вы согласны в теории, а остальное отставьте. Шастры рассчитаны на всех искателей Истины, а у каждого из них свой склад ума. Поэтому то, с чем вы не можете согласиться, рассматривайте просто как артха-ваду, или дополнительный аргумент.