Чернышевский считал, что крестьянская реформа 1861 г. спасти самодержавие не может.

На вопрос, каким путем пойдет Россия после революции, Чернышевский давал такой ответ: она пойдет по некапиталистическому пути развития к социализму, опираясь на сельскую общину. Социализм он считал высшим на данный момент этапом развития человечества. Однако он должен быть со временем заменен общественным строем, который он называл коммунизмом. По мнению Чернышевского, социализм и коммунизм различаются по принципу распределения. Если при социализме обобществлены средства производства и земля, то при коммунизме обобществлено и распределение, и люди получают продукты по потребности.

Деятельность Чернышевского привлекла внимание правительства, он был арестован 7 июля 1862 г. и приговорен к 14 годам каторги. Царь сократил срок вдвое. В заключении, а затем в ссылке он пробыл 21 год. В 1883 г. ему было разрешено поселиться в Астрахани, а в 1888 г. — в Саратове. В 1889 г. он умер. Находясь в Петропавловской крепости, Чернышевский пишет роман "Что делать?".

Основная философская работа Чернышевского — "Антропологический принцип в философии". В ней он как никто до него обосновал принцип партийности философии.

Чернышевский углубил обоснование материального единства мира.

Он внес вклад в дальнейшее развитие материалистической теории познания, углубил понимание философских категорий.

Одним из самых выдающихся сподвижников Чернышевского был Николай Александрович Добролюбов (1836 — 1861). Он был крупным публицистом, критиком и теоретиком революционной демократии.

Добролюбов считал своим долгом готовить общество к революции путем критики общественных установлений и идей, способствующих сохранению старого строя.

Содержание истории Добролюбов представлял как процесс, в ходе которого "разумный", или "естественный", порядок вещей подвергается "искусственному" искажению, например, путем введения "неестественных" крепостных отношений. Смысл истории состоит в движении человечества к "разумным" ("естественным") началам, от которых оно отклонилось. Искажения вытекают не из природы человека, они следствие ненормальных отношений, в которые человек поставлен, поэтому исправлению подлежат прежде всего неразумные общественные отношения. Как революционный демократ Добролюбов проводил идею необходимости коренных преобразований всей общественной жизни. Он отвергал возможность перестройки общества по инициативе сверху, под покровом законности.

"Естественные" общественные отношения, по Добролюбову, основываются на труде; степенью уважения к труду определяется истинная ценность данной ступени цивилизации; вся история — это борьба "людей трудящихся" с "дармоедами". К последним он относил и феодалов, и капиталистов, и всех тех, кто угнетает рабочий народ.

Жизнь людей должна, по его мнению, основываться на разумном эгоизме и сознательности. Эстетический идеал Добролюбова в слиянии науки и искусства, науки и поэзии.

Вопрос 37.

Современники называли Владимира Сергеевича Соловьёва (1853—1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм и рационализм. Выдвигал идею положительного всеединства, в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу.

Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность и общество в целом − суть одно и то же, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества. Юридические законы этого обеспечить не в состоянии, они способны ограничить лишь самые явные проявления зла, в то время как для существования общества необходимо постоянное проявление со стороны всех его членов добра.

Важнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Александровича Бердяева (1874—1948), наиболее яркого представителя русского экзистенциализма. В начале своего пути Бердяев придерживался марксистских взглядов, участвуя в антиправительственных демонстрациях и ведя переписку с одним из лидеров германской социал-демократии Карлом Каутским. Однако вскоре молодой философ и мыслитель отошел от марксизма, став одним из наиболее обстоятельных критиков этого учения.

Бердяев называет основной противоположностью, которая должна развиваться в мировоззрении философа, противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, творчество и свобода, природа — объект, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается посредством опыта. Бог есть дух. Те из людей, кто имел духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в рациональном доказательстве существования Бога. По своей сути божество иррационально и сверхрационально.

Развивая в своем учении тему творчества и духовности, Бердяев уделяет огромное внимание идее свободы, в которой раскрывается связь между Богом, Вселенной и человеком. Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, то есть произвольность; рациональную свободу, то есть исполнение морального долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога. Он утверждает, что свобода не создается Богом, и поэтому Бог не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Первичная свобода обуславливает возможность как добра, так и зла. Таким образом, действия человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, он выступает помощником, чтобы воля человека становилась добром.

Экзистенциальные воззрения в творчестве Бердяева проявляются в его мыслях о проблеме личности. По Бердяеву, личность — не часть космоса, напротив, космос — часть человеческой личности. Личность — не субстанция, она — творческий акт, она неизменна в процессе изменения. Личность, проявляющая творческую деятельность, тем самым находит в себе божество.

Бердяев пытается сформулировать так называемую «русскую идею», в которой выражается характер и призвание русского народа. "Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей, " — считает мыслитель. В русском народе сочетаются жестокость и человечность, индивидуализм и безликий коллективизм, искание Бога и воинственное безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. В истории проявились такие черты национального характера, как покорность власти, мученичество, жертвенность и склонность к разгулу и анархии. Говоря о событиях 1917 года, Бердяев подчеркивает, что либерально-буржуазная революция в России была утопией. Революция в России могла быть только социалистической. По мнению философа, русская идея коренится в идее братства людей и народов, ибо русский народ по своей душевной структуре религиозен, открыт и коммунитарен. Тем не менее, напоминает Бердяев, не стоит забывать о поляризованности природы русского человека, способного к состраданию и возможности к ожесточению, стремящего к свободе, но порой склонному к рабству.

В числе главных трудов Бердяева «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX—XX века» (1946).

Вопрос 38.

Косми́зм (греч. κόσμος — организованный мир, kosma^{[прояснить]} — украшение) — ряд религиозно-философских, художественно-эстетических и естественнонаучных течений, в основу которых положены представления о космосе как о структурно-организованном упорядоченном мире и о человеке как о «гражданине мира», а также о микрокосмосе, подобном макрокосмосу

Никола́й Фёдорович Фёдоров заложил основы мировоззрения, способного открыть новые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. В отличие от многих попыток построить универсальное планетарное и космическое мировоззрение, опираясь на восточные религии и оккультные представления о мире, Фёдоров считал себя глубоко верующим христианином. Он полагал, что средневековое мировоззрение несостоятельно после Коперниканского переворота, открывшего человеку космическую перспективу. Но главное, по мнению Фёдорова, в учении Христа — весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом» — смертью он сохранил неколебимо, выдвинув парадоксальную мысль о том, что эта победа свершится при участии творческих усилий и труда объединившегося в братскую семью Человечества.

Фёдоров в конце XIX века уже предвидел то, что в конце XX стали называть «экологическими глобальными проблемами». Он выдвинул идею о превращении регулярной армии из орудия смерти и разрушения в орудие противостояния разрушительным стихиям природы — смерчам, ураганам, засухам, наводнениям — которые сегодня приносят каждый год миллиардный ущерб человечеству. Сегодняшняя наука уже в принципе способна дать средства для борьбы с этими стихиями, и главным фактором, от которого зависит решение этих проблем, является разобщённость человечества, дефицит разума и доброй воли. Однако, в соответствии с христианским мировоззрением, наличие стихийных бедствий свидетельствует не о разобщённости человечества, а о повреждённости человеческой природы, явившейся следствием грехопадения.

Н. Ф. Фёдорова называют философом памяти, отечествоведения. В его сочинениях немало страниц посвящено истории и культуре, как русской, так и мировой. Он неоднократно высказывался по вопросам изучения и сохранения культурного наследия прошлого, много сделал для развития краеведения в дореволюционной России, выступал за преодоление исторического беспамятства, розни поколений.

Н. Ф. Фёдоров был глубоко верующим человеком, участвовал в литургической жизни Церкви. В основе его жизненной позиции лежала заповедь преп. Сергия Радонежского: «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего». В работах Фёдорова Святая Троица упоминается множество раз, именно в Троице он усматривал корень грядущего бессмертия человека.^] В социальном и психологическом плане образ Троицы был для него антитезой как западному индивидуализму, так и восточному растворению личности во всеобщем. В его жизни и трудах явлен синтез религии и науки. Религиозный публицист и философ Владимир Ильин считал Николая Фёдорова великим святым своего времени и сравнивал его с Серафимом Сароским.

Основные философские идеи Константина Эдуардовича Циолковского :

Устройство космоса

Циолковский называет себя «чистейшим материалистом»^[82]: он полагает, что существует только материя, и весь космос — не более чем очень сложный механизм.

Пространство и время бесконечны, поэтому бесконечно и число звёзд и планет в космосе. Вселенная всегда имела и будет иметь один вид — «множество планет, освещаемых солнечными лучами»^[83], космические процессы периодичны: каждая звезда, планетная система, галактика стареет и умирает, но затем, взрываясь, возрождается снова — происходит лишь периодический переход между более простым (разреженный газ) и более сложным (звёзды и планеты) состоянием вещества.

Эволюция разума

Циолковский допускает существование высших по сравнению с людьми существ, которые произойдут от людей или уже находятся на других планетах^[84].

Эволюция человечества

Сегодняшний человек — существо незрелое, переходное. Скоро на Земле установится счастливое общественное устройство, наступит всеобщее объединение, прекратятся войны. Развитие науки и техники позволит радикально изменять окружающую среду. Изменится и сам человек, сделавшись более совершенным существом.

Другие разумные существа

Во Вселенной есть множество обитаемых планет. Более совершенные, чем человек, существа, во множестве населяющие Вселенную, вероятно, оказывают некое влияние на человечество.

Возможно и влияние на человека существ совсем другой природы, оставшихся от предыдущих космических эпох: «…Материя не сразу появилась такой плотности, как сейчас. Были стадии несравненно более разреженной материи. Она могла создать существ, нам сейчас недоступных, невидимых»^[85], «разумных, но почти невещественных по их малой плотности»^[86]. Можно допустить их проникновение «в наш мозг и вмешательство их в человеческие дела»^[87].

Распространение разума во Вселенной

Совершенное человечество расселится по другим планетам и искусственно созданным объектам Солнечной системы. При этом на разных планетах сформируются существа, приспособленные к соответствующей среде. Господствующим будет тип организма, не нуждающийся в атмосфере и «питающийся непосредственно солнечной энергией»^[88]. Затем расселение продолжится и за пределы Солнечной системы. Так же как совершенные люди, расселяются по Вселенной и представители других миров, при этом «размножение идет в миллионы раз быстрее, чем на Земле. Впрочем, оно регулируется по желанию: надо совершенное население — его нарождают быстро и в каком угодно числе»^[89]. Планеты объединяются в союзы, и так же объединятся целые солнечные системы, а потом их объединения и т. д.

Встречая при расселении зачаточные или уродливые формы жизни, высокоразвитые существа уничтожают их и населяют такие планеты своими, уже достигшими высшей ступени развития, представителями. Поскольку совершенство лучше несовершенства, высшие существа «безболезненно ликвидируют» низшие (животные) формы жизни, дабы «избавить от мук развития»^[89], от мучительной борьбы за выживание, взаимного истребления и пр. «Хорошо ли это, не жестоко ли? Если бы не было их вмешательства, то мучительное самоистребление животных продолжалось бы миллионы лет, как оно и сейчас продолжается на Земле. Их же вмешательство в немногие годы, даже дни, уничтожает все страдания и ставит вместо них разумную, могущественную и счастливую жизнь. Ясно, что последнее в миллионы раз лучше первого»^[89].

Жизнь распространяется по Вселенной по преимуществу расселением, а не самозарождается, как на Земле; это бесконечно быстрее и позволяет избежать бесчисленных страданий в самостоятельно эволюционирующем мире. Самозарождение же иногда допускается для обновления, притока свежих сил в сообщество совершенных существ; такова «мученическая и почетная роль Земли», мученическая — потому что самостоятельный путь к совершенству полон страданий. Но «сумма этих страданий незаметна в океане счастья всего космоса»^[90].

Панпсихизм, разум атома и бессмертие

Циолковский панпсихист: он утверждает, что всякая материя обладает чувствительностью (способностью психически «ощущать приятное и неприятное»^[91]), различна лишь степень. Чувствительность уменьшается от человека к животным и далее, но не исчезает совсем, так как нет чёткой границы между живой и неживой материей.

Распространение жизни — благо, и тем большее, чем совершеннее, то есть разумнее эта жизнь, ибо «разум есть то, что ведет к вечному благосостоянию каждого атома»^[92]. Каждый атом, попадая в мозг разумного существа, живёт его жизнью, испытывает его чувства — а это и есть высшее для материи состояние существования.^[93] В этом смысле смерти нет: периоды неорганического существования атомов пролетают для них как сон или обморок, когда чувствительность почти отсутствует; становясь же частью мозга организмов, всякий атом «живет их жизнью и чувствует радость сознательного и безоблачного бытия»^[94], и «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь»^[95]. Поэтому незачем бояться смерти: после смерти и разрушения организма время неорганического существования атома пролетает, «проходит для него, как нуль. Его субъективно нет. Но население Земли в такой промежуток времени совершенно преобразуется. Земной шар будет покрыт тогда только высшими формами жизни, и наш атом будет пользоваться только ими. Значит, смерть прекращает все страдания и дает, субъективно, немедленно счастье»^[95].

Космический оптимизм

Поскольку в космосе есть бесчисленное множество миров, населённых высокоразвитыми существами, они, несомненно, уже заселили почти весь космос. «…В общем, космос содержит только радость, довольство, совершенство и истину… оставляя для остального так мало, что его можно считать, как черную пылинку на белом листе бумаги»^[96].

Космические эры и «лучистое человечество»

Циолковский предполагает, что эволюция космоса может представлять собой ряд переходов между материальным и энергетическим состояниями вещества. Конечной стадией эволюции материи (в том числе разумных существ) может оказаться окончательный переход из материального состояния в энергетическое, «лучистое». «…Надо думать, что энергия — особый вид простейшей материи, которая рано или поздно опять даст известную нам водородную материю»^[97], и тогда космос снова перейдёт в материальное состояние, но более высокого уровня, снова человек и вся материя эволюционируют до энергетического состояния, и т. д. по спирали, и наконец на высшем витке этой спирали развития «разум (или материя) узнает все, само существование отдельных индивидов и материального или корпускулярного мира он сочтет ненужным и перейдет в лучевое состояние высокого порядка, которое будет все знать и ничего не желать, то есть в то состояние сознания, которое разум человека считает прерогативой богов. Космос превратится в великое совершенство».^[98]

Евгенические теории Циолковского

Согласно философской концепции, которую Циолковский публиковал в серии брошюр, издаваемых за свой счёт, будущее человечества напрямую зависит от количества рождающихся гениев, и для увеличения рождаемости последних Циолковский придумывает совершенную, на его взгляд, программу евгеники. По его мысли, в каждом населенном пункте надлежало обустроить лучшие дома, где должны были проживать лучшие гениальные представители обоих полов, на брак которых и последующее деторождение нужно было получать разрешение свыше. Таким образом, через несколько поколений доля одарённых людей и гениев в каждом городе стремительно бы возросла.^[99]

Основные философские идеи Владимира Ивановича Вернадского:

Учение о биосфере и ноосфере

В структуре биосферы Вернадский выделял семь видов вещества:

1. живое;
2. биогенное (возникшее из живого или подвергшееся переработке);
3. косное (абиотическое, образованное вне жизни);
4. биокосное (возникшее на стыке живого и неживого; к биокосному, по Вернадскому, относится почва);
5. вещество в стадии радиоактивного распада;
6. рассеянные атомы;
7. вещество космического происхождения.

Вернадский был сторонником гипотезы панспермии. Методы и подходы кристаллографии Вернадский распространял на вещество живых организмов. Живое вещество развивается в реальном пространстве, которое обладает определённой структурой, симметрией и дисимметрией. Строение вещества соответствует некоему пространству, а их разнообразие свидетельствует о разнообразии пространств. Таким образом, живое и косное не могут иметь общее происхождение, они происходят из разных пространств, извечно находящихся рядом в Космосе. Некоторое время Вернадский связывал особенности пространства живого вещества с его предполагаемым неевклидовым характером, но по неясным причинам отказался от этой трактовки и стал объяснять пространство живого как единство пространства-времени.

Важным этапом необратимой эволюции биосферы Вернадский считал её переход в стадию ноосферы.

Основные предпосылки возникновения ноосферы:

1. расселение Homo sapiens по всей поверхности планеты и его победа в соревновании с другими биологическими видами;
2. развитие всепланетных систем связи, создание единой для человечества информационной системы;
3. открытие таких новых источников энергии как атомная, после чего деятельность человека становится важной геологической силой;
4. победа демократий и доступ к управлению широких народных масс;
5. всё более широкое вовлечение людей в занятия наукой, что также делает человечество геологической силой.

Работам Вернадского был свойствен исторический оптимизм: в необратимом развитии научного знания он видел единственное доказательство существования прогресса.

Вопрос 39.

Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentio — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.

Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse) — психологическая теория, разработанная в конце XIX — начале XX века австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом. Психоанализ расширялся, критиковался и развивался в различных направлениях, преимущественно бывшими коллегами Фрейда, такими как Альфред Адлер и К. Г. Юнг, а позднее нео-фрейдистами, такими, как Эрих Фромм, Карен Хорни, Харри Салливан и Жак Лакан.

Основные положения психоанализа заключаются в следующем:

• человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями;
• эти влечения преимущественно бессознательны;
• попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов;
• помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства;
• конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и т. д.;
• освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание (например, при соответствующей профессиональной поддержке^[1]).

Современный психоанализ в широком смысле — это более 20 концепций психического развития человека. Подходы к психоаналитическому терапевтическому лечению различаются столь же сильно, как и сами теории. Термин также обозначает метод исследования детского развития.

Классический психоанализ Фрейда обозначает специфический тип терапии, при котором «анализант» (аналитический пациент) вербализует мысли, включая свободные ассоциации, фантазии и сны, на основании чего аналитик пытается сделать заключение о бессознательных конфликтах, являющихся причинами симптомов и проблем характера пациента, и интерпретирует их для пациента, для нахождения пути разрешения проблем. Специфика психоаналитических интервенций как правило включает конфронтацию и разъяснение патологических защит и желаний пациента.

Вопрос 40.

Социа́льная филосо́фия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.

Социальная философия в этом понимании сближается с теоретической социологией. Различие заключается прежде всего в том, что социология занимается анализом общества и выявлением закономерностей в его существовании, в то время как философия выполняет критическую функцию. Социальная проблематика в философии восходит к античной традиции и прежде всего к текстам Платона («Государство») и Аристотеля («Политика»).

Предметом социальной философии является знание всеобщего о целостности общественного (коллективного, совместного) бытия, об условиях и факторах его развития.

Основные проблемы социальной философии :

· Причины, определяющие характер и динамику социальной жизни.

· Периодизация человеческой истории, деление ее на эпохи, цивилизации, культуры и т. п.

· Отношения между прошлым, настоящим и будущим в развитии общества и его наиболее важных институтов.

· Смысл человеческой истории, ее предназначение или цель.

· Общие тенденции развития современных обществ.

· Главные опасности, таящиеся в современном социальном развитии.

· Роль ценностей в социальной философии и в социальной жизни.

· Объяснение и понимание человеческой деятельности.

Вопрос 41.

Понятие «природа» - одно из наиболее широких понятий. Явления и объекты природы - это и свет далеких звезд, и взаимопревращения мельчайших элементарных частиц, бескрайние просторы океана и простирающиеся рядом леса и луга, могучие реки. Роль природы в жизни общества всегда была значительной, ибо она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Многие свои потребности люди удовлетворяют за счет природы. Происходит так называемый обмен веществ между человеком и природой.

Актуальность философской проблемы природы обусловлена многими тенденциями научно-технической революции и развития всей современной технической цивилизации. Сегодня нельзя исследовать закономерности общественного развития без тесной связи с закономерностями развития природы и наоборот.

В отечественной философской литературе еще совсем недавно этой проблеме не придавалось должного значения. В отношении к природе превалировал прагматический взгляд: она воспринималась лишь как объект применения силы человека, предмет эксплуатации ее ресурсов. Содержание слова «природа» интуитивно для всех понятно и, казалось бы, не нуждается в каком-либо специальном определении. Но интуитивное представление о природе не раскрывает всего ее многообразия в разных исторических и культурных контекстах, в разных типах мировоззрения. Под обманчивой простотой и расплывчатой общепонятностью слова таятся мощные смысловые наслоения, следы различных культурных эпох, своеобразной мыслительной работы.

Резко проявившиеся в последние годы отрицательные для природы и самого человека последствия антропогенной деятельности заставляют пристальнее всмотреться в систему экологических взаимоотношений. И особенно важной является проблема взаимоотношений человека и природы, которая в нынешний переломный момент человеческой истории приобрела, к сожалению, трагическое звучание. Среди многочисленных социально значимых проблем, вставших перед народами на пороге третьего тысячелетия, главное место заняла проблема выживания человечества и всего живого на Земле. Все это заставляет задуматься над тем, какими же должны быть отношения человека и природы, как найти гармонию с природой, и почему недостаточно говорить, например, только об их единстве.

И здесь логично обратиться к истории – важному свидетелю и судье сложных природно-человеческих отношений, и с позиции сегодняшнего времени увидеть то позитивное и негативное, что поможет современной цивилизации не разорвать последние нити связующие человека и природу.

История взаимодействия человека и природы – история смены одних взаимоотношений с другими. В первобытном обществе отношения к природе носили черты олицетворения. Позднее отношение к природе характеризовалось такими определениями, как «стихийное», «созерцательное», а в капиталистическом, техногенном обществе – «потребительское», «хищническое».

Осознание того, что же нам может дать природа, зависит от того, как мы воспринимаем природу: как ресурс, как сферу проживания или как ценность.

В процессе обучения, важно показать школьникам сложность процессов взаимодействия человека и окружающей природы, обратить внимание учащихся на те последствия (на основе исторического опыта), которые получило человечество, дабы на горьком опыте предыдущих поколений наша цивилизация смогла построить новые отношения.

Ведь только потребность выхода из настоящего кризисного состояния вызывает необходимость становления особой формы единства человека и природы, которая и обеспечила бы это. Таковой и является гармония человека с природой.

Экологическая проблема — это изменение природной среды в результате антропогенных воздействий, ведущее к нарушению структуры и функционирования природы.

Вопрос 42.

Список глобальных проблем:

• Нерешённость проблемы отмены старения у людей и слабая информированность общественности о пренебрежимом старении.
• проблема «Север-Юг» — разрыв в развитии между богатыми и бедными странами, нищета, голод и неграмотность;
• предотвращение термоядерной войны и обеспечение мира для всех народов, недопущение мировым сообществом несанкционированного распространения ядерных технологий, радиоактивного загрязнения окружающей среды;
• предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды и снижения биоразнообразия;
• обеспечение человечества ресурсами;
• глобальное потепление;
• озоновые дыры;
• проблема сердечно-сосудистых, онкологических заболеваний и СПИДа.
• демографическое развитие (демографический взрыв в развивающихся странах и демографический кризис в развитых).
• терроризм.

Глобальные проблемы являются следствием противостояния природы и человеческой культуры, а также несоответствия или несовместимости разнонаправленных тенденций в ходе развития самой человеческой культуры. Естественная природа существует по принципу отрицательной обратной связи (см. биотическая регуляция окружающей среды), в то время как человеческая культура — по принципу положительной обратной связи.

Попытки решения:

• Демографический переход — естественный конец демографического взрыва 1960-х
• Ядерное разоружение
• Энергосбережение
• Монреальский протокол (1989) — борьба с озоновыми дырами
• Киотский протокол (1997) — борьба с глобальным потеплением.
• Научные призы за успешное радикальное продление жизни млекопитающим (мышам) и их омоложение.
• Римский клуб (1968)

Вопрос 43.

Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии.

Проблемы философской антропологии:

· проблема специфики человеческой природы: какие признаки являются действительно важными для определения сущности человека?

· проблема соотношения индивидуальных и социальных характеристик в структуре личности: насколько человек детерминирован социальными факторами?

· проблема определения и описания духовной природы человека: что такое духовность и в каких контекстах жизнедеятельности она проявляется?

· проблема смысла жизни.

Вопрос 44.

О́бщество — 1) обособившаяся от природы, но тесно с ней связанная часть материального мира, включающая в себя способы взаимодействия и формы объединения людей, способная создавать орудия труда и пользоваться ими в процессе труда; 2) в широком понимании слова, это совокупность всех видов взаимодействия и форм объединения людей, которые сложились исторически; 3) в узком понимании — исторически конкретный тип социальной системы, определённая форма социальных отношений.^[1] 4) группа лиц, объединенная общими морально-этическими нормами (устоями).

Философский анализ общества имеет своей целью на основе исследования конкретно-исторических обществ или их состояний построение идеальной модели общества с использованием целой системы философских категорий. К ним относятся категории деятельности, материального производства, общественных отношений, базиса и надстройки, общественно-экономической формации и т.д. Здесь же важно подчеркнуть, что теоретическая модель общества позволяет решить ряд задач. Она дает возможность выявить социальную необходимость, отвлекаясь от случайностей, представить изучаемый объект в предельно развитой форме, выявить законы его движения.

Жизнедеятельность общества осуществляется в четырех основных сферах: экономической, социальной, политической и духовной.

Экономическая сфера есть единство производства, специализации и кооперации, потребления, обмена и распределения. Она обеспечивает производство товаров, необходимых для удовлетворения материальных потребностей индивидов.

Социальную сферу представляют этнические общности людей (род, племя, народность, нация и т. д.), различные классы (рабы, рабовладельцы, крестьяне, пролетариат, буржуазия) и другие социальные группы, которые обладают различным материальным положением и отношением к существующим общественным порядкам.

Политическая сфера охватывает властные структуры (государство, политические партии, политические движения), управляющие людьми.

Духовная (культурная) сфера включает философские, религиозные, художественные, правовые, политические и другие воззрения людей, а также их настроения, эмоции, представления об окружающем мире, традиции, обычаи и т. п.

Все указанные сферы общества и их элементы непрерывно взаимодействуют, изменяются, варьируются, но в главном остаются неизменными (инвариантными). Так, например, эпохи рабства и нашего времени резко отличаются друг от друга, но вместе с тем все сферы общества сохраняют возложенные на них функции.

Вопрос 45.