Проблема метода познания в философии XVII века. Эмпиризм и рационализм. "Новый Органон" Ф. Бэкона и его роль в развитии научной методологии 3 страница

Центрами неоплатонизма были Рим, Афины, Александрия. Его представители Плотин, Прокл, Порфирий, Ямвлих и др.

Плотин (205 — 207) учил о существовании сверхприродного пер­воначала, которое он называл Единым. Оно — абсолют. От него все зависит, все происходит. Путем эманации из Единого происходит Ум — Нус и далее Мировая Душа и космос. О Едином человек ничего не знает (отрицательная теология!, но в состоянии экстаза может к нему приблизиться. Единое есть Благо, оно сравнивает­ся с солнцем. Ему противопоставляется материя — принцип зла. Оно — Единое порождает низшие слои бытия в качестве своего

подобия. В мировом уме сосредоточены первообразы, аналогич­ные платоновским идеям. Чувственный мир занимает определенное место, умопостигаемый находится всюду. Души людей — резуль­тат дробления мировой души, которая от этого ничего не теряет. Они — бессмертны.

Учение Плотина впитало в себя главные тезисы Платона, учение о 3-х главных идеях — Блага, Мировой Души и Мирового Ума. Как отмечают некоторые исследователи, эти идеи в христианстве транс­формировались в учение о 3-х ипостасях и лицах божества: Бог-отец (Ум-Нус), Бог-сын (Благо, добро), Бог-Дух (Мировая Душа). Плато­низм через учение неоплатоников подготовил христианство.

В формировании христианского, миросозерцания нетрудно обна­ружить также влияние стоицизма. Космополитизм стоиков транс­формировался в идею равенства всех перед Богом, единства всех верующих во Христа ("Лет ни эллина, ни иудея..."). Близки по духу и этические принципы стоицизма и христианства (идея ценности внутренней духовной жизни, презрения к скоротечным мирским благам).

s 12. Духовные ориентиры европейской философии. п

Религиозный характер философии средних веков. Ч

³ Основные этапы развития ^т

Эпоха средних веков охватывает примерно тысячелетие, от IV — V вв. до XV н. э. В этот период доминирующей формой культуры становится в Западной и позднее — Восточной Европе христианская религия, ориентирующая человека на служение Богу, рассматрива­ющая земную жизнь как подготовку к вечной загробной жизни. Воз­никнув в рамках замкнутых религиозных общин в 1-ом веке нашей эры, христианство было первоначально преследуемой религией. Но постепенно росло число его приверженцев, и оно широко распро­странилось в пределах Римской империи. Идеи равенства людей пе­ред Богом, любви, посмертного воздаяния и возможности спасения привлекали не только рабов и простых людей, но и аристократов, привлекали римлян, греков и "варваров".

В 313 году император Константин уравнял христианство с други­ми религиями, а в 325 году на Никейском соборе под руководством

44 —

45 —

Константина был установлен официальный союз между император­ской властью и церковью, т. е. христианство стало религией, подде­рживаемой государством. Церковь активно включилась в христиа­низацию варварского мира.

Постепенно христианское миросозерцание становится всеоб­щим среди народов Западной и Восточной Римской империи. Оно подчиняет себе все другие формы культуры, становится ведущей доминантой эпохи. Историки отмечают, что типичным образцом ар­хитектуры того времени, выражавшим идею устремленности к Богу, были соборы и церкви, в живописи преобладала икона, в скульпту­ре — персонажи священного писания. В литературе популярным и наиболее распространенным жанром были жития святых. Богослу­жения сопровождались духовной религиозной музыкой.

Под влиянием религии оказалась и философия. Один из осно-вателей средневекового богословия и философии Иоанн Дамаскин (675 — 753 гг,), живший в Сирии и Палестине, считал, что главной.,, задачей философии должно быть укрепление христианской веры. _ _' Он провозгласил: "Философия — служанка богословия" Эта мысль, поддержанная почти всеми философами и богословами, проходит лейтмотивом через всю историю средних веков. Это означает, что главной темой средневековой философии становится обсуждение богословских проблем. И действительно, на территории бывшей Римской империи и на ее востоке, в Византии уже в первые столе­тия после падения Рима активно обсуждаются чисто богословские проблемы. Такие, например, как проблема Троицы: как соотносятся в едином боге три его ипостаси — Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух; христологическая проблема: как сочетаются в личности Христа две природы: божественная и человеческая. Активно обсуждался и воп­рос о том, надо ли поклониться иконам или это — идолопоклонство и другие. Эти проблемы для средневекового теолога и философа были проблемами первостепенной важности. За несогласие с той или иной принятой точкой зрения жестоко наказывали, лишали должностей, высылали и даже казнили. Границы между философи­ей и теологией в средние века неопределимы. Философия в то время в значительной степени совпадала с теологией, была религиозной философией.

Кроме вышеизложенных, рассматривались такие вопросы как проблема соотношений божественного предопределения и челове­ческой деятельности (допустима ли свобода и ответственность че-

ловека, если все. в конечном счете, зависит от Бога), далее — про­блема теодицеи (если Бог — всеблаг, то в чем источник зла, не принижает ли признание зла в мире всемогущество Бога). Решение этих вопросов чисто логическим путем представляло определенные трудности и, в конечном счете, упиралось в проблему о соотноше­нии веры и разума.

Этот вопрос был одним из главных. Что выше — вера или ра­зум? Все философы утверждали: вера выше разума. Истины рели-гни сверхразумны. Но были среди них и такие, которые полагали. что разум может служить вере, обосновывая, насколько возможно. ее^ догматы. Такой точки зрения придерживался, например, Фома Аквинскнй^- философ и богослов XIII века. Он разрабатывал так называемую "естественную теологию", учение, согласно которому можно доказать бытие Бога, исходя из природы. (Природа, прису­щий ей порядок свидетельствуют о существовании творца). Те же положения религии, которые не поддаются разумному доказатель­ству, согласно учению Аквинского, следует принимать на веру. Но среди богословов были и ярые противник» сопоставления религии и философии, веры и разума. Они категорически требовали призна­ний безусловного верховенства веры над разумом. "Верю, потому что абсурдно", — заявлял Тертуллиан-богослов II века нашей эры. Этим парадоксальным утверждением он хотел подчеркнуть верхо­венство веры над разумом.

В истории философии средних веков выделяют два этапа — пат­ристики (II — VIII в. н. э.) и схоластики (XI —~XTV вв.)"""'

Патристика — означает учение отцов "церкви (от лат. pater — отец). Это — философские и социально-политические доктрины христианских мыслителей. На греческом востоке ее крупнейшими представителями были Григорий Богослов, Григорий Нисский, Ва­силий Великий, на латинском западе — Ориген. Августин Блажен­ный, Боэций,Иоанн Дамаскин.

Схоластика (от лат. schola — школа) — философия, препода­вавшаяся в университетах, монастырях, бывших в то время своеоб­разными ду_ховно-образовательными центрами. История схоластики насчитывает десятки имен. Крупнейшим представителем схоласти­ки был Фома Аквннский.

— 46 —

13. Августин Блаженный у*.

Аврелий Августин (354 — 430 н. э.| родился в г. Тагасте, в Се­верной Африке. Учился в Риме. Карфагене, Милане. Испытал влия­ние философии стоиков, скептицизма, неоплатоников. Августин был современником варварских нашествий на Италию, разгрома Рима в 410 году, что не могло не отразиться на его мировоззрении. Отец Августина — землевладелец, оставался язычником, мать была хрис­тианкой. Молодой Августин увлекался античной поэзией.риторикой. Позднее он осудит свое увлечение римской поэзией и культ чувс­твенности, который она прививала. В 387 году произошло обращение Августина в христианство, после чего его жизненная и мировоззрен­ческая позиция изменилась. С 391 года он — священник в Гиппо-не. В 396 году избран епископом_Л_Основ!ше сочинения Августина: ,."Исповедь", "О граде божьем", "О свободной воле", "О прекрасном и пригодном". Остановимся на наиболее значимых. В "Исповеди" _Августин с предельной искренностью рассказывает о своей духов-,_ной эволюции. Он осуждает себя за увлечение римскими поэтами, риторикой и отмечает роль Цицерона в своем духовном развитии. Чтение сочинения Цицерона "Гортензий" заронило,- подтверждает он,- сомнение в значимости мирских чувственных удовольствий, об­ратило его к изучениию философии. Из античных философов Авгус-_jthh выше всего ценит Сократа, Платона и неоплатоников. Но все это — лишь ступени на пути его перехода к христианству. Осужде­нию подвергаются учения философов-"физиологов", т. е. первых фи­лософов, полагавших субстанцию материальной, а также воззрения .скептиков, сомневавшихся в постижимости истины.

Для Августина существование мировоззренческой истины несом­ненно, и она воплощена в христианстве. Интересен сам ход рас-.суждений Августина, данное им обоснование непреложности идеи Бога.

Начиная свое рассуждение, Августин берет в качестве исходного пункта внутренний опыт человека, свой собственный опыт. Скеп­тики сомневаются в достоверности познания и даже в реальности самого мира. Но если обратиться к внутреннему миру человека, обнаруживается нечто несомненное. "Знаешь ли ты, что ты сущест-_вуешь? — спрашивает Августин, — Знаю...Знаешь ли, что ты мыс­лишь? Знаю.. Итак, ты знаешь, что существуешь, знаешь, что ты живешь, знаешь, что познаешь". "В то время как я сомневаюсь, го-

ворит Августин, я знаю, что я,сомневающийся, существую". Таким образом, именнов сомнении содержится драгоценная истина ре­альности сознательного существа: если я даже сомневался во всем другом, то в этом я уже не могу ошибаться, ибо чтобы сомневаться (и ошибаться), я должен существовать. Сомнение свидетельству­ет о нашем существовании, прежде всего как мыслящих существ, обладающих внутренним миром. Чем же наполнен этот мир, что содержится в душе человека? Согласно Августину, в душе имеются некие вечные истины: правила рассуждения, нормы логики и этики, источником которых не может быть изменчивый, текучий мир, так как человек как часть мира не вечен, а эти истины вечны. Источник их — Бог.

"Бог наделяет душу человека как самими вечными истинами, так и неким естественным светом, озаряет душу человека". В этом оза­рении человек способен узреть истину о Боге.

Ход мысли Августина здесь ясен: от анализа внутреннего мира субъекта — к признанию объективного, трансцендентного бытия Бога. Эта логика "доказывания" станет впоследствие характерной для всего течения августинианцев. Много позднее, правда, като­лическая церковь отвергнет это "онтологическое" доказательство бытия Бога.

В трактовке человека Августин полностью стоит на христиан­ских позициях. Человек есть не только душа, но состоит из души и тела. "Человек есть душа, владеющая телом. Души есть только у людей, и они творятся Богом."Августин, как другие христианс­кие теологи,отмечает А. Н Чанышев. разрушает то чувство единс­тва всего живого, которое пронизывает античное мировоззрение. В.. христианском мировоззрении животные отделены от людей непроходимой стеной." Души людей обладают бессмертием. Аргу­мент: Душа в отличие от тела не пространственна, не имеет частей и поэтому не может разрушиться, ибо разрушение это процесс, со­вершающийся в пространстве, и ему подвержено лишь телесное, то, что состоит из частей. В "Исповеди" Августин утверждает полную зависимость природы и человека от Бога. "Бог ни на миг не остав­ляет своего попечения над миром." Значит ли это, что отрицается свобода воли человека, а если так, то тем самым отрицается и от­ветственность его за свои поступки? Августин дает смягчающий ответ. Бог создал человека личностью, свободным существом, спо­собным осуществлять нравственный выбор между добром и злом, и

— 48 —

49 —

когда первые люди совершили грехопадение, это было проявлением их свободной воли. В этом — первородный грех, за который не­сет ответственность весь человеческий род. С этого момента людн уже не могут быть источником добрых дел. Они предопределены ко злу, способны лишь на зло. Трагедия человека состоит в том, что , он, даже стремясь к добру, невольно творит зло. Источником доб­ора может быть лишь божественная благодать, которая исходит от _Бога на избранных к спасению. Таким образом, в учении Августина подрывалась уверенность в свободной воле человека. Но католичес­кая церковь смягчила жесткий принцип предопределения: человек может заслужить спасение и волей Бога и своими добрыми делами, направляемыми церковью.

Значительный вклад вносит Августин в разработку теологичес­кого понимания истории, согласно которому исторические события зависят от божественного промысла. Он-рассматривает развитие общества как борьбу двух царств: земного, основанного на любви к себе, доведенной до презрения к Богу, и царства Божьего, в основе которого любовь к Богу, "доведенная до презрения к себе." Пери­одизация истории строится Августином на библейских сказаниях. В сочинении "О граде Божьем", написанном под влиянием траги­ческих событий — нашествием варваров — Августин отождест­вил "град земной" с Римской империей, со светским государством. Он осуждал "канновый дух "римлян, их стремление к роскоши, к потребительству."Град Божий" воплощается, по Августину, в цер­кви как в обшине единомышленников, объединенных любовью к Богу. История начинается с Адама и Евы и заканчивается вторым пришествием Христа, страшным судом, победой града божьего над градом земным.

В период Средневековья. Августин стал одним из столпов като­лической церкви, ее непререкаемым авторитетом в вопросах бого­словия вплоть до Фомы Аквинского.

IT;¹

Т!

14. Проблема универсалий в философии средних веков.
у- Номиналисты и реалисты '

; Универсалиями „в средние века называли..общие понятия. Про­блема универсалий активно обсуждалась в этот период. Она вклю-_чала_в себя решение вопроса об отношении общего и отдельного. Например, как соотносятся понятия "красота", "мужество" в их самом общем смысле с конкретными проявлениями и носителями этих качеств. Существует лн общее в реальности?

В III в. н. э. эта проблема была сформулирована неоплатоником Порфирием, а истоки ее восходят к трудам Платона и Аристотеля. Затрудняясь объяснить происхождение общих понятий (откуда они в нашем сознании). Платон предположил, что они существуют в особом мире — мире идей, откуда человеческая душа и получает их до своего вселения в тело.

В средние века складываются^ двепозиции вi решении этой про­блемы. Реалисты утверждают, что универсалии реальны (universalia sunt realiaj и существуют или до вещей_(апЬ res) как идеи Бога, или в вещах (in rebus), то есть реализм существовал в двух вариан-j-ax как крайний реализм (первая позиция) и как умеренный реализм (вторая позиция). Умеренный реализм близок Аристотелю, который _считал, что общее (форма) существует в вещах. Крайний реализм следовал за Платоном с его учением о мире идей, который предшес­твует миру вещей.

Номиналисты (от лат. nomina — имя) учили, что реально сущес­твуют лишь отдельные, единичные вещи. Общее — это лишь слова. Оно — не реальной Универсалии (общее) существуют после вещей (post res). Среди них также существовали два варианта понимания проблемы. Одни носителем общего считали только слово, сводили ^универсалии к именам, другие — умеренные реалисты _-— носителем общего считали понятия (concept) отсюда название учения — кон--цептуализм.

Виднейшим представителем средневекового, реализма был Ан-сельм Кентерберийский (1033 — 1109). итальянец по происхожде­нию, назначенный папой архиепископом Кентерберийским. Ансельм был крайним реалистом, для него, общие понятия — это идеи Бога, согласно которым творится мир. Он утверждал примат веры над ра­зумом. "Я здесь не для того стремлюсь размышлять, чтобы верить, а верю, чтобы понимать", говорит он. Вера — выше разума.

— 50 —

51 —

Особый интерес вызывало так называемое онтологическое дока-зательство_5ь1тия_Бога, сформулированное Ансельмом, суть кото­рого в следующем. В умах людей есть идея Бога — совершенного,

_ абсолютного существа, но понятия "совершенство" включает в.себя

признак существования (иначе — какое же это "совершенство").

_ Следовательно, Бог существует. Логика здесь такая: мысль идет

.от субъекта к объекту, от внутреннего, мыслимого — к признанию реальности мыслимого. Это доказательство вызвало критические оценки у современников и у мыслителей лоследующих столетий.

Ярким "реалистом" был также схоласт — Гильом из Шампо (] 068 — 1121} и другие богословы.

Номинализм как течение представлен такими именами как Бе-ренгар Турский (1000 — 1088), Росцелин и другие.

Росиелин из Компьена (1050 — 1110) — французский философ, теолог, преподавал логику (которая тогда называлась диалектикой). Его сочинения до нас не дошли, так как по решению католического собора в Суассоне (1092) подверглись уничтожению. Дело в том, что от решения проблемы универсалий зависело понимание догмата троицы. Росцелин был крайним номиналистом. Он утверждал, что реально лишь единичное. В применении к догмату троицы это оз­начало сомнение в реальности единства трех ипостасей Бога. (Бог един, но в трех лицах). Единобожие превращалось в многобожие. Концепция крайнего номинализма как бы оправдывала тринитариев (приверженцев троичности Бога). Церковь преследовала и осужда­ла номиналистов.

В споре номиналистов и реалистов особую позицию занимал та­лантливый философ Пьер Абеляр (1079 — 1142), сын французского рыцаря, работавший в разных городах. Как преподаватель он поль­зовался невиданным успехом, проводил диспуты на богословские темы. Его взгляды эволюционировали от номинализма, подобного учению Росцелина, к позиции концептуализма. Для Абеляра общее (универсалии) — это не только имя, это — понятие, фиксированное в Тщен+ь'-^н+версални существуют в сознании людей для обозна­чения класса вещей, предметов, имеющих сходные признаки. Эти признШИГ^ёхеа-тываютея" умом в понятии. Общим, разъяснил он, можно признать то слово, которое может быть приписано многим "предметам, единичным же то, которое... только одному. Например, слова "Калий" и "человек". Универсалия — слово, способное оп­ределить многие предметы, быть сказанным о них. Универсалии,

— 52 —

существующие в человеческом уме, дают частичное, несовершенное понятие вещей. Предельно полное совершенное познание заключе­но лишь в идеях Бога-творца. Абеляр оставался критически мысля­щим философом-богословом.

В трактовке догмата троицы Абеляр подчеркивал единство бо­жественной сущности, выраженное в Боге-отце. Другие же ипос­таси Бога (Бог-сын и Бог-дух Святой) трактовались Абеляром как атрибуты единого Бога. "Бог может быть наивысшим и совершен­нейшим Богом только при том условии, если он всемогущ, премудр и всеблаг. Эти-то три момента и обозначаются выражениями: Отец, Сын и Дух Святой. Наименование "Отец" обозначает всемогущеет-во.3°га, наименование "Сын" —_ премудрость, и, наконец, словами "Дух святой" выражается благость Божия". Это расходилось с кано­ническим учением католицизма. Абеляру приходилось защищаться. Объективно спор номиналистов и реалистов содействовал развитию философии, поскольку уточнялось отношение между понятием, сло­вом и реальностью, отражаемой в понятии и выражаемой в слове.•

■ я 15. Фома Аквинский (1225 — 1274)

Фома (лат. — Томас) Аквинский родился в семье аристократа близ местечка Аквино в Неаполитанском королевстве. Преодолевая сопротивление родных, вступил в орден доминиканцев и посвятил себя служению Богу. Учился в Парижском и Кельнском универси­тетах, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Служил при папском дворе.

Аквинский — младший современник и талантливШ ученик не­мецкого богослова и ученого Альберта Великого (1207 — 1280), который ввел в корпус христианского богословия основные идеи Аристотеля, указав тем самым путь его дальнейшего развития. От­метим, что к XIII веку благодаря трудам арабских ученых Аверро-эса, Авиценны и других европейцам стали известны многие труды Аристотеля (в частности, "Физика". "Метафизика", "Политика"), утраченные в период античности.

Этому процессу способствовала еврейская эмиграция из Испа­нии. Аквинский продолжает дело адаптации идей Стагирита (Арис­тотеля) к нуждам христианской веры. Влияние последнего на евро-

53 —

пейскую религиозную мысль становится с этого времени все более значительным, благодаря чему происходит вытеснение духовной опоры августинианцев — учения Платона и неоплатоников.

Последнее как ведущая тенденция характерно для развития схоластики позднего Средневековья. Аквинский-крупнейший пред­ставитель и систематизатор схоластики, основатель религиозной философии томизма. Его основные произвения: "Сумма теологии", "Сумма против язычников"(называемая также "Философской сум­мой"). В его трудах обсуждаются традиционные для этого направле­ния вопросы: о соотношении веры и разума, о бытии Бога, проблема универсалий и другие. Актуальная для схоластики проблема соот­ношения веры и разума решается в духе подчинения разума вере. Ho.no Аквинскому. хотя вера выше разума, истины религии сверх­разумны, а не противоразумны. как учил богослов II века Тертулли-ан. Это значит, что разум (его аргументы) можно использовать для обоснования религиозной веры. Теология, отмечает он, может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в том необходимость, а лишь ради большей доходчивости. Естес­твенному разуму человека открыт внешний мир, открыта природа. И к пониманию Божественного начала можно идти от природы, а не только от человека, как это было характерно для учения августини­анцев. Так Фома подводит читателя к обоснованию идеи Бога через "естественную теологию".

В "Сумме теологии" приводятся пять доказательств бытия Бога. Первое- исходит из понятия движения. "Все. что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. А это иное, чтобы сообщить движение, само должно быть движущимся, т. е. быть в актуаль­ном состоянии,а не "в потенции". Значит что-то привело его в свою очередь в движение. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим, а под ним разумеют Бога." Второе доказательство- из понятия производящей причины. В ве­щах обнаруживается последовательность причин. Но никакая вещь не может быть собственной причиной,ибо тогда бы она предшес­твовала самой себе, что невозможно. Но так же, как и в первом доказательстве, утверждается, что нельзя помыслить, чтобы этот ряд уходил в бесконечность, и поэтому необходимо положить некую первичную производящую причину, "каковую все именуют Богом." Третье доказательство исходит из понятий возможности и необхо-

димости. Среди вещей имеются такие, для которых невозможно вечное бытие(все материальное},т. е. они могут быть, а могут и не быть. Если же допустить, что все может не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. И не было бы уже сейчас, если бы не было необходимого. Поэтому "необходимо положить некую необходимую сущность,...не имеющую внешней причины своей необходимости,...по всеобщему мнению, это есть Бог." Четвертое исходит из признания различных степеней совершенства (минералы, растения, животные, человек, и, по Аквинскому, — ангелы). Но о большей или меньшей степени совершенства, — разъясняет философ, — говорят в том случае, когда имеются различия, приближающиеся к некоторому пределу. А таким пределом является Бог — "сущность, являющая­ся для всех причиной блага и всяческого совершенства".

Пятое доказательство исходит из принципа целесообразности. "Предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиня­ются целесообразности,; пишет богослов,- Их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу ...Сле­довательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе". Это — Бог.

Природа есть совокупность тел. А тела — единство материи и формы. Материя, по Аквинскому (и по Аристотелю) есть чистая потенциальность, "слабейший вид бытия. Благодаря форме, кото­рая есть актуальность, "принцип порядка и четкости", материя ста­новится оформленной совокупностью тел, имеющих определенную структуру и свойства ("акциденции") и актуальное бытие. Таким образом, материя в единстве с формой — это индивидуальная вещь. Л источник всех форы — абсолютная актуальность — Бог. С помо­щью разума, согласно Аквинскому, можно обосновать и бессмертие души. Душа выступает по отношению к телу как его принцип актуа­лизации, как его форма. Выделяются три части души: вегетативная, чувственная и разумная. Первые две неразрывно связаны с телом и вместе с ним разрушаются. Разумная часть души (мышление и воля) имеет своим субстратом только душу и поэтому бессмертна. "Потенции подобного рода,- пишет схоласт,- по необходимости со­храняются в душе после разрушения тел" (См.: "Антология мировой философии", т. 1,ч. 1,ч. 2).

Но поскольку истины религии сверхразумны, не все в религии может быть подвергнуто суду разума. Рациональные доводы нельзя применить к догматам троицы, творения "из ничего", первородного

— 54 —

— 55

греха. Их нельзя доказывать, в них следует беспрекословно верить. Таким образом естественная теология, согласно Аквинскому, имеет свои границы, как и свет разума.

Мы отмечали актуальность проблемы.универсалий в период схо­ластики. В. тр_акто_вке..этого.вопроса. Аквиаский занимает позицию умеренного реализма. Всеобщее, универсалии существуют, по его млению,.трояко: "до вещей (ante rem),—_в. разуме Бога как идеи, со­гласно которым творится мир; в вещах (in re) как идеи, получившие конкретное осуществление, и "после вещей" (post rem) — в мыш­лении человека как результат абстракции.

Несколько слов об этических и социальных взглядах теолога. Человек рассматривается им как существо общественное. В души людей Бог вложил естественный нравственный закон (его принци­пы — в Священном Писании). Высшей формой правления Фома считал монархию. И хотя все формы власти в конечном счете от Бога, Аквинский все же оправдывал право народа на протест, если власть превращается в тиранию.

Католическая церковь называет Фому Аквинского "евангель­ским доктором". Он — один из ее высших авторитетов (в 1323 году причислен к лику святых). А неотомизм — современный вариант томизма — служит теоретической основой католицизма.

16. Экзистенциально-мистическая линия средневековой; философии. Ранняя немецкая философия

Для эпохи средневековья характерны глубокие духовные искания религиозно-настроенных людей. Схоластика, которая стремилась дать рациональное обоснование веры, не во всем удовлетворяла ве­рующих (тем более простых людей). Религия, вера в Бога больше связаны с жизнью сердца, чем с рассудочными рассуждениями, как казалось многим. К тому же схоластика развивалась в русле офи­циального католичества с его строгими правилами и требованиями к пастве (верующим).

Выражением критического отношения к схоластике и к культовой стороне католицизма была средневековая мистика. Ее представите­ли: Иоганн Экхарт (1260 — 1327), Себастьян Франк (1499 — 1542), Вейгель (1533 — 1588), Якоб Беме (1575 — 1624) и др. Теоре-

— 56 —

тическим источником мистики служила концепция неоплатонизма, сложившаяся на исходе античности, в период кризиса рабовладель­ческого общества. Неоплатоники рассматривали мир как ступень эманации — истечения божества, объявляли Бога непознаваемым средствами разума (отрицательная теология), развивали учение о сверхчувственном озарении человеческой души, приближающим ее к Богу (состояние экстаза). Эти идеи получили дальнейшие разви­тие в мистике позднего средневековья и в период его кризиса.