Возвращение к существованию 5 страница

Если вы хотите войти в эту технику, вы должны будете осознать этот глубокий страх. И этот глубокий страх должен быть отброшен, вы должны очиститься от него; только тогда сможете вы войти в эту технику. Это поможет: уделяйте больше внимания выдоху. В действительности же, если вы сможете уделять все внимание выдоху и забыть про вдох... Не опасайтесь того, что вы умрете; вы не умрете - тело будет вдыхать само. Тело имеет свою собственную мудрость: если вы глубже выдыхаете, тело само будет делать более глубокий вдох. Вам нет необходи­мости вмешиваться. Тогда по всему вашему сознанию распрос­транится очень глубокое расслабление. Весь день вы будете чувствовать себя расслабленным, в вас возникнет внутреннее безмолвие, внутренняя тишина.

Вы сможете еще больше углубить это ощущение, если проведете другой эксперимент. Всего лишь в течение пятнадца­ти минут в день глубоко выдыхайте. Сядьте в кресло или на землю, глубоко выдохните, закрыв при этом глаза. Когда воздух выходит, вы входите внутрь. А затем позвольте телу вдохнуть, и когда воздух войдет внутрь, откройте глаза и выйдите наружу. Это противопо­ложные действия: когда воздух выходит, вы входите; когда воздух входит, вы выходите.

Когда вы выдыхаете, внутри вас создается пространство, потому что дыхание есть жизнь. Когда вы глубоко выдыхаете, вы свободны, жизнь вышла наружу. Вы, в некотором смысле, мертвы, на мгновение вы мертвы. В этом безмолвии смерти входите внутрь. Воздух движется наружу: вы закрываете глаза и движетесь внутрь. Там образуется пустое пространство, вам более легко двигаться.

Запомните: когда вы вдыхаете, двигаться внутрь очень трудно, потому что для этого нет свободного места. Когда вы выдыхаете, вы можете двигаться внутрь. И когда воздух идет внутрь, вы идете наружу; откройте глаза и двигайтесь наружу. Создайте из этих двух движений ритм. Через пятнадцать минут вы почувствуете глубокую расслабленность; вы будете готовы выполнять эту технику. Перед выполнением этой техники проделывайте это в течение пятнадцати минут, чтобы стать готовым - и не только стать готовым, но и быть приглашенным, стать более восприимчивым. Теперь страха смерти нет, потому что смерть кажется чем-то вроде расслабления, чем-то вроде отдыха. Смерть кажется не противоположной жизни, но самим источником ее, самой ее энергией. Жизнь это что-то вроде ряби на поверхности озера, а смерть - само озеро. Когда ряби нет, озеро все равно существует. И озеро может существовать без ряби, но рябь без озера существовать не может. Жизнь не может существовать без смерти. Смерть может существовать без жиз­ни, потому что это первоисточник всего... Тогда вы сможете выполнять эту технику.

Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков паль­цев ног вверх через твою форму...

Вы должны просто лечь. Сначала вообразите себя мертвым; ваше тело просто труп. Ложитесь, а затем переведите свое внимание на кончики пальцев ног. С закрытыми глазами двигайтесь внутрь. Сконцентрируйте свое внимание на кончи­ках пальцев ног и почувствуйте, как огонь поднимается оттуда вверх, что все горит. По мере того как огонь поднимается, ваше тело исчезает. Начните с пальцев ног и двигайтесь вверх.

Почему начинать надо с пальцев ног? Так будет легче, потому что пальцы ног расположены очень далеко от вашего «я», от вашего эго. Ваше эго существует в голове. Вы не можете начать с головы, это будет очень трудно, так что начинайте с самой дальней точки. Пальцы ног расположены дальше всего от вашего эго. Запустите пламя с этого места. Почувствуйте, что пальцы горят, что от них остается только пепел, а затем медленно перемещайтесь, сжигая все, через что проходит огонь. Каждая часть - ноги, бедра и так далее - исчезнет.

Вы должны все время видеть, что все это превращается в пепел. Огонь поднимается вверх, а части тела, через которые он проходит, исчезают; они превращаются в пепел. Продолжайте продвигаться вверх - в конце концов, исчезнет и голова. Все превратилось в пепел... прах погрузился в прах... пока дотла не сгорит тело, но не ты.

Вы будете оставаться просто наблюдателем на возвышен­ном месте. Перед вами будет тело - мертвое, сгоревшее, превра­тившееся в пепел, - а вы будете наблюдателем, вы будете свидетелем. Этот свидетель не имеет никакого эго.

Эта техника очень хороша для достижения состояния без эго. Почему? Потому что в ней косвенно предполагается очень многое. Она, кажется, простой, но она не такая уж и простая. Ее внутренний механизм очень сложен. Прежде всего: ваша память является частью вашего тела. Память является материей; вот почему она может быть записана. Она записывается в ячейках мозга. Они материальны, они являются частью тела. Ваш мозг может быть прооперирован, и если какие-то ячейки мозга будут удалены, накопленная в них информация исчезнет. Ваши вос­поминания записываются в ячейки мозга. Память является материей, она может быть разрушена. В настоящее время ученые утверждают, что память может быть пересажена, память может быть трансплантирована.

Рано или поздно мы научимся делать так, что когда такой человек, как Альберт Эйнштейн, умрет, мы сможем сохранить ячейки его мозга. И эти ячейки мозга можно будет трансплан­тировать ребенку, и этот ребенок будет иметь всю память Альберта Эйнштейна без какой-либо необходимости иметь его жизненный опыт. Это часть тела, память является частью тела, и если все тело сгорает и превращается в пепел, вы не будете иметь никакой памяти.

Запомните это, это суть того, что необходимо понять: если память еще здесь, значит, тело остается, и вы разыгрывали шутку, вы обманывали. Если вы действительно глубоко вошли в ощущение того, что тело является мертвым, сгоревшим, что огонь полностью разрушил его, то в этот момент у вас не будет никакой памяти. В этот момент наблюдения, не будет никакого ума. Все будет остановлено - никакого движения мыслей, просто наблюдение, просто рассматривание того, что происхо­дит.

А раз вы узнали это, то вы можете оставаться в этом состоянии постоянно. Раз вы узнали это, то вы можете отделить себя от своего тела... Эта техника является всего лишь методом, предназначенным для отделения себя от своего тела, просто для создания зазора между вами и вашим телом, просто для того, чтобы на какие-то мгновения оказаться вне своего тела. Если вы сможете выполнять эту технику, то вы сможете оставаться в своем теле, но в то же время пребывать вне тела. Вы сможете продолжать жить так же, как жили раньше, но вы уже не будете тем же самым.

Эта техника отнимет у вас, как минимум, три месяца. Все время занимайтесь ею. Это не случится в один день, но если вы будете делать ее каждый день по часу в течение трех месяцев, то однажды вашему воображению что-то поможет, будет создан зазор между вами и вашим телом, и вы действительно будете видеть свое тело, превратившееся в пепел. Тогда вы сможете наблюдать.

При этом наблюдении вы осознаете глубокое явление - что эго является ложной сущностью. Оно присутствовало только потому, что вы отождествляли себя с телом, с мыслями, с умом. Вы ими не являетесь - ни умом, ни телом. Вы отличны от всего того, что окружает вас; вы отличны от своей периферии.

Эта техника кажется простой, но она может привести к глубокой мутации. Но, прежде всего помедитируйте в местах сожжения, чтобы вы могли увидеть, как сжигают мертвые тела, как они снова превращаются в прах, - чтобы ваше воображение легче работало. Затем начинайте с пальцев ног и двигайтесь очень медленно. И прежде, чем начать практиковать эту техни­ку, уделите больше внимания выдоху. Непосредственно перед входом в эту технику в течение пятнадцати минут выдыхайте с закрытыми глазами; позвольте телу вдыхать, открывая при этом глаза. В течение пятнадцати минут почувствуйте глубокое расслабление, а затем входите в эту технику.

80. Представь, как сгорает весь мир.

Вторая техника, связанная с огнем: Медитируй на вообра­жаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше чело­века.

Если вы сможете делать первое, то второе окажется весьма легким. Если вы сможете вообразить, как сгорает ваше тело, то вам не трудно будет представить себе, как сгорает весь мир, - потому что ваше тело и есть мир, через ваше тело вы связаны с миром. Только ради вашего тела вы, в действительности, связа­ны с миром - мир является расширением вашего тела. Если вы сможете вообразить себе свое тело горящим, то вам не трудно будет сделать то же самое и по отношению к миру. А сутра говорит о воображаемом мире - он здесь только потому, что вы верите в него. Весь мир сгорает, исчезает.

Если вы чувствуете, что первая техника является для вас трудной, то вы можете начать даже со второй. Если вы можете выполнять первую, то вторая является очень простой; если вы начали с выполнения первой техники, то вторую нет необходи­мости и делать. Вместе с вашим телом все исчезнет автоматичес­ки. Но если первая техника кажется вам трудной, то вы можете делать также и вторую.

Я говорил, что начинать нужно с пальцев ног, потому что они далеко от вашей головы, далеко от вашего эго, но вам это может не понравиться. Тогда отправляйтесь еще дальше: начни­те со вселенной, с мира, а затем продвигайтесь все ближе и ближе к себе. Начните с мира, а затем двигайтесь ближе. И когда весь мир горит, вам самому проще будет сгореть в этом горящем мире.

Вторая техника: Медитируй на воображаемый мир, сгора­емый дотла, и стань существом выше человека.

Если вы можете видеть весь мир горящим, то вы поднима­етесь выше человека, вы становитесь сверхчеловеком. Вы позна­ли сознание сверхчеловека. Вы можете вообразить его, но для такого воображения нужна тренировка. Наше воображение не очень натренировано. Оно не очень натренировано, потому что для этого нет никакой школы. Интеллект натренирован, для этого существуют школы и колледжи - большая часть жизни проводится в тренировке интеллекта. Воображение не трениру­ется. А воображение, само по себе, имеет весьма чудесные возможности. Если вы сможете натренировать свое воображе­ние, то вы сможете творить с его помощью чудеса.

Начните с чего-то малого, потому что трудно начинать с большого - можно потерпеть неудачу. Например, представление о том, что весь мир горит, - оно не может оказаться очень глубоким. Прежде всего, вы знаете, что это воображение, и даже если вы в воображении думаете, что пламя охватило все, вы будете ощущать, что мир не сгорел, что он все еще тут, потому что все это было вашим воображением. Вы не знаете, как воображение может стать реальным. Вы должны сначала это почувствовать.

Прежде чем войти в эту технику, испробуйте простой эксперимент. Просто сцепите две свои руки вместе, закройте глаза и вообразите, что ваши руки невозможно расцепить, что они соединены намертво, что вы не можете ничего сделать, чтобы разъединить их. Сначала вы будете чувствовать, что вы просто воображаете и что вы можете разъединить их. Но в течение десяти минут продолжайте думать, что вы не можете разъединить их, что вы не можете ничего с ними сделать, что их нельзя развести. А через десять минут попытайтесь развести их. У четырех человек из десяти сразу же получится, у сорока процентов сразу все получится: после десяти минут они не смогут развести руки - воображаемое станет реальным. Какие бы они ни прилагали усилия... и чем больше они будут прила­гать усилий, чтобы разъединить руки, тем труднее им будет. Вы вспотеете. Вы видите свои собственные руки и не можете разъединить их. Они соединились намертво!

Но не пугайтесь. Просто снова закройте глаза и снова вообразите, что теперь вы можете разъединить их; только тогда сможете вы развести их в стороны. У сорока процентов получит­ся сразу же. Эти сорок процентов легко могут входить в эту технику; для них не будет никаких проблем.

Для остальных шестидесяти процентов это будет трудным делом, это потребует времени. Тот, кто очень чувствителен, может вообразить что угодно, и оно случится. А раз они почувствовали, что воображаемое может стать реальным, то они могут входить в эту технику. Тогда при помощи воображения вы можете сделать многое. Вы уже делаете это, не понимая, что делаете. Вы уже делаете это, но не осознаете этого. В город приходит некая болезнь - французский грипп, например, - и вы становитесь ее жертвой. Вы никогда не подумаете, что из ста случаев семьдесят имеют место из-за воображения. Зная об эпидемии, вы начинаете представлять себе, как вы становитесь ее жертвой - и вы действительно станете. Многие болезни подхватываются только благодаря воображению, ваше воображение порождает много проблем. Вы можете решить их, если вы знаете, что именно вы породили их. Потренируйте немного свое воображение, и тогда эта техника окажется весьма полезной.

81. Все сходится в твоем существе.

Третья техника: Как субъективно, буквы перетекают в слова, а слова в предложения, как объективно круги перетека­ют в миры, а миры в принципы, найди наконец, все это сходящимся в нашем существе.

Это тоже техника на воображение. Эго всегда боится - боится быть уязвимым, открытым, боится всего, что может войти и разрушить его. Так что эго создает вокруг себя крепость; вы живете за каменной стеной, в тюрьме. Ничему не должно быть позволено войти в вас. Вы боитесь: если что-то войдет в вас и побеспокоит вас - что тогда делать? Так что лучше не позволять ничему входить в вас. Все связи прекращаются. Нет связи даже с теми, кого вы любите или про кого думаете, что любите.

Взгляните на разговаривающих мужа и жену. Они не говорят друг с другом, между ними нет связи. Они, скорее, избегают друг друга при помощи слов. Они говорят так, чтобы избежать общения. При молчании они станут уязвимыми, при молчании они будут ближе, потому что в безмолвии исчезает эго, исчезает стена между ними. Поэтому муж и жена никогда не будут молчать. Они будут говорить о чем угодно просто для того, чтобы заполнить временные интервалы, просто для того, чтобы не быть открытыми друг другу. Мы так боимся других.

Я слышал, что однажды, когда Мулла Насреддин уходил из дому, его жена сказала ему: «Насреддин, ты не забыл, что сегодня за день?»

Насреддин знал об этом - это была двадцать пятая годов­щина их свадьбы, - поэтому он сказал: «Я помню, я очень хорошо помню».

Жена настаивала: «Так как же мы отпразднуем это?»

И Насреддин ответил: «Дорогая, я не знаю». Затем он почесал голову, задумался и сказал: «Как насчет того, чтобы помолчать две минуты в честь этого?»

Вы не можете оставаться в молчании с кем-либо; вы начинаете испытывать беспокойство. Когда вы находитесь в безмолвии, другие входят в вас. Вы открыты, ваша дверь открыта, ваши окна открыты. Вы боитесь. Вы все время говорите, вы все время создаете способ оставаться закрытым.

Эго есть заключение, эго есть тюрьма, и эта тюрьма принимается вами, потому что вы не чувствуете себя в безопас­ности. Тюрьма дает некоторое ощущение безопасности: вы защищены, вас охраняют. Для того чтобы выполнять эту технику, эту третью технику, вы в первую очередь должны хорошо понимать: жизнь является небезопасной. Не существует способов обеспечить ее безопасность. Что бы вы ни делали, не поможет. Вы можете создать только видимость безопасности - жизнь останется небезопасной. Это сама природа жизни. Раз в нее вовлечена смерть, то, как она может быть безопасной?

Задумайтесь: если бы жизнь была действительно безопас­ной, то она уже была бы мертвой. Абсолютно, всецело безопас­ная жизнь не может быть живой, потому что теряется всякий риск. Если вы защищены от всех опасностей, то вы мертвы. В самом существовании жизни есть риск, опасность, случайность. В нее вовлечена смерть.

Я люблю вас... Я вступаю на опасный путь. Теперь ничто не может быть безопасным, но я постараюсь сделать все безопас­ным. Ради завтрашнего дня сегодня я убью все живое, потому что только в этом случае я и завтра буду чувствовать себя в безопасности.

Любовь трансформируется в брак - брак есть безопасность. Любовь небезопасна - в следующую минуту все может изменить­ся. Вы вложили в это так много, а в следующий момент любимая оставит вас, или друг оставит вас, и вы останетесь в вакууме. Любовь небезопасна. Вы не можете зафиксировать будущее, вы не можете предсказать его. Поэтому любовь убивается и нахо­дится безопасная подмена - это брак.

В браке вы можете быть в безопасности; он является предсказуемым. Жена будет вашей женой и завтра; муж будет вашим мужем и в будущем, - но именно потому, что вы обеспечили это. И теперь нет никакой опасности. Это смерть. Ваши взаимоотношения теперь мертвы, потому что только мертвая вещь может быть постоянной; живые вещи обязаны изменяться. Изменение является основным качеством жизни, а в изменении небезопасность.

Тот, кто желает глубже войти в царство жизни, должен быть готов к небезопасности, должен быть готов к опасности, должен быть готов двигаться в неизвестное и никоим образом не должен пытаться фиксировать будущее. Само усилие в этом направлении все убьет. И запомните еще следующее: небезопас­ность является не только живой, но и прекрасной. Безопасность скучна, безобразна. Небезопасность жива и прекрасна. Вы можете быть в безопасности, если закроете двери, окна и все остальное. К вам не войдет ни свет, ни воздух; к вам никто не войдет. Вы, в некотором смысле, в безопасности, но вы не живете, вы уже вошли в свою могилу.

Эта техника возможна, если вы уязвимы, открыты, если вы не боитесь, потому что эта техника позволяет всей вселенной войти в вас.

Как, субъективно, буквы перетекают в слова, а слова в предложения, как, объективно, круги перетекают в миры, а миры в принципы, найди, наконец, все это сходящимся в нашем существе.

Все сходящееся в моем существе... Я стою под открытым небом, и все существование, отовсюду, из каждого закоулка и отдаленного уголка, сходится в меня - эго существовать не может. В такой открытости, когда все существование стекается в вас, вы не можете существовать как «я». Вы существуете как открытое пространство, но не как кристаллизованное «я».

Чтобы выполнять эту технику, начните с малого шага. Просто сядьте под дерево. Дует легкий ветерок, шелестят листья на дереве. Ветер прикасается к вам, движется вокруг вас, проходит мимо вас. Но не позволяйте ему просто проходить мимо вас; позвольте ему двигаться внутри вас, проходить сквозь вас. Просто закройте глаза и ощутите, что так же, как ветер проходит сквозь ветви дерева, вызывая шелест листьев, так же проходит он и через вас, подобного дереву, открытого ветру - не обдувает вас по бокам, а проходит сквозь вас.

Шелест листьев войдет в вас, и вы почувствуете, что через каждую пору вашего тела проходит воздух. Он проходит сквозь вас. Это не только воображение, это факт - вы забыли об этом. Вы дышите не только через нос, вы дышите всем телом - каждой порой его, миллионами пор. Если вам позволят дышать только через нос, а все поры вашего тела закроют, закрасят, то вы умрете через три часа. Вы не сможете жить, если будете дышать только через нос. Каждая клетка вашего тела является живым организмом, каждая клетка дышит. Воздух действительно про­ходит сквозь вас, но вы потеряли контакт с ним. Так что сядьте под дерево и ощущайте это.

Сначала это будет выглядеть подобно воображению, но потом это превратится в реальность. Это и есть реальность - то, что воздух проходит сквозь вас. Затем сядьте под восходящим солнцем и ощущайте не только лучи солнца, прикасающиеся к вам, но и лучи, входящие в вас, проходящие сквозь вас. Ощущайте, как вы становитесь уязвимым, открытым.

И так можно делать по отношению ко всему. Я, например, говорю, а вы слушаете меня. Вы можете слушать только сквозь уши, но можете слушать и сквозь все тело. Вы можете испробо­вать это прямо сейчас, просто изменить акцент: вы слушаете мои слова не только сквозь уши, но и через все свое тело. И когда вы действительно слышите, когда вы действительно слушаете, то это слушает все ваше тело. Это не только часть, слушает не только фрагментарная энергия, но и весь вы. В процесс слушанья вовлечено все ваше тело. Тогда мои слова проходят сквозь вас - вы пьете их из каждой клеточки, из каждой поры. Они впитываются отовсюду.

Вы можете делать это. Отправляйтесь в храм и сидите там. Многие поклоняющиеся будут входить в него, и выходить из него - храмовый колокол будет звучать снова и снова. Звонит колокол, и весь храм возбуждается; каждая стена отражает его звук. Чтобы отразить его, чтобы почувствовать, входящий в вас звук, мы создаем в храме куполообразные формы, чтобы с любого места звук отражался обратно. Он сходится на вас отовсюду, и вы можете слушать его всем своим телом — каждой порой, каждой клеткой, слушая, упиваясь, впитывая этот звук, проходящий сквозь вас. Вы становитесь пористым; в вас везде открыты двери. Вы теперь не являетесь препятствием ни для чего - ни для воздуха, ни для слов, ни для звука, ни для лучей, ни для чего. Вы не являетесь препятствием, вы ничему не сопротивляетесь.

Когда вы поймете, что вы не сопротивляетесь, что в вас нет больше борьбы, то внезапно вы осознаете, что в вас нет и эго, потому что эго существует только тогда, когда вы боретесь. Оно является сопротивлением. Всякий раз, когда вы говорите «нет», эго появляется; всякий раз, когда вы говорите «да», эго исчеза­ет. Поэтому я называю человека настоящим теистом, астиком, в том случае, если он говорит «да» всему существованию; в нем нет никакого «нет», никакого сопротивления. Он приемлет все, он всему позволяет случаться. Даже если приходит смерть, он не закрывает свои двери. Его двери остаются открытыми.

Следует привести себя в состояние этой открытости. Только тогда сможете вы выполнять эту технику, потому что в соответ­ствующей сутре говорится, что вся вселенная вливается в вас, сходится в вас - вы не должны сопротивляться, вы должны приветствовать ее, вы должны позволить ей сходиться в вас. Вы просто исчезнете, станете пространством, бесконечным про­странством, потому что эта бесконечная вселенная не может уместиться в такой атомарной частице, как ваше эго. Она сможет сходиться в вас только в том случае, если вы станете бесконечным, подобно ей, когда вы сами станете бесконечным пространством. И это случается. Постепенно вы будете становиться все более и более чувствительным и начнете осознавать свое сопротивление.

Мы сопротивляемся всему. Если я прикасаюсь к вам, то вы можете чувствовать, как вы сопротивляетесь прикосновению, вы создаете барьер, так что мое тепло не может проникнуть в вас, мое прикосновение не может войти в вас. Если кто-то другой прикасается к вам, вы настораживаетесь, и этот другой говорит: «Простите». Вы всему сопротивляетесь. Если я смотрю на вас, вы сопротивляетесь, потому что взгляд может войти в вас, он может проникнуть глубоко, он может взволновать вас, и что вы тогда будете делать?

И это не только по отношению к незнакомцам. Это не обязательно по отношению к незнакомцам, потому что никто не является незнакомцем или все являются незнакомцами. Даже живя под одной крышей, как можно устранить отчужденность друг к другу? Знаете ли вы своего отца, который дал вам жизнь? Он не знаком вам. Знаете ли вы свою мать? Она остается незнакомкой. Таким образом, или никто не является незнаком­цем, или все являются незнакомцами друг для друга. Но мы боимся и создаем барьеры везде. Эти барьеры делают нас нечувствительными; тогда ничто не может войти в нас.

Ко мне приходят люди и говорят: «Никто не любит. Никто не любит меня». И я прикасаюсь к этому человеку, и чувствую, что он боится даже прикосновения. Он неуловимо отодвигается назад. Я беру его руку в свою, а он как бы отодвигается. Его нет в моей руке, там нечто мертвое - он внутренне отодвигается. И он говорит: «Никто не любит меня». Как может кто-либо полюбить вас? И даже если весь мир будет любить вас, вы не почувствуете этого, потому что вы закрыты. Любовь не может войти в вас; в вас нет никаких ворот, нет двери. И вы страдаете в своей собственной тюрьме.

Если эго присутствует, вы закрыты - для любви, для медитации, для Бога. Так что сначала постарайтесь быть более чувствительным, более уязвимым, более открытым, позволяю­щим всему случаться в вас. Только тогда может случиться божественное, потому что это то, что случается последним. Если вы не можете позволить обычным вещам случаться в вас, то как вы сможете позволить случиться предельному? Потому что когда в вас случится предельное, вас больше не будет. Вас просто больше не будет.

Кабир говорил: «Когда я искал вас, вы были не здесь. А теперь, когда вы здесь, где этот ищущий Кабир? Его больше нет. Так что, какая это встреча?» Кабир удивляется: «Какая это встреча? Когда я был здесь, божественного не было. Теперь божественное здесь, но меня нет. Так что, какая это встреча?»

Но, в действительности, это и есть единственно возможная встреча, потому что двое не могут встретиться. Обычно мы думаем, что для встречи нужны двое - как может произойти встреча, если есть только один? Поэтому обычная логика утвер­ждает, что для встречи нужны, как минимум, двое, нужен другой. Но для реальной встречи, для встречи, которую мы называем любовью, для встречи, которую мы называем молит­вой, для встречи, которую мы называем самадхи, экстазом, нужен только один. Когда ищущий здесь, поиска нет; когда поиск завершился, ищущий исчезает.

Почему это так? Потому что барьером является эго. Когда вы ощущаете, что вы есть, вы настолько многозначительны, что ничто не может войти в вас. Вы наполнены своим собственным «я». Когда вас нет, все может проходить сквозь вас. Вы становитесь настолько обширным, что даже божественное мо­жет пройти сквозь вас. Все существование теперь готово пройти сквозь вас, потому что вы сами готовы.

Поэтому все искусство религии заключается в том, как быть отсутствующим, как раствориться, как отречься от самого себя, как стать открытым пространством.

Глава 6 (54)

ОГОНЬ ОСОЗНАВАНИЯ

29 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Как защитить уязвимую душу от вредных флюидов?

Как может «Я есть» быть растворенным в осознавании?

Сможем ли мы когда-либо все принимать и развиваться в тотальности?

Первый вопрос:

Медитирующий, являющийся уязвимым, пассивным, открытым и восприимчивым, чувствует, что при наличии подобных свойств он подвергается воздействию немедитатив­ных, негативных и вносящих напряжение флюидов, витаю­щих вокруг него. Объясните, пожалуйста, как можно защи­тить его уязвимую душу от вредных флюидов?

Если вы действительно уязвимы, то для вас нет ничего негативного - потому что негативное является вашей интерпре­тацией. Ничто не является вредным для вас, - потому что вредное является вашей интерпретацией. Если вы действитель­но открыты, то ничто не может навредить вам, ничто не может ощущаться как вредоносное. Вам кажется, что что-то является негативным и что-то является вредным, потому что вы сопротив­ляетесь, потому что вы против этого, потому что вы не приемлете этого. Это нужно глубоко понять.

Враги существуют потому, что вы защищаете себя от них. Враги существуют потому, что вы не открыты. Если вы откры­ты, то все существование является дружественным; другого и быть не может. Вы, на самом деле, не просто ощущаете его дружественным - оно является дружественным. Нет даже ощущения, что оно дружественно, потому что это ощущение может существовать только как противовес ощущению враждеб­ности.

Позвольте мне сказать это таким образом: если вы уязви­мы, ранимы, то это означает, что вы готовы жить в небезопас­ности. Это, по большому счету, означает, что вы готовы даже умереть. Вы не будете сопротивляться, вы не будете противодей­ствовать, вы не будете стоять на пути. Если смерть придет, не будет никакого сопротивления. Вы просто позволите ей случить­ся. Вы принимаете существование во всей его полноте. Тогда как вы можете ощущать это как смерть?

Если вы отвергаете ее, то вы можете ощущать ее как врага. Если вы не отвергаете ее, то, как вы сможете воспринимать ее как врага? Враг создается вашим отрицанием. Смерть не может навредить вам, потому что вред является вашей интерпрета­цией. Теперь никто не может навредить вам; это становится невозможным.

В этом заключается секрет учения Дао. Основное учение Лао-Цзы состоит в следующем: если вы принимаете, то все существование с вами, другого не может быть. Если вы отверга­ете, вы порождаете врага. Чем больше вы отвергаете, чем больше вы защищаетесь, чем больше вы противодействуете, тем больше врагов вы создаете. Враги являются вашим творением. Они не появляются извне; они являются вашей интерпретацией.

Раз вы можете понять это, то подобный вопрос никогда не возникнет. Вы не можете говорить: «Я медитативный, я уязви­мый, открытый, так как же мне защитить себя от негативных флюидов, витающих вокруг меня?» Теперь ничто не может быть негативным. Что такое негативное? Под негативным понимает­ся то, что вы желаете отвергнуть, то, что вы не хотите принять, то, что вы считаете вредным. Тогда вы не открыты, тогда вы не находитесь в медитативном состоянии.

Этот вопрос возникает только интеллектуально, это не вопрос ощущений. Вы еще не испытали вкуса медитации, вы еще не познали ее. Вы просто размышляете, это размышление является лишь предположением. Вы предполагаете: «Если я медитирую и становлюсь открытым, то я буду в небезопасности. Отрицательные флюиды, отрицательные вибрации войдут в меня и будут для меня вредными. Тогда как же мне защитить себя?» Это вопрос, основанный на предположении. Не приходи­те ко мне с такими вопросами. Они бесполезны, неуместны, не имеют отношения к делу.