Адарсала –идеалы. Смотри также асала 5 страница

атмаабхирама –приятный Атме

Атма-ананда, атмананда –духовное блаженство

атмаарпана –самоотдача души Богу

атмабуддхи –осознавание высшего «Я», высший тип интеллекта, или духовный разум, основанный на знании Атмана

атмабхава –духовное чувство. «Пока человек не испытывает Атмабхаву (духовное чувство), он погружен в анатму. Когда же он получит опыт Атмана, исчезнет анатма» Сатья Саи Баба. Смотри также пратьяхара

атмаваан –человек, достигший самореализации, тот, у кого открылось видение Атмана, кто растворился в блаженстве постижения, тот, кто упоен этим Божественным опытом

атмавидья –«знание Душой», наука самопознания. Знание Атмана, истинного «Я», своей Божественной природы и одна из форм непосредственного духовного постижения мира. «Джива (живое существо) в случае, если разум заключен в сети иллюзии, думает, что это всего лишь «эффект», ограниченный некоторой «причиной». Такое не осознание Истины побеждается Атмавидьей, которая разрушает различия между дживой и джагатом (субъектом и объектом, человеком и космосом). Чтобы помочь человеку в этом героическом сражении, чтобы помочь ему осознать Истину, Веды предписывают кармические или желательные поступки, которые называются Карма Канда. До тех пор, пока человек стеснен авидьей, человеком и космосом, высшими и низшими мирами, дхармой и адхармой, кармой, бхакти и джнаной – все эти характеристики надо учитывать и строить соответственно свою жизнь. Когда же человек находится в осознании «различий», присущих вселенной, он действует соответственно предписаниям, данным ему лично Богом, Ишварой» Сатья Саи Баба

Атмавичара – природа Атмана, природа Духа; исследование природы Атмана, самопознание

атма-вишваса – вера в себя; уверенность в себе, вера в Атму

атмаджняна –осознание Атмана, высшего «Я» в человеке;постижение самого себя как высшего «Я», Божественная мудрость. «Если кто-то стремится уничтожить тьму невежества и грязь желания, он должен прийти к осознанию Атмана (Атмаджняне), или другими словами, к знанию Брахмана (Брахмавидье). Темноту можно устранить только с помощью света. Мы не можем сокрушить темноту, нападая на нее большей темнотой. Видья – это свет, необходимый для уничтожения внутренней тьмы. Видья дарует внутреннее просветление. Видья – это подлинная Пурушоттама йога (йога высшего человека, определение которого дает Гита), знание Всевышнего, Высшее знание. Эта йога не может быть куплена за деньги или получена от друзей, она не может быть приобретена в какой-либо организации или компании. Она должна быть усвоена и добыта индивидуально каждым для себя, через устойчивую веру и пылкую преданность» Сатья Саи Баба

Атма-дришти –духовное видение

Атма-дхарма –Божественная Дхарма, Изначальная праведность

Атман –Первопричина; Сущность;высшее «Я» в человеке, абсолютный аспект личного «Я», бессмертный Высший дух, Мировая душа. «Атман есть Нитья (Вездесущее). Более того, он называется Сатьям еще и потому, что, как указано в Тайтирья-упанишаде, Атман является основанием для всех хороших мыслей и добрых дел». «Атма – это незримая сокровенная внутренняя основа, Сущность всего объективного мира, универсальная реальность, стоящая за проявленным миром, это Божественное начало, присущее каждому существу, бессмертная сердцевина пяти оболочек, панчакош (внешняя из которых – тело). Сущность дживы (индивидуальности) – истинная, сокровенная реальность человека, его реальное «Я», душа, мотивирующая сила для внутренних импульсов и намерений. Атма изначально свободна от привязанности, нетленна и бессмертна, это вечный Свидетель, не изменяющийся в зависимости от времени и пространства. Атма недоступна словесному описанию, никакая форма не может ее вместить, никакое имя обозначить, ее невозможно постичь через метафоры или примеры. Как может ограниченное постигнуть безграничное, временное измерить вечное, переменчивое понять постоянное?» Сатья Саи Баба

Атманандам – обладающий блаженством Духа, – эпитет Ишвары

Атманиваси –Житель души, – эпитет Бога

атманиведана –жертвенность, предание себя Богу, самоотдача, самоотречение и предоставление себя Высшей воле

атманиведанам –полное предание себя Господу; мысль, слово и дело, посвященные Ему, отданные на Его волю – последняя (из девяти) стадия поклонения Богу

атма-ниграхам –самоконтроль

Атмарама –имя-эпитет Рамы

атмарпитама –предание себя Богу

атмасакшаткара –самореализация, самопознание; осознание Божественности, Высшей Реальности. «Главными средствами, с помощью которых вы можете отвлечь ум от внешних объектов и направить его к Богу, является йога и тьяга (путь единения с Богом и отречение). От камы (желаний) можно избавиться с помощью тьяги, а Раму (Бога) можно познать с помощью йоги. Желания обесцвечивают интеллект и лишают человека здравого смысла. Они также обостряют аппетит чувств. Желания придают материальному миру привлекательный вид, но когда все желания исчезают или же их направляют на Бога, то интеллект становится самосветящимся и начинает сиять своим изначальным Светом. Этот Свет позволяет увидеть Бога как внутри, так и снаружи. Это и есть Атма сакшаткара, или самопознание» Сатья Саи Баба

Атмасварупа – «воплощение Атмы», истинная природа Атмы; или Бог, сошедший на землю

Атмататтва – сущность Атмы – Высший принцип Духа, Высшего «Я»; сущность Брахмана, единого Абсолюта

атма-трупти – самоудовлетворённость. «Где бы вы ни находились, служите от всего сердца. Считайте, что, оказывая служение, вы служите самим себе, а не другим. Это дарует вам атма-трупти (самоудовлетворённость). Выполняя служение, вы должны проследить, испытываете ли вы от этого чувство самоудовлетворённости или же вы пытаетесь пустить пыль в глаза. Пока в служении есть показуха, от него нельзя испытать настоящей радости» Сатья Саи Баба

атма-хатья – саморазрушение

Атма-чайтаньям – Высшее сознание

атмачинтана – медитация на Атмана

Атма Шакти –сила Атмы, Божественная сила,Божественная воля в человеке

Атрея –сын Атри

Атри –«пожиратель», «всепожирающий», один из духовных сыновей Брахмы, один из семи великих мудрецов-риши, из глаза которого вышла луна; автор многих ведических гимнов, муж Анасуйи, основатель рода Атрии. Одна из звезд Большой Медведицы

аттха – приносящий жертву. «Писания различают Божественное тело и материальное тело, которыми обладает каждое существо. Божественное тело нельзя познать чувствами. При жертвоприношении оно освящается. Поэтому жертвоприношение, или аахутхи, в Веде, приносящий жертву и жертва становятся одним целым (аттха и адья). Кто в этом случае приносит жертву, является дающим? Это Агни, Божественная сила, находящаяся в Огне, Солнце, в тепле жизненного потока, наполняющего жизнь. Когда происходит декламация этих церемониальных формул, совершается жертвоприношение в Агни с помощью слова «Свааха», и это уже не простое слово, это искупление, это осознание молитвы, которая является стержнем всего ритуала» Сатья Саи Баба

Атхарваведа –древнейшая из четырех Вед, собрание магических формул, заклинаний (от Атхарван – имени легендарного жреца). «В Атхарваведе заключены знания о поддержании здоровья и о сохранении благополучия и безопасности страны и нации». «Четвертая – Атхарван, или Атхарваведа. Её описывали многие по-разному. Некоторые даже отрицали ее статус как Веды. Другие говорят, что она составлена из кусочков предыдущих Вед. В других Ведах описывается мощь и тайна Богов, но в этой Веде упоминается возможность человека обрести определенные силы и постичь тайны с помощью собственных усилий. В этом ее специфическая черта. Хатха-йога, тираскарани видья, ашта-йога – всё это становится доступно для человека только в этой Веде. Конечно, завоевав милость Божью, человек может обрести умения, которые нельзя получить другим способом. Короче говоря, необходимо понять, что Веды очень важны для человека и что они покрывают собой целый диапазон знаний. Они – источник культуры Бхаратхи. Они – записи видений и Божественного опыта, источник их нечеловеческой природы. Они были раскрыты Самим Богом, Его Собственной милостью. Ведическое наследие сохранялось чистым и нетронутым до сегодняшних дней, потому что передавалось от учителя к ученику по цепочке. Так как оно безгранично и безымянно, оно доступно всеобщему восприятию. Никто не может пренебречь этой ценностью или отрицать ее». «Многие разделы Атхарван Веды при изучении их западными учеными считаются источниками чрезвычайно важной информации. В Германии созданы специальные институты и университеты для изучения манускриптов Наади, написанных на листах пальмы, содержащих в себе гороскопы, тексты по астрономии, медицине, химии, токсикологии, математике и так далее. Для успешной работы они изучают санскрит» Сатья Саи Баба

Атхарван – «непоколебимый», «неизменный», «жрец огня», мифический жрец, провидец Атхарваведы, основатель огненных ритуалов; также жрец, в обязанности которого входит поклонение огню (Агни) и Соме

Атхи-бала – сверхсила

Атхитхидево бхава – «Почитай гостя как Бога» – изречение Вед

АУМ (ОМ, Пранава) – развернутый вариант слова ОМ, изначальной звуковой вибрации, посредством которой Бог творит и поддерживает Вселенную; выраженный звуком символ Брахмана и Его мантра. Является наиболее священным словом Вед, материальным воплощением матери ВедБогини Вач. Символ диалектики Единого – начала, середины и конца миропроявления, воспринимаемого как целое. Каждый из трех звуков являются символами: А – Брахмы и предвечной энергии; У – Вишну и энергии творения; М – Шивы и природной энергии, энергии воды. Совокупно звуки мантры выражают суть Вселенной. «Пранава – истинная жизнь всех элементов и, таким образом, живительное дыхание самой Пракрити. Поток воды, падающий со скалы, произносит ОМ; волны, бьющиеся о береговой мыс, произносят ОМ. Звук вдоха и выдоха тоже есть Пранава, не так ли? Знают ли они, что восклицания людей, несущих на плечах паланкин, дыхание тех, кто поднимает тяжести, возгласы тех, кто стирает белье на реке, – все эти звуки созвучны Пранаве. Повторяй с полным знанием всего внутреннего смысла, и скоро груз мирских переживаний станет легче. Пранава дыхания также облегчает страдания. Бессмысленно утверждать, что некоторые имеют право произносить ее, а другие лишены этого права. Те, кто дышит, произносит ее постоянно в процессе своего дыхания. Когда Арджуна спросил, как человек должен вспомнить Бога в момент смерти, разве ты не знаешь, что ответил Кришна? Он сказал, что человек должен произнести в уме Пранаву, которая неотделима от Бога. Таким образом, сказал Он, бхакта, преданный Богу, достигнет высшей цели. Каждый имеет право на эту великую мантру, Пранаву». «ОМ» везде: в уме, на языке, в сердце и т.д. Сначала «ОМ» звучит на языке, а затем в уме. Звучание «ОМ» 21 раз очень важно. Это 5 внешних чувств, 5 внутренних чувств, 5 жизненных токов – пран (5 элементов), 5 оболочек (кош) и Джива» Сатья Саи Баба

аура Аватара –«Аура, которую излучает Свами, – это не человеческая аура. Белая зона в ней в два раза больше, чем у любого человека, голубая практически не ограничена, затем за ними еще золотая и серебряная полосы, идущие далеко за пределы здания до самого горизонта! Делая это заявление, я рискую своей репутацией. Два дня назад прямо за этим холлом я заглянул Ему в глаза. В Них было сияние. Мне стало ясно, что я заглянул в лицо Божества. И если бы я мог когда-нибудь осмелиться сказать: «Я видел «Любовь, что ходит на двух ногах», то это как раз в данном случае» Френк Бароновский, д-р Аризонского университета

Ахалья –«бесплужная», святая, супруга Гаутамы Махариши, изнасилованная Индрой, превращена проклятием мужа в камень – за измену. Освобождена прикосновением Рамык этому камню. «После успешного завершения яджны Вишвамитра пошел в Митхилу, сопровождаемый Рамой и Лакшманой. По пути Рама зашел в жилище мудреца Гаутамы. Там Он освободил Ахалью от проклятия, которое превратило ее в камень. Ахалья может считаться женщиной раджасического темперамента. Дав нравственный урок Ахалье, Рама пришел в Митхилу с Вишвамитрой». «Ахалья, жена мудреца Гаутамы была великой и благородной женщиной. Тем не менее, ей пришлось пострадать от проклятия своего мужа. Однажды он проклял её: «Да будешь ты лежать камнем в грязи!» Только благодаря милости Рамы она смогла освободиться от этого проклятия. В тот момент, когда Рама коснулся этого камня ногой, он превратился в Ахалью. Бог может даже камень превратить в человека и освятить его. Он может очистить нечистое. Как бы долго вы ни страдали от плохих мыслей, в тот момент, когда вы подумаете о Боге, все загрязнения вашего ума будут устранены. Ум является причиной всего. Поэтому и женщины, и мужчины должны развивать священные и благородные мысли. Вы должны очистить своё сердце. Только тогда человечность сможет выжить. В противном случае, она выродится и обретет демоническую природу» Сатья Саи Баба

Ахам – «Я» (санскрит) - всепроникающая и пребывающая во всех сущность, истинная природа человека, проекция высшего Я, или Атмы. ««Я» – не часть тела. Источник «Я» – это Хридайя. Хридайя и «Я» – одно и то же» Сатья Саи Баба

«Ахам Брахма Асми», «Ахам Брахмасми»– «Я есть Брахман» – махавакья (афоризм) из Брихадараньяка Упанишады. «В Писаниях не заявляется сразу, что джива (душа) – это Брахман. Утверждения такого рода порождают тождественность с телом. Сначала джива с помощью размышления должна избавиться от чувства «я»; затем на его месте воцарится Брахман и возникнет чувство Ахам Брахмасми (Я есмь Брахман). В Упанишадах предписывается именно такая последовательность самопознания» Сатья Саи Баба

ахамкара, аханкара– эго, идея «я», самости – буквально «создающая я» – внутреннее личностное «я» человека. Его осознание, ощущение самого себя как индивидуальности и обособленности (принцип индивидуальности и разделения); отождествление истинного «Я» (Атмана) с иллюзорным «я»; представление о себе как об отдельной и обособленной от мира сущности

Ахам Сатьябодхака –«Я – учитель Истины» Сатья Саи Баба

ахара – осуществление, совершение (жертвоприношения); пища и поглощение пищи

ахи –кобра

ахимса –ненасилие, невреждение, не причинение вреда мыслью, словом и действием. «Седьмой аспект Дхармы – это ненасилие, ахимса. Все эти аспекты Дхармы – принципы правильного поведения – даются для защиты индивидуума и для благополучия общества». «Праведность находится в вашем сердце. Когда импульсы, возникающие в сердце, выражаются словами, это Сатья, Истина. Когда эти слова становятся действием, это Дхарма, праведность. Главное условие всего этого – Према, Божественная Любовь. Любовь в действии – это праведность. Любовь в речи – это Истина. Любовь в мысли – это Мир, Покой, Шанти. Любовь в постижении – это ненасилие, ахимса. Когда вам станет ясно, что Бог – во всех, ненасилие станет естественным». «Истинный смысл ахимсы – не причинение вреда и обиды ни единому живому существу ни мыслью, ни словом, ни действием. Очищение и совершенствование мыслей, слов и поступков и их гармоничное слияние на духовном языке носит название тройной путь (Трипути). «Цветок Ахимсы» описан как «Тригунам, Трипути, Экабилвам» – «Три гуны – гармония саттвы, раджаса, тамаса. Трипути – очищение мыслей, слов, деяний. Жертвенное приношение Господу своего сердца в виде символа – лепестка растения билвы». Все три его части, гармонично сливаясь друг с другом, образуют единый цветок». «Необходимо лелеять и взращивать качества истины, праведности, спокойствия, любви и ненасилия, присутствующие внутри вас. Истина это путь. За ней следует праведность. В результате рождается любовь. И только потом проявляется ненасилие. Насилие заключается не только в причинении боли или вреда другим; если вы говорите одно, а делаете другое – это тоже насилие. Величайшее ненасилие заключается в том, чтобы использовать свой язык священным образом». «В чем смысл ахимсы? Это не просто воздержание от причинения вреда или нанесения ущерба другим. Она подразумевает также не нанесение вреда самому себе. Кто вредит самому себе, не может не наносить вреда другим. Тот, кто хочет понять, что такое ахимса, должен следить за тем, чтобы не совершать насилие над сами собой. Как этого достичь? Постоянно проверяя, верно ли вы поступаете или нет. Например, если говорить о речи, вы должны подумать, доставляют ли ваши слова боль другим или нет. Вы должны следить за тем, чтобы ваш взгляд не был отравлен злыми намерениями и помыслами. Вам не следует слушать плохие разговоры. Все это приносит человеку вред. Поэтому каждому необходимо следить за тем, чтобы не смотреть на плохое, не думать о плохом и не поступать плохо. Как определить, что плохо? Посоветовавшись со своей совестью. Когда вы поступаете против совести, всегда следуют плохие результаты. Совесть – форма Божественности в каждом человеке. Что бы вы ни делали, совесть всегда скажет вам, что верно, а что нет. Поэтому нужно немного обождать, чтобы заручиться руководством совести. Вам не следует торопиться. Когда вы хотите что-то послушать, вы должны подумать о том, будет ли это хорошо или плохо, а затем решить, как правильнее поступить. Вам следует обращаться с осторожностью не только с пятью элементами (проявленными в органах чувств), но и с пищей. Избыточная еда – насилие над телом. Умеренность в еде благоприятствует счастью. Ахимса, ненасилие – это то, что дарит вам счастье. То, что причиняет вам боль, – это насилие (химса). Это еще не все. Даже пить воду нужно в ограниченных количествах. Так и всей вашей жизнью должен управлять принцип ненасилия. Множество микроорганизмов умирает, когда вы купаетесь, ходите или совершаете любое другое действие. Они погибают во множестве даже в процессе дыхания. Насилие присутствует во всех этих действиях. Поэтому, чтобы избежать последствий причинения невольного вреда живым существам, вам необходимо посвящать все действия Богу. Но нет смысла в том, чтобы посвящать Богу сознательные акты насилия. Совесть не одобряет подобное поведение. На языке Вед совесть носит название «Чит». Ее также называют осознанностью. Осознанность – это полное понимание. Способность к этому полному пониманию заложена в каждом человеческом существе. Каждый должен стараться проявить осознанность. Таким образом ахимса – важнейший долг человека» Сатья Саи Баба

ахути –ритуал жертвоприношения огню, см. также Хавана, Хома

Ахьятмика –синоним «Маха-Агни» – великого огня, лежащего в основе мироздания

ачала –гора. «Ачала» – это то, что неизменно». Сатья Саи Баба

Ачалам –Неизменный, эпитет Бога

ачамана – обрядовое питье нескольких глотков освященной воды, сопровождаемое произнесением мантры свааха. «Обряды, предписанные как неизбежные в повседневной жизни, и те, которые установлены как необязательные, предназначенные для соблюдения только определённых святых дней, все они должны начинаться со «свааха», произносимого наряду с питьем нескольких глотков освященной воды (ачамана)» Сатья Саи Баба

ачара, аачаара –традиция, строгий обычай, правило жизни и поведения; метод самодисциплины

ачарья –наставник,учитель. «Истинная роль ачарьи (наставника) – практиковать то, чему он учит. Это смысл слова ачарья». «Гуру не тот, кто дает мантру и учит Веданте. Те, кого мы обычно называем гуру, на самом деле вовсе не гуру. Можно называть их учителями. Тех, кто учит тому же, что практикуют сами, называют ачарьями. Сегодня нигде не встретишь ни ачарью, ни гуру. Сегодня так называемые гуру сообщают мантру на ухо и протягивают руку за деньгами» Сатья Саи Баба

Ачарьядево бхава –«Чти учителя как Бога» – изречение Вед

ачетана – несознательный

Ачинтйярупам –Тот, кого невозможно представить, эпитет Бога

Ачьюта – «Неколебимый», «Неодолимый», «Вечный», «Бесконечный» – имя-эпитет Вишну-Кришны

ашанти – беспокойство

Ашарира –Бестелесный, – одно из имен Бога

ашва –конь

ашвамедха яга –«жертвоприношение коня», называемый царем всех обрядов. Торжественный и дорогостоящий ритуал установления суверенной власти правителя, раджи, символизирует жертвоприношение беспокойств ума. Богатое жертвоприношение, имеющее глубокий внутренний символ жертвы всего земного, материального – высшему, духовному. Предназначенный в жертву конь отпускался на волю в сопровождении небольшого отряда. Тот, кто захватывал его, бросал вызов устроителю яджны, который, по законам кшатриев, должен отвоевать коня в поединке и утвердить свою власть. Потерпевший поражение обязывался платить дать победителю. Арджуна совершал Ашвамедха ягу для Дхармараджи после победы над Кауравами. «В древние времена люди проводили ашвамедха ягу (жертвоприношение коня). Что значит «жертва коня»? Под ашвам (лошадью) подразумевается то, что всегда беспокойно. Лошадь не может ни на миг оставаться в покое; она постоянно трясет какой-либо частью своего тела. Лошадь – животное, которое символизирует беспокойный ум. Медха в слове ашвамедха буквально означает ум. Таким образом, провести жертвоприношение коня на самом деле означает принести беспокойный ум в жертву Богу. Некоторые могут приводить доводы, что в старые времена животные приносились в жертву во время проведения яджен и яг. Но это неправильно. Только некоторые невежественные пандиты (ученые) и неправильно ими руководимые старшие предавались подобным ритуалам. Но те, кто осознавали истинное значение этих ритуалов, проводя эти церемонии, придавали первостепенное значение жертвованию животных качеств в человеке. Самая суть различных религиозных обрядов – в разрушении животных качеств» Сатья Саи Баба

Ашваттама –смотри Ашваттхаман

ашваттха –«стоянка коня», «под которым останавливаются лошади» – один из видов индийской смоковницы, священное фиговое дерево, Ficus religiosa, издревле окружаемое религиозным почитанием

Ашваттхаман –«Лошадиная сила»; имя сына брамина Дроны, одного из вождей Кауравов. С помощью Шивы и Его свиты Ашваттхаман предательски убил ночью юных кшатриев упапандавов, когда они мирно спали с своем лагере, во время перемирия; персонаж эпоса Махабхарата. «Во время войны, описанной в «Махабхарате», Ашваттама совершил зверское убийство юных детей Пандавов. Арджуна разыскал жестокого преступника и приволок его к Драупади. Вместо того, чтобы проклясть злодея и вынести ему приговор, она упала к ногам Ашваттамы, который был сыном учителя ее мужей, и сказала: «У стоп твоего отца Дроначарьи мои мужья обучились всему тому, что они знают теперь. Будучи сыном Дроначарьи, имел ли ты право убивать моих детей? Как у тебя хватило совести убить безоружных и безмятежно спящих детей? Ведь они не желали тебе зла и не хотели причинить тебе вред» Бхима не в силах был смотреть на такие мольбы Драупади. Взорвавшись от гнева, он проревел: «Драупади – глупая женщина, потому что она молит об освобождении этого негодяя. Она не чувствует гнева по отношению к убийце своих детей» (стихотворение на телугу). Тем временем, Арджуна кипел от гнева и был готов убить Ашваттаму. Драупади упала к его стопам и так увещевала его: «Арджуна! Оживут ли мои сыновья, если ты убьешь Ашваттаму? Его мать будет переживать ту же печаль, которую чувствую я, потеряв своих сыновей. Почему же ты, изучивший Веды и Шастры, не способен сохранять спокойствие?» Драупади далее умоляла Арджуну простить отвратительный поступок Ашваттамы. Арджуна ответил: «Ты не даешь мне возможности исполнить мою клятву». На это Драупади ответила: «Обрить ему голову и снять корону будет все равно, что убить его». По совету Драупади в знак наказания Арджуна снял украшенную драгоценными камнями корону с головы Ашваттамы и мечом обрил ему голову» Сатья Саи Баба

Ашвины –«Всадники», лошади-Боги, неразлучные сыновья-близнецы небесной кобылицы Ашвинии Сурьи(Солнца), персонификация утренних и вечерних сумерек, известны красотой, вечной молодостью, целительством, способны наделять этими свойствами людей; врачеватели Богов. Их имена – Насатья и Дарса, они относятся к шудрам, так как по традиции врачи – шудры. Считаются небесными отцами братьев-близнецов Пандавов – Накулы и Сахадевы

аширвад –благословение

Ашока –(268–231 до н.э.) легендарный правитель империи Маурьев, в эпоху правления которого начался расцвет буддизма в Индии

ашока –священное дерево, цветущее ярко-красными цветами

ашокавана –сад на Ланке, где жила Сита в плену у Раваны и где ее нашел Хануман

ашрайа –поддержка, помощь, духовная помощь

ашрайам –убежище, приют

ашрам– духовная община, обитель святого человека, гуру, дом или дома учителя или наставника. Может включать в себя прилегающие строения для учеников, последователей, храм и т.п.

ашрама –«обитель, область», четыре традиционные стадии жизни индуиста, согласно которым человек, принадлежащий к одной из трех высших варн (брахман, кшатрий, вайшья) должен вести сначала жизнь брахмачарии (целомудренного ученика), затем вступить в брачную жизнь и стать домохозяином (грихастха); вырастив детей и передав управление хозяйством старшему сыну, вести жизнь аскета отшельника (ванапрастха) и в последней стадии оставить все мирские привязанности и стать странствующим монахом (саньясином). Основополагающим для всех варн является строгое исполнение предписаний Шастр и Дхармы, то есть вся жизнь должна быть направлена на достижение главной цели человеческой жизни – мокши, освобождения от круга рождений и смертей. Каждому ашраму соответствует определенный род ведической литературы. Самхиты – для ученика (брахмачарина), изучающего Веды в доме учителя. Брахманы – для домохозяина (грихастха), живущего с семьей и исполняющего все предписанные обряды (брахманы). Араньяки и входящие в их состав ранние упанишады – для отшельника-аскета (ванапрастха). В Грихья-сутрах и Дхарма-сутрах изложены правила поведения и этические нормы для каждого периода жизни человека. «Чтобы обрести победу, задаваясь вопросами насчет Атмы, необходимо пройти ашрамы – четыре уровня жизни, указанные и отмеченные в духовных текстах Санатана Дхармы. Человек, проходя через каждый уровень, узнает о долгах, обязанностях, обрисованных в текстах, учится знанию, ведущему к осознанию Атмы. Сразу после детства на человека начинает влиять ашра. До этого он не может обрести никакого знания о своих обязанностях. Затем человек проходит через отрочество, юность, зрелость и старость как через различные состояния, которые связаны с ростом его мудрости. В первом состоянии – в младенчестве – человек выходит из невежества и «невинности» в мир знаний, где становится учеником Гуру (Духовного Наставника). После этого человек должен служить Гуру и повиноваться ему, не чувствуя себя обремененным. Во втором состоянии – юности – человек должен указать обществу средства достижения прогресса и безопасности его, он должен начать зарабатывать средства к существованию и разумно расходовать свои доходы, он также обязан показывать пример младшим и вести их по социально значимым путям. В то же самое время он должен следовать наставлениям старших и учиться у них ради собственного совершенствования. В третьем состоянии – зрелости – внимание человека должно быть обращено не только на собственное совершенство, совершенство семьи и общества, но и всего человечества. Это обязанность взрослых людей, и они должны совершенствоваться в этом направлении. Они должны обладать широким видением мира, думать о процветании всего человечества и стараться поделиться с ним всеми своими способностями. Четвертое состояние – старость. Когда человек достигает его, он должен понять тривиальность и мимолетность имеющихся в мире радостей. Он должен быть исполнен высшей мудрости и духовного наслаждения, быть способным погрузиться в Блаженство. Пройдя весь путь, его сердце должно стать мягче, наполниться состраданием. Ему следует заботиться о процветании всех живых существ, не ставя между ними различий. Он должен быть готовым поделиться с остальными приобретенными знаниями и опытом. Такие установки и положения были разработаны для различных состояний человеческой жизни. Для утверждения человека в мудрости практика так же нужна, как чтение для утверждения в знании. Вместе со знанием молодежь должна воспитывать в себе такие полезные качества, как скромность, благоговение, преданность Богу и твердую веру. Человек должен быть вовлечен в хорошие занятия и наслаждаться ими. Во время зрелости – время зарабатывания средств к существованию и вовлечения в совершенствование общества – необходимо обратить внимание на строгое соблюдение морального кодекса. Надо предпринимать шаги для улучшения своего поведения и духовной Садханы. Должны быть очищены все уровни сознания, перед которыми в дальнейшем встанет эта святая задача. Во время зрелости, кроме заботы о семье и об обществе, человек должен показывать своей жизнью пример для детей, нести обществу высокие идеалы. Нельзя принижать общество и возвышать только свою семью, потому что это обречено на провал. Принцип Брахманов можно понять только путем очищения своей деятельности и направлением ее на службу себе и другим. Никогда нельзя знать, как долго человек пробудет в касте, в которой он родился, какое интеллектуальное окружение он будет иметь, какое влияние на него окажут Веды» Сатья Саи Баба