Как Декарт вышел из солипсизма

В качестве выхода из солипсизма (дословно: «существую только один», т.е. признание моего Я единственной реальностью) Декарт предлагает онтологическое доказательство бытия Бога. Вместо того чтобы заняться рассмотрением структур cogito, Декарт с ходу высказывает мысль: если я сомневаюсь, то, значит, я – несовершенное существо. Но само понятие несовершенства предполагает понятие совершенства. Понятие же совершенства не может быть порождено самим моим несовершенным сознанием. Значит, существует всесовершенное Существо, Бог, которое вложило в мой ум это понятие. Но если Бог существует, то, в силу своей всеблагости, Он не станет меня обманывать; поэтому все мои сомнения в существовании природы и общества теряют под собой почву: их существование перестает быть проблематическим и становится аподиктическим (несомненным).

Где Я?

Тезис 1: Допустим, медицине удалось осуществить пересадку мозга, и мой мозг пересадили в тело другого человека. Наверное, будет ощущение, что мне подменили тело, но ощущение идентификации Я не пропадет. Следовательно, не все биологическое тело существенно для личности, а только головной мозг, который и есть Я.

Антитезис 1: Допустим, ученые научились сканировать мозг и изобрели «мозговой транслятор». Вся информация с моего мозга была сканирована и с помощью «мозгового транслятора» полностью преобразила мозг другого человека. Наверное, у меня опять появится ощущение, что я в другом теле и идентификация моего Я не пропадет. Но это будет не мое биологическое тело и даже не мой мозг.

Тезис 2: Личность обладает некими психическими свойствами, которые позволяют сохранить ее тождественность независимо от возрастных изменений. Я двухлетний и я сорокалетний связаны этой непрерывной психической связью, которую хранит чувственная (телесная) и ментальная (биографическая) память.

Антитезис 2: Допустим, ученые изобрели некий универсальный дубликатор. Я захожу в некую камеру, ее плотно закрывают, все мое тело сканируется до последнего атома и копируется с помощью нанотехнологий в другую камеру, например, в соседней комнате или в другом городе. Допустим также, что этот дубликатор может сделать несколько моих копий. В принципе, все эти копии – это я, они тождественны мне, но они не тождественны друг другу, ведь их несколько, т.е. они тождественны мне только количественно, но не тождественны качественно. Где же буду подлинный Я? Или, став «многими», я автоматически теряю свою самотождественность, а следовательно, перестаю быть личностью? Но это ведь, по сути, и происходит со мной, когда происходят возрастные изменения.

Что такое Я?

Немецкий философ Иоганн Готлиб Фихте отвечает на этот вопрос в соответствии с методологической схемой «тезис – антитезис – синтез». (Схема 2) (А, с. 146 // Философия: dtv-Atlas. М., 2002).

Тезис: «Я изначально просто полагает свое собственное бытие». Например, я – преподаватель философии. Любое знание о чем-либо предполагает наличие Я, которое имеет знание. Это Я следует понимать не эмпирически, а трансцендентально, т.е. как такое, которое задает условия всякого знания. Это абсолютное Я.

Антитезис: «Я полностью противостоит не-Я». Здесь простой логический закон противоречия. Например, я – преподаватель философии, а не-я – студент.

Синтез: «Я и не-Я взаимно определяют и ограничивают друг друга». Последнее основоположение содержит в свою очередь еще два:

- «Я полагает себя как определенное со стороны не-Я». Например, студенты определяют меня как преподавателя философии или хирурги определяют меня как объект для операции. Если рассматривать Я как опосредованное со стороны не-Я, то Я мыслится пассивно, воспринимающим, а не-Я – активным. Это теоретический, объективистский подход, на нем, например, базируется наука (естествознание);

- «Я полагает себя как определяющее не-Я». Например, я определяю вас как студентов или я определяю хирургов как врачей. Я полагает само себя как ограниченное со стороны не-Я, а потому в своем самоограничении является деятельностью. Это критический или практический подход, на нем, например, базируется коммуникация.

Почему Я ограничивает себя? Ответ, по Фихте, заключается в определении абсолютного Я как бесконечного стремления. Оно содержит в себе требование: вся реальность должна полагаться Я как таковым. Например, я как «идеальный» преподаватель философии должен добиться следования программе и понимания студентов. Поскольку нет стремления без объектов, Я сталкивается с сопротивлением не-Я, чтобы, преодолевая его, стать практическим. Например, корректируя программу в зависимости от «пропадающих» часов и непонимания студентов, я преподаю философию по принципу «чему-нибудь и как-нибудь». Одновременно конечное Я должно отдавать себе отчет в том, действительно ли оно объемлет собой всю реальность. Граница объектов, на которую наталкивается Я, есть условие того, что стремление становится рефлектированным, а Я знает о себе самом и таким образом может определять себя. Например, «я – в целом, неплохой преподаватель философии».

Как правило, мы судим об интеллекте человека по его суждениям. Суждения бывают голословными и бездоказательными («плохими»), бывают просто утверждением фактов («простыми»), а бывают мудрыми. Мудрое суждение по форме напоминает «простое», но по содержанию, по смыслу, оно гораздо глубже.

Вот один пример. Когда китайского философа Конфуция спросили, что нужно, чтобы в государстве был мир и порядок, он сказал: «Правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». Только и всего. Тем не менее, сколько разных смысловых оттенков можно вывести из этого «простого» по форме суждения. Чем же достигается такой эффект? Во-первых, образностью: данное суждение прежде всего обращено к чувствам. Во-вторых, жизненностью: оно опирается на личный жизненный опыт. И, в-третьих, целостностью: оно логично и непротиворечиво. Хотя, конечно, данная логика не внешняя (формальная), а внутренняя (контекстуальная).

Паук» конфуцианства

Мышление конфуцианцев ориентировано на конкретную жизнь и требования практической жизни, кроме того, это консервативное мышление.

«Паук» конфуцианства покоится и передвигается на шести лапах-принципах: человечность, честность, приличие, мудрость, лояльность.

Эти принципы реализуются в фундаментальных отношениях: правителя и сановников, отца и сына, старших и младших братьев, мужа и жены, друзей между собой. Целое (общество) связывают его части (отношения между людьми).

Связующей основой являются ритуал и этикет. Ритуал – это некий символический путь человеческой жизни. Церемонии, предписанные ритуалом – это залог той «золотой середины», которой должен следовать человек в поступках, чтобы избежать крайностей. По Конфуцию, ритуал – это главное условие человеческого общежития, следовательно, самое лучшее средство воспитания в людях человечности (гуманности). Главным является смысл ритуала, а не его внешняя форма. «Незримый ритуал – это почтение. Тот, кто его претворяет, ничего не говорит, а внушает доверие, ничего не делает, а добивается послушания». «Шунь управлял Поднебесной, ничего не делая. Он с достоинством сидел лицом к югу – только и всего!»

Взаимосвязь ритуала и человечности можно проследить на примере двух главных принципов конфуцианской этики: «сыновней почтительности» (должное взаимоотношение поколений является абсолютным моральным благом) и «исправлении имен» (каждый человек должен знать и соответствовать определенному общественному предназначению).

«Е-гун сказал Кун-цзы: “У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца”. Кун-цзы сказал: “Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отец скрывает ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки их отцов, в этом и состоит их прямота”».

«Кто хочет править своей страной, должен прежде всего навести порядок в семье. Кто хочет навести порядок в семье, должен прежде всего воспитать свой характер. Кто хочет воспитать свой характер, должен прежде всего иметь правильное сердце. Кто хочет иметь правильное сердце, должен прежде всего иметь искренность в мыслях. Кто хочет иметь искренность в мыслях, должен прежде всего прийти к проницательности».

Задача «на проницательность»: Учитель сказал: «Быть человечным – значит любить и ненавидеть человека».

Теперь обратим внимание на момент «рождения» мудрого суждения.