Чистое преданное служение: перемена в сердце 10 страница
ТЕКСТ 12
джнанам йад апратинивритта-гунорми-чакрам
атма-прасада ута йатра гунешв асангах
каивалйа-саммата-патхас тв атха бхакти-йогах
ко нирврито хари-катхасу ратим на курйат
джнанам - знание; йат - то, которое; а - до этого предела; пратинивритта - полностью удалив; гуна-урми - волны материальных гун; чакрам - водоворот; атма-прасадах - самоудовлетворение; ута - более того; йатра - где есть; гунешу - в гунах природы; асангах - отсутствие привязанности; каивалйа - трансцендентный; саммата - одобренный; патхах - путь; ту - но; атха - следовательно; бхакти-йогах - преданное служение; ках - кто; нирвритах - поглощенный; хари-катхасу - трансцендентными повествованиями о Господе; ратим - влечение; на - не будет; курйат - делать.
Трансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и водовороты в море материальных гун. Свободное от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе, и, будучи трансцендентным, встречает одобрение авторитетов. Так найдется ли человек, который останется равнодушным к нему?
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.9) говорится, что чистые преданные обладают замечательными качествами. Вся их деятельность всегда направлена на служение Господу, поэтому чистые преданные обмениваются друг с другом экстатическими чувствами и испытывают трансцендентное блаженство. Преданный может испытать такое трансцендентное блаженство даже на стадии регулируемого преданного служения (садхана-авастха), если им руководит истинный духовный учитель. А на стадии духовной зрелости вершиной развития трансцендентных эмоций является осознание живым существом своих изначальных отношений с Господом (вплоть до супружеской любви, которая считается высшей формой трансцендентного блаженства). Таким образом, бхакти-йога - единственный метод, позволяющий осознать Бога, и потому ее называют каивалйей. В этой связи Шрила Джива Госвами, приводя стих из Вед (эко нарайано девах параваранам парама асте каивалйа-самджнитах), подтверждает, что Нарайану, Личность Бога, называют каивалйей, а метод, с помощью которого можно приблизиться к Господу, - каивалйа-пантхой, то есть единственным путем, ведущим к Богу. Каивалйа-пантха начинается со шраваны - слушания повествований о Личности Бога. Естественным результатом хари-катхи является обретение трансцендентного знания, которое освобождает преданного от привязанности к мирским темам, утрачивающим для него всякую привлекательность. Никакая материальная деятельность - общественная или политическая - больше не привлекает преданного, а достигая зрелости в преданном служении, он теряет интерес даже к собственному телу, не говоря уже о тех, кто связан с этим телом родственными узами. Такого человека не могут вывести из равновесия волны материальных гун. Есть разные гуны материальной природы, но материальная деятельность, которой с таким увлечением занимаются обыкновенные люди, перестает привлекать преданного. В данном стихе это состояние называют пратинивритта-гунорми, и оно является следствием полного удовлетворения (атма-прасада), которое приходит изнутри и никак не связано с материальным. Преданный Господа первого класса достигает этого состояния в процессе преданного служения, но, несмотря на свое трансцендентное положение, иногда он ради удовлетворения Господа добровольно принимает на себя роль проповедника славы Господа и все, вплоть до материальных интересов, связывает с преданным служением, чтобы дать неофитам возможность преобразовать свои мирские интересы в трансцендентное блаженство. Шрила Рупа Госвами характеризует такое поведение чистого преданного следующим образом: нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате. Даже материальную деятельность можно считать трансцендентной и заслуживающей одобрения (каивалйа), если она связана со служением Господу.
ТЕКСТ 13
шаунака увача
итй абхивйахритам раджа
нишамйа бхаратаршабхах
ким анйат приштаван бхуйо
ваийасаким ришим кавим
шаунаках увача - Шаунака сказал; ити - так; абхивйахритам - все сказанное; раджа - царь; нишамйа - слушая; бхарата-ришабхах - Махараджа Парикшит; ким - что; анйат - еще более; приштаван - спросил у него; бхуйах - вновь; ваийасаким - у сына Вйасадевы; ришим - того, кто очень образован; кавим - обладает поэтическим даром.
Шаунака сказал: Сын Вйасадевы Шрила Шукадева Госвами обладал обширными познаниями и поэтическим даром. О чем еще спросил его Махараджа Парикшит, выслушав все сказанное им?
КОММЕНТАРИЙ: У чистого преданного Господа естественным образом развиваются все божественные качества. Основные из них: доброта, умиротворенность, правдивость, уравновешенность, безупречность, великодушие, мягкость, чистота; чистый преданный не имеет собственности, всем несет добро, он удовлетворен, предан Кришне, свободен от желаний, прост, собран, умеет владеть собой, умерен в еде, рассудителен, вежлив, смирен, серьезен, сострадателен, дружелюбен, обладает поэтическим даром, искусен в любом деле и молчалив. Эти двадцать шесть основных качеств преданного описаны Кришнадасом Кавираджей Госвами в «Чаитанйа-чаритамрите», а данный стих останавливается на одном из них - поэтическом даре, которым особенно отличался Шукадева Госвами. «Шримад-Бхагаватам» в его изложении является неоценимым вкладом в поэзию. Он был мудрецом, достигшим самоосознания, иначе говоря, поэтом среди мудрецов.
ТЕКСТ 14
этач чхушрушатам видван
сута но 'рхаси бхашитум
катха хари-катходарках
сатам сйух садаси дхрувам
этат - это; шушрушатам - тех, кто стремится слушать; видван - о ученый; сута - Сута Госвами; нах - нам; архаси - сделай же это; бхашитум - описать это; катхах - повествования; хари- катха-ударках - приводящие к повествованиям о Господе; сатам - преданных; сйух - пусть будут; садаси - в обществе; дхрувам - несомненно.
О мудрый Сута Госвами! Пожалуйста, продолжай свой рассказ - мы горим желанием слушать тебя. Кроме того, все, что приводит к беседам о Господе Хари, должно обязательно обсуждаться в обществе преданных.
КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось в приведенной ранее цитате из «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами, даже материальные предметы считаются трансцендентными, если их используют для служения Господу Шри Кришне. Например, эпические произведения (исторические хроники) «Махабхарату» и «Рамайану», которые специально предназначены для не очень разумных людей (женщин, шудр и недостойных отпрысков высших каст), также относят к ведическим писаниям, поскольку они повествуют о деяниях Господа. «Махабхарату» считают пятой Ведой, следующей за первыми четырьмя: «Самой», «Йаджур», «Риг» и «Атхарвой». Недалекие люди не причисляют «Махабхарату» к Ведам, однако великие мудрецы и авторитеты считают ее пятой Ведой. «Бхагавад-гита» входит в состав «Махабхараты» и содержит наставления Господа, адресованные людям с невысоким интеллектом. Некоторые из них заявляют, что «Бхагавад-гита» - произведение не для домохозяев, забывая о том, что она была поведана Арджуне, грихастхе (семейному человеку), и поведал ее Господь, Сам выступавший в роли грихастхи. Таким образом, хотя в «Бхагавад-гите» изложена возвышенная философия ведической мудрости, она в первую очередь адресована тем, кто только начинает изучать трансцендентную науку, тогда как «Шримад-Бхагаватам» предназначен для желающих достичь высот этой науки. Следовательно, писания, подобные «Махабхарате», Пуранам и т.п., в которых описаны игры Господа, трансцендентны, и их следует доверительно обсуждать в обществе великих преданных.
Однако беда в том, что в изложении профессиональных рассказчиков эти писания кажутся обычными историческими хрониками или эпосом, поскольку основное внимание в них уделяется описанию исторических событий и личностей. Вот почему в данном стихе говорится, что такие писания нужно обсуждать в обществе преданных. Возвышенным людям эти произведения приносят наслаждение только тогда, когда их обсуждают преданные. Отсюда следует, что Господь в конечном счете не безличен. Он - Верховная Личность и занят разнообразной деятельностью. Он - предводитель всех живых существ, который нисходит в материальный мир по Своей воле с помощью Своей энергии, чтобы призвать к Себе падшие души, и чтобы выполнить эту миссию, Господь принимает на Себя роль общественного, политического и религиозного лидера. Поскольку Его действия во всех перечисленных ролях в конце концов становятся темой повествований о Господе, такого рода вводные повествования тоже трансцендентны. Таков метод, с помощью которого можно одухотворить жизнь человеческого общества. Люди любят изучать историю и читать мирскую литературу: рассказы, романы, пьесы, газеты и журналы. Поэтому пусть такие произведения будут связаны с трансцендентным служением Господу, и тогда они превратятся в повествования, которыми наслаждаются преданные. Распространенное мнение о том, что Господь безличен и бездеятелен, что Он - бессловесный камень, не имеющий ни имени, ни образа, привело к тому, что люди превратились в безбожников, стали демонами-атеистами, и чем дальше отходят они от трансцендентной деятельности Господа, тем сильнее привязываются к материальной деятельности, которая не только не ведет их домой, обратно к Богу, но расчищает путь в ад. «Шримад-Бхагаватам» начинается с рассказа о Пандавах (с описания их политической и общественной деятельности), и тем не менее его считают парамахамса-самхитой - ведическим писанием, предназначенным для самых возвышенных трансценденталистов, произведением, в котором изложено парам джнанам - высшее трансцендентное знание. Все чистые преданные Господа - парамахамсы, они подобны лебедям, умеющим выделять молоко из смеси молока с водой.
Еще пятьдесят лет назад в индуистском обществе не читали книг, которые не повествуют о деяниях Господа, не ставили пьес и не устраивали праздников, не имеющих отношения к Господу, не проводили церемоний, не связанных с Господом, и не посещали мест, не освященных играми Господа и не считающихся святыми. Поэтому даже простые деревенские жители уже с раннего детства говорили о «Рамайане» и «Махабхарате», «Гите» и «Бхагаватам». Однако под влиянием века Кали люди опустились до уровня собак и свиней и с трудом зарабатывают себе на кусок хлеба, совершенно забыв о трансцендентном знании.
ТЕКСТ 15
са ваи бхагавато раджа
пандавейо маха-ратхах
бала-криитанакаих критан
кришна-критам йа ададе
сах - он; ваи - несомненно; бхагаватах - великий преданный Господа; раджа - Махараджа Парикшит; пандавейах - внук Пандавов; маха-ратхах - великий воин; бала - ребенком; кританакаих - куклами; критан - играя; кришна - Господь Кришна; критам - деяния; йах - кто; ададе - принял.
Внук Пандавов Махараджа Парикшит с самого детства был великим преданным Господа. Даже играя в куклы, он старался служить Господу Кришне, подражая взрослым, которые поклонялись семейному Божеству.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано, что, если человек не достиг успеха в занятиях йогой, он получает возможность родиться в семье благочестивых брахманов или состоятельных людей: царей-кшатриев либо преуспевающих торговцев. Но Махарадже Парикшиту было дано неизмеримо больше. Поскольку в прошлой жизни Парикшит был великим преданным Господа, он родился в императорской династии Куру, в семье Пандавов. Таким образом, уже в раннем детстве он имел возможность близко познакомиться с преданным служением Господу Кришне, которым занимались члены его семьи. Пандавы были преданными Господа и почитали семейных Божеств в роскошном, специально предназначенном для этого дворце. Рождающиеся в таких семьях дети, как правило, даже в своих играх подражают поклонению Божествам. По милости Господа Кришны нам тоже посчастливилось родиться в семье вайшнавов, и в детстве мы подражали поклонению Господу Кришне, копируя действия своего отца. Отец всячески поощрял наше желание устраивать такие праздники, как Ратха-йатра и Дола-йатра, и не скупясь раздавал прасад нам и нашим друзьям. Нашего духовного учителя, тоже родившегося в вайшнавской семье, воодушевлял его великий отец-вайшнав, Тхакур Бхактивинода. Так заведено во всех вайшнавских семьях. Знаменитая Мира Баи тоже была стойкой преданной Господа Кришны, поднявшего холм Говардхана.
В биографиях преданных очень много общего, поскольку все великие преданные Господа проводили свое детство одинаково. По мнению Дживы Госвами, Махараджа Парикшит, вероятнее всего, слушал рассказы о детских играх Господа Кришны во Вриндаване, поскольку подражал им, играя со своими юными друзьями. Однако по утверждению Шридхары Свами, Махараджа Парикшит подражал старшим членам семьи, которые поклонялись семейному Божеству. Шрила Вишванатха Чакраварти поддерживает точку зрения Дживы Госвами. Но, как бы то ни было, ясно одно: с самого раннего детства Махараджа Парикшит испытывал спонтанное влечение к Господу Кришне. Неважно, чему он подражал - играм Господа или поклонению Ему, - и то и другое свидетельствовало о его великой преданности Господу, выдавая в нем маха-бхагавату. Подобных маха-бхагават называют нитйа-сиддхами, то есть душами, освобожденными с самого рождения. Однако есть люди, которые, даже не будучи освобожденными душами от рождения, развивают в себе стремление к преданному служению благодаря общению с преданными. Их называют садхана-сиддхами. В конечном счете между ними нет разницы. Подводя итог, можно сказать, что, просто общаясь с чистыми преданными, любой человек может стать садхана-сиддхой, преданным Господа. Пример тому - наш великий духовный учитель Шри Нарада Муни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но благодаря общению с великими преданными Господа стал великим преданным, которому нет равных в истории преданного служения.
ТЕКСТ 16
ваийасакиш ча бхагаван
васудева-парайанах
уругайа-гунодарах
сатам сйур хи самагаме
ваийасаких - сын Вйасадевы; ча - также; бхагаван - исполнен трансцендентного знания; васудева - Господу Кришне; парайанах - привязанный к; уругайа - Личности Бога Шри Кришне, которого прославляют великие философы; гуна-ударах - замечательные качества; сатам - преданных; сйух - должны были; хи - несомненно; самагаме - в собрании.
Шукадева Госвами, сын Вйасадевы, также обладал всем трансцендентным знанием и был великим преданным Господа Кришны, сына Васудевы. Поэтому он и Махараджа Парикшит должны были обсуждать темы, связанные с Господом Кришной, которого прославляют великие философы и воспевают, собираясь вместе, великие преданные.
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особое значение имеет слово сатам. Сатам - это чистый преданный, у которого нет иных желаний, кроме желания служить Господу. Только в обществе таких преданных можно по-настоящему говорить о трансцендентной славе Господа Кришны. Господь утверждает, что повествования о Нем исполнены глубочайшего духовного смысла, и тот, кто хоть однажды в смиренном состоянии духа услышит их в обществе сатам, получит огромный заряд энергии и с легкостью достигнет уровня преданного служения. Как уже говорилось, Махараджа Парикшит был великим преданным Господа с самого рождения. То же самое можно сказать и о Шукадеве Госвами. Они находились на одном уровне, хотя Махараджа Парикшит, казалось, был великим царем, привыкшим жить в роскоши, а Шукадева Госвами - типичным подвижником, который был таким отрешенным, что даже не прикрывал свое тело одеждой. На первый взгляд они были полной противоположностью друг другу, но в сущности оба являлись чистыми, беспримесными преданными Господа. Когда такие преданные собираются вместе, они говорят исключительно о величии Господа, или о бхакти-йоге. Так и в «Бхагавад-гите» беседа Господа с Его преданным, Арджуной, могла касаться только бхакти-йоги, несмотря на то что мирские ученые придерживаются на сей счет другого мнения и трактуют это каждый по-своему. Как утверждает Шрила Джива Госвами, слово ча, стоящее после ваийасаких, указывает на то, что Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит уже давно находились на одном и том же уровне, хотя один из них играл роль учителя, а другой - ученика. Поскольку центром их беседы был Господь Кришна, то говоря васудева-парайанах, то есть «преданный Васудевы», подразумевают преданного Господа Кришны. Хотя в том месте, где постился Махараджа Парикшит, собралось много людей, ясно, что они не могли говорить ни о чем другом, кроме величия Господа Кришны, поскольку главным рассказчиком был Шукадева Госвами, а главным слушателем - Махараджа Парикшит. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» в том виде, в каком он был поведан и услышан двумя выдающимися преданными Господа, преследует единственную цель - прославить Верховного Господа, Личность Бога, Шри Кришну.
ТЕКСТ 17
айур харати ваи пумсам
удйанн астам ча йанн асау
тасйарте йат-кшано нита
уттама-шлока-вартайа
айух - продолжительность жизни; харати - сокращает; ваи - несомненно; пумсам - людей; удйан - восход; астам - заход; ча - также; йан - движущееся; асау - солнце; тасйа - того, кто прославляет Господа; рите - за исключением; йат - которое; кшанах - время; нитах - используется; уттама-шлока - всеблагой Личности Бога; вартайа - на повествования о Нем.
С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих косвенно подтверждает то, как важно использовать человеческую жизнь для восстановления своих утраченных отношений с Верховным Господом, все интенсивнее занимаясь преданным служением. Время не ждет. Отмеряемое восходом и заходом солнца, оно будет потрачено впустую, если не использовать его по назначению - для познания духовных ценностей. Даже миг, потраченный впустую, невозможно вернуть ни за какие деньги. Человеческая жизнь дается живому существу (дживе) только для того, чтобы оно могло осознать свою духовную природу и отыскать вечный источник счастья. живое существо, в особенности человек, всегда ищет счастья, поскольку счастье - это естественное состояние живого существа, но оно напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью. Господь - полное духовное целое, и Его имя, форма, качества, игры, окружение и характер неотличны от Него Самого. Как только человек надлежащим образом (посредством преданного служения) вступает в контакт с любой из вышеназванных энергий Господа, перед ним тотчас открывается путь к совершенству. В «Бхагавад- гите» (2.40) Господь говорит об этом следующее: «Усилия в преданном служении никогда не пропадают даром. Идущий по этому пути не знает потерь. Даже одного шага, сделанного в этом направлении, достаточно, чтобы преодолеть великий океан материальных страхов». Как сильнодействующее лекарство, введенное внутривенно, воздействует сразу на все тело, так и трансцендентные повествования о Господе, вошедшие в ухо чистого преданного Господа, обладают огромной силой воздействия. Слушание трансцендентных посланий предполагает их глубокое осознание, так же как плодоношение одной части дерева предполагает, что и все остальные его части тоже плодоносят. Даже один миг, проведенный в обществе чистого преданного, подобного Шукадеве Госвами, может дать человеку глубокое понимание трансцендентной науки и подготовить его к совершенной жизни в вечности. Таким образом, солнце не в силах сократить жизнь чистого преданного, поскольку он всегда занят преданным служением Господу, очищая тем самым свое существование. Смерть является симптомом материальной болезни вечного живого существа; только из-за этой болезни живое существо попадает под власть закона рождения, смерти, старости и болезней.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует смрити-шастры, которые рекомендуют заниматься материальной благочестивой деятельностью, в частности раздавать милостыню. Деньги, пожертвованные достойному человеку, гарантируют нам безбедное существование в следующей жизни. Пожертвования надлежит давать брахманам. Если пожертвовать деньги небрахману, то есть человеку, не обладающему качествами брахмана, то в следующей жизни они возвратятся в том же количестве. Если дать их полуобразованному брахману, они возвратятся в двойном размере. Если дать деньги ученому и обладающему всеми достоинствами брахману, они возвратятся в стократном и тысячекратном размере, а если пожертвовать их веда-параге (тому, кто познал путь Вед), они возвратятся, бесконечно умножившись. Как утверждает «Бхагавад- гита» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), вершиной ведического знания является постижение Личности Бога, Господа Кришны. Деньги, отданные кому-то, обязательно вернутся к нам, в той или иной пропорции. Аналогично этому, одно мгновение в обществе чистого преданного, посвященное слушанию и повторению трансцендентных посланий Господа, гарантирует вечную жизнь и возвращение домой, обратно к Богу. Мад-дхама гатва пунар джанма на видйате - преданному Господа уготована вечная жизнь. Старость и болезни, настигающие преданного в этой жизни, только побуждают его еще сильнее стремиться к уготованной ему вечной жизни.
ТЕКСТ 18
таравах ким на дживанти
бхастрах ким на швасантй ута
на кхаданти на механти
ким граме пашаво 'паре
таравах - деревья; ким - или; на - не; дживанти - живут; бхастрах - мехи; ким - или; на - не; швасанти - дышат; ута - также; на - не; кхаданти - едят; на - не; механти - испускают семя; ким - или; граме - по соседству; пашавах - животные; апаре - другие.
Разве деревья не живут? Разве кузнечные мехи не дышат? И разве животные вокруг нас не едят и не испускают семя?
КОММЕНТАРИЙ: Современные материалисты не преминут возразить, что человек рождается вовсе не для того, чтобы тратить всю жизнь или даже часть ее на теософские и теологические споры. По их мнению, жизнь дается человеку для того, чтобы он как можно дольше наслаждался едой, вином, сексом, веселился и получал удовольствия. Современный человек надеется, что достижения материальной науки позволят ему жить вечно, поэтому сейчас развелось так много глупых теорий о том, как продлить жизнь. Но «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что цель жизни не сводится к достижению так называемого экономического или научно- технического прогресса ради возможности есть, пить, заниматься сексом и веселиться, как учит философия гедонизма. Единственная цель жизни - тапасйа, очищение, которое позволит человеку, когда его жизнь в этом теле подойдет к концу, достичь вечного бытия.
Материалисты стараются максимально продлить свою жизнь, потому что не ведают о том, что после смерти их ждет следующая жизнь. Они стремятся окружить себя всеми удобствами в этой жизни, поскольку абсолютно уверены, что жизни после смерти просто не существует. Невежество людей, которые не знают о том, что живое существо, меняющее оболочки в материальном мире, бессмертно, послужило причиной разложения современного человеческого общества, а это в свою очередь породило многочисленные проблемы, которые только умножаются по мере осуществления людьми своих планов. Все эти планы, призванные разрешить проблемы общества, только усугубляют положение. Даже если бы люди научились продлевать свою жизнь до ста лет и более, само по себе это еще не стало бы гарантией прогресса человеческого общества. В «Бхагаватам» сказано, что существуют деревья, живущие сотни и тысячи лет. Во Вриндаване (в месте, называемом Имлитала) растет тамариндовое дерево, которое, как говорят, стоит там еще со времен Господа Кришны. В Калькуттском ботаническом саду растет баньяновое дерево, которому более пятисот лет, и таких деревьев на земле очень много. Свами Шанкарачарйа прожил всего тридцать два года, а Господь Чаитанйа - сорок восемь лет. Но значит ли это, что долгая жизнь деревьев ценнее жизни Шанкары или Чаитанйи? Долгая, но бездуховная жизнь лишена всякого смысла. Некоторые могут усомниться в том, что деревья являются живыми существами, поскольку они не дышат. Но Боуз и другие современные ученые доказали, что растения одушевлены, следовательно дыхание не является единственным признаком жизни. В «Бхагаватам» сказано, что глубокое дыхание кузнечных мехов еще не говорит о том, что они живые. Нельзя сравнивать жизнь человека и дерева, - возразит материалист, - ведь дерево не может наслаждаться жизнью, вкушая изысканные яства и занимаясь сексом. «Бхагаватам» отвечает на это возражение вопросом: разве другие животные, к примеру, собаки и свиньи, живущие в одной деревне с людьми, не едят и не наслаждаются сексом? При этом в «Шримад-Бхагаватам» употреблено примечательное выражение - «другие животные». Оно указывает на то, что люди, занятые исключительно усовершенствованием животной жизни, которая сводится к еде, дыханию и совокуплению, - те же животные, только в облике людей. Общество таких рафинированных животных не способно облегчить страдания человечества, поскольку одно жи вотное не задумываясь причиняет зло другому, а добро делает только в самых исключительных случаях.
ТЕКСТ 19
шва-вид-варахоштра-кхараих
самстутах пурушах пашух
на йат-карна-патхопето
джату нама гадаграджах
шва - собакой; вит-вараха - деревенской свиньей, поедающей экскременты; уштра - верблюдом; кхараих - ослом; самстутах - восхваляем; пурушах - человек; пашух - животное; на - никогда; йат - чьих; карна - ушей; патха - путь; упетах - достигало; джату - когда бы то ни было; нама - святое имя; гадаграджах - Господа Кришны, защищающего от всех несчастий.
Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, несущего избавление от всех бед.
КОММЕНТАРИЙ: Если с детства не приучить людей строить свою жизнь на основе высших духовных ценностей, они мало чем будут отличаться от животных, поэтому в данном стихе таких людей сравнивают с собаками, свиньями, верблюдами и ослами. В современных университетах человеку, по сути дела, прививают собачью психологию, подготавливая к служению тем, кто сильнее его. Завершив свое «образование», так называемые образованные люди, словно собаки, бродят от двери к двери, выпрашивая хоть какую-нибудь работу, но чаще всего их гонят прочь, говоря, что вакансий нет. Как собаки - самые презренные из всех животных - верно служат своему хозяину за кусок хлеба, так и человек верно служит хозяину, не получая достойного вознаграждения.
Тех, кто неразборчив в еде и питается чем попало, сравнивают со свиньями. Свиньи предпочитают питаться испражнениями. Таким образом, испражнения - это тоже пища для определенного вида животных. Для некоторых животных и птиц даже камни являются пищей. Но человек не должен есть что попало. Его пища - злаки, овощи, фрукты, молоко, сахар и т.д. Мясо не предназначено в пищу человеку. Зубы, которыми наделен человек, приспособлены для пережевывания фруктов и овощей. Два клыка, которые тоже есть у людей, - это своего рода уступка тем, кто во что бы то ни стало хочет питаться животной пищей. Всем известно, что пища одного может быть ядом для другого. По сути дела, человек должен питаться остатками пищи, предложенной Господу Шри Кришне, который принимает только листья, цветы, фрукты и т.п. (Б.-г., 9.26). В ведических писаниях сказано, что Господу нельзя предлагать животную пищу. Следовательно, человек должен питаться только определенными видами продуктов. Не стоит подражать животным и есть что попало, заботясь только о витаминной ценности пищи. Итак, неразборчивого в еде человека в данном стихе сравнивают со свиньей.
Верблюду, как известно, доставляет удовольствие есть колючки, поэтому человека, стремящегося наслаждаться семейной или мирской жизнью со всеми ее «удовольствиями», сравнивают с верблюдом. жизнь материалиста состоит из одних колючек, и, чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, нужно жить, руководствуясь только предписаниями Вед. За жизнь в материальном мире люди расплачиваются собственной кровью. Самым привлекательным из всех материальных наслаждений является секс. Наслаждаться сексом - то же самое, что пить собственную кровь, - дальнейшие объяснения излишни. Пережевывая колючие ветки, верблюд тоже пьет собственную кровь. Колючки ранят его язык, и кровь заполняет рот. Вкус колючек, смешанных со свежей кровью, нравится глупому верблюду, и пережевывание колючек доставляет ему извращенное удовольствие. Крупные бизнесмены и промышленники, которые до седьмого пота трудятся, чтобы с помощью разных сомнительных средств заработать деньги, также поедают колючие плоды своих трудов пополам с собственной кровью. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» сравнивает этих больных людей с верблюдами.
Осел даже среди животных славится своей глупостью. Он выбивается из сил, таская тяжести, и ничего не получает за это. Ослов чаще всего используют те, кто зарабатывает на жизнь стиркой белья, - люди, занимающие не слишком высокое положение в обществе. Кроме того, отличительной чертой осла является его привычка терпеливо сносить удары копыт ослицы. Когда осел домогается какой-нибудь представительницы прекрасного пола, та лягает его, но он все равно не отстает от нее в надежде насладиться сексом. Поэтому мужа, находящегося под каблуком у жены, обычно сравнивают с ослом. Большая часть людей, особенно в век Кали, трудится не покладая рук. В наше время человек, по сути дела, стал выполнять работу осла, таская тяжести, толкая тхелы и впрягаясь в повозки рикш. Так называемый прогресс человеческой цивилизации вынуждает людей заниматься ослиным трудом. Рабочие огромных фабрик и заводов целый день трудятся в поте лица, а после тяжелого трудового дня этим беднягам приходится сносить пинки представительниц прекрасного пола, и не только во время занятий сексом, но и вообще на каждом шагу их семейной жизни.