Образ природы в истории философии и культуры

Гармоничное тело - образ природы в античности

Историческому анализу развития отношений "человек-природа" в западной культуре следует предпослать одно важное замечание. Каждая историческая эпоха в качестве мировоззренческого основания системы интеллектуальной и нравственной ориентации имела свою концепцию природы и человека. На наш взгляд, можно выделить, по крайней мере, этический, деятельностный, религиозный, экологический аспекты отношения "человек-природа".

Так, деятельностный аспект обусловлен отношением человека к вещи в процессе своей деятельности. Поскольку природа есть система вещей, явлений и отношений между ними, то восприятие природы человеком будет зависеть от формы практической человеческой деятельности. В античной культуре ремесленник, создавая вещь, выражал в ней себя, свою индивидуальность, не случайно ремесло в мире античной культуры неотличимо от искусства. Такая деятельность сформировала и соответствующее отношение к природе - как одушевленной, живой.

Все есть природа и бытие. Именно эту позицию раскрывает Парменид в своей поэме «О природе», где отождествляет природу и бытие.

Этический аспект взаимоотношений "человек-природа" в культуре античности проявляется в том, что люди еще чувствовали себя погруженными в природу и свое социальное поведение соизмеряли с законами природы. Идею единства мира Платон в диалоге "Зенон" выразил так: "Все, что возникло, возникает ради всего в целом, с тем, чтобы осуществить присущее жизни целого блаженное бытие, и бытие это возникает не ради тебя, а, наоборот, ты - ради него" .

Античное восприятие природы основано на изначальном, ничем не нарушаемом единстве сущего, где все - люди, вещи, боги... все едино, гармонично и естественно. Природа виделась как драма, в которой каждая вещь играет свою роль. А. Ф. Лосев так рисует образ античного космоса: "Космос, природа есть театральная сцена. А люди - актеры, которые появляются на этой сцене, играют свою роль и уходят. Откуда они приходят? С Неба, ведь люди - эманация космоса, и уходят туда же и там растворяются как капли в море. А Земля - это сцена, где они исполняют свою роль. Какую же пьесу разыгрывают эти актеры? Сам космос сочиняет драмы и комедии, которые мы исполняем. Философу достаточно знать только одно: что он актер и больше ничего" .

Космос есть абсолютное тело, прекрасное и божественное, космос - это абсолютизация природы. Анализируя аристотелевское толкование природы, М. Хайдеггер приходит к выводу: фюзис есть из самой себя и в самое себя путешествующее присутствие отсутствия ее самой. Фюзис есть один из родов бытия, а именно тот, который в самом себе имеет начало своего бесконечного движения по пути к тому, что есть он сам. Природа соотносится с истиной самораскрывающегося бытия. Изначально, полагает М. Хайдеггер, философия понимала не природу как род бытия, но бытие как природу. Поэтому и стоит это слово в центре рассмотрения досократической натурфилософии. Аристотелевская концепция природного сущего явилась отзвуком первоначальной слитности природы, истины и бытия.

Образ природы в античности - гармоничное тело. Такой образ выражает чувство природы греков, которое столь отлично от чувства природы современного человека, что мы не можем признать его за таковое.

Важной особенностью понимания природы в античности являлось представление о самодостаточности природы. Природа для античного мира есть то, что имеет причину своего существования в себе, не нужно привлекать никакие сущности для объяснения природы, все есть природа, и бытие - природа. Познавательное отношение к природе выражается в умном созерцании, реализацией этого знания является образ жизни мудреца. Умное созерцание природы считалось наиболее адекватным путем к истине. Мудрость поступка занимала ступень ниже.

Сознание греков историки называют космичным, где под космизмом понимается мировосприятие, в котором все события внутри и вне "Я" причастны космосу. Космос представляется воплощением вечного закона круговорота.

Текст как образ природы в христианской культуре

В центре мировосприятия средневековья вместо безличного космоса оказался Бог - создатель всего сущего, а монистическое видение сменилось дуалистическим. Формируются дуалистические концепции мира природы и истории: мир природы в известной лестнице творений разделяется на мир небесный и мир подлунный (земной), а история - на историю светскую и историю священную. Удваивается и способ деятельности человека, не только созерцание, но, прежде всего, вера позволяет ориентироваться в мире. Дуализм деятельности Августин выразил так: "То, что мир есть, мы видим, в то, что Бог есть, мы верим".

Это и есть отход от гармонии мира природы и бытия людей, осознание различия и самостоятельности бытия природы, и этики земных поступков.

Средневековая культура положила начало процессу структурирования изначально единого и неделимого космоса. Она не разрушила гармонию космоса, но начала этот процесс, задав совершенно иной принцип гармонизации. Если гармония античного космоса изначальна, она есть способ бытия сущего, то в средневековье принцип гармонизации уже вне космоса, вне природы, это - Бог. Формируется новая целостность бытия, имеющая иерархическую структуру. В этой иерархии природа заняла нижнюю ступень.

Философ-мистик Якоб Беме так передавал чувствование природы в христианской культуре Средневековья: весь внешний видимый мир всем своим существом есть знак или фигура внутреннего духовного мира.

Обеспечивался указанный разрыв природного и человеческого в тесной связи со становящимся в христианстве историзмом, согласно которому мир не пребывает в покое, как античный космос, а разворачивается как история, имеющая свое начало, кульминацию и конец. Считалось, что Природа вечна и неизменна, а человеческий мир имеет историю.

Образ природы в эпоху Возрождения

Ренессанс предстает как своеобразный рубеж, как эпоха перехода от одухотворенного космоса к "нейтральной почве". Прежде, чем надолго померкнуть, природа блистала всеми своими красками, она предстала как средоточие красоты и источник радости человека, как объект любви и преклонения, как дом человека.

Механизм - образ природы Нового времени

"Распад" Космоса означал коренное изменение мировидения, оно выражалось целым комплексом признаков, среди которых: выделение человека из космического порядка (этика уже не строится в соответствии с гармонией бытия, появляются новые земные ценности); возвеличивание разума (рождение нового субъекта - self-made-man, способного доверять своей интеллектуальной интуиции, и формирование рационализма как основы мировидения, где разум диктует законы природе); лишение качественности вещей.

Круг замкнулся. В античной ментальности космос являлся источником гармонии и порядка. В средние века - все сообразно Богу, в рационализме Нового времени источником феноменального порядка стал человек, Бог "остался ответственным" за сферу нравственности (ноуменальный порядок). Природа же, лишившись внутренней гармонии и живых красок, окончательно "испустила дух" (К. А. Свасьян). Кстати, "обездушенность" природы выразилась в художественном видении XVI-XVII в.в. в жанре натюрморта, "nature morte" - мертвая природа (рис.6).

благодаря деятельности Галилея, Декарта, Бэкона и др., природа все чаще начинает рассматриваться сквозь призму технического эксперимента, и сама становится машиной. Природа как часовой механизм - таков принятый в классической науке образ природы.

Ученый этой эпохи, не мудрствуя лукаво, ни чем иным как силой (вспомним Бэкона: "Знание - само по себе сила"), извлекает из природы ее тайны. И природа, в своем дорациональном прошлом "мать - прародительница", обернулась теперь настоящим оборотнем, давая под пытками любые на вкус показания.

Организмическое и холистическое видение природы

Альтернативное механистическому представление о природе складывалось в рамках организмического видения. Оно не было настолько популярным в культуре XVIII-XIX в.в. как механистическое, но, тем не менее, выражалось не одним ученым и философом. Такого представления о мире придерживались, некоторые западные мыслители, например, Гете, Шеллинг, Уайтхед и др.

В русской философии и науке, а Россия, как известно, занимает буферное положение между Западом и Востоком как географически, так и в социокультурном аспекте, отношение к природе также было неоднородно. С одной стороны, представлены западнические традиции - базаровское "природа не храм, а мастерская, и человек в ней - работник" хорошо иллюстрирует именно потребительско-индустриальное отношение к природе, основывающееся на механистической модели мира.

С другой стороны, в космизме как религиозно-философского, так и естественнонаучного толка, сложилось представление о природе как о живой и наделенной духом. У В. Соловьева природа - одна из форм творчества, а Бог - Художник. У П. Флоренского природа - символ духа, знак духовного бытия, материя пронизана жизнью и духом. В учении о единстве микрокосма и макрокосма Н. Бердяев стирает грань между Человеком и Вселенной. В. И. Вернадский обосновывает идею о том, что "мысль - есть планетное явление", о переходе биосферы в ноосферу, о живом веществе как факторе геологической эволюции, о "всюдности" жизни и др., формирует представление о природе как живой, спонтанной.

Переход от механистического к холистическому видению природы характеризует западноевропейское мировоззрение второй половины ХХ в. В связи с открытием явлений самоорганизации, в науке начинает формироваться новый взгляд на природу, появляется перспектива понимания природы как саморазвивающейся целостности, включающей человека.

Современная культура, отличительной чертой которой является плюрализм, формирует мультиобраз природы. Сохраняет свое значение и влияние механистическое видение природы. В контексте экологизации естествознания, на основе глобального эволюционизма и коэволюционных стратегий все более распространенным становится понимание природы как спонтанного жизненного организма, как существа (не сущности). Образ природы-текста близок тому слою носителей современной культуры, которые разделяют герменевтический настрой мысли.

Художественное изображение природы

Художник средневековья рисовал природу не как мир "поднебесный", "дольний", а небо и небожителей - Христа, апостолов, святых, их деяния - мир "горний". Важнее было умозрительное видение, ведь природа - текст.

Художник Возрождения рисует природу, но так, как видит ее он - дитя своей эпохи, как портрет человека, как отображение человека. Художники Возрождения перевели взгляд с Неба на Землю. Вооружившись знанием зарождавшейся науки, стали изображать природу, подражая ей. Отсюда распространение рационалистической установки в живописи - опора на глаз, на законы оптики, учение о перспективе.

Ростки механистического мировидения выразились в XVII в. в стиле натюрморта ("nature morte" - мертвая природа), особенно распространенном в голландской живописи.

Прорабатывание пространственного восприятия и реалистических устремлений науки выразилось в пейзажной живописи. Главным способом организации пространства становится евклидова перспектива. Человек выделен из Универсума, дистанцирован от мира, и отношение к картине - как к своеобразному "окну в мир". Усвоение коперниканской революции сказалось в живописи. Вскоре после открытия Коперника у наиболее значимых художников того времени - Тинторетто, Эль Греко, П. Брейгеля-старшего, заметим, живших в разных странах, границы ограниченного и замкнутого "геоцентрического" пространства сразу резко раздвигаются, и даже изображения рая, ангелов, святых приобретают гелиоцентрический оттенок.

Зародившаяся наука становится ядром западноевропейской культуры и влияет на формирование художественного видения. Под влиянием научной механистической картины мира формируется, уже на уровне менталитета, видение мира как механизма. К этому образу природной реальности обращаются художники.

Научность как передача в красках первого впечатления (феномен), непосредственности - вот одна из основных эстетических ценностей. Следствием ее был отход от реализма классики, экспериментирование с освещением, цветом, формой, пятном... Когда к новой живописи привыкли, оказалось, что новый мир быстрее доходит до сердца, переживается. Импрессионисты нарушили в своих произведениях соответствие изображаемого и изображенного.

В картинах постимпрессионистов, символистов, куббистов, сюрреалистов и других течений авангардной живописи акцент на изображении мира человеческих отношений усиливается.