Краткая характеристика основных философских систем Древней Индии. 1 страница
БИЛЕТ 1
Философия как мировоззрение.
Философия есть мировоззренческая наука, если она выступает как наука и претендует быть ею. Но даже если она не выступает как наука и не претендует быть ею, всё равно она является определённым мировоззрением, поскольку любая философия всегда решает или пытается решить те, или иные мировоззренческие проблемы и вопросы. Именно поэтому изложение основ философии мы начинаем с понятия мировоззрения.
1. Понятие мировоззрения.
Мировоззрение – это более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. Оно может выступать в форме предельно общих знаний, взглядов убеждений о мире, а также общих ценностях, идеалов и норм жизнедеятельности людей. Мировоззрение можно рассматривать как самоопределение человека в мире, поскольку вопрос о месте и роли человека в мире является основным вопросом мировоззрения.
В мировоззрении выражаются общие черты духовного (интеллектуального и эмоционального) настроя людей той или иной эпохи. Кроме общего для данной эпохи в нем находят выражение особенности мировоззрения того или иного общественного класса или социальной группы (слоя). Имеются в мировоззрении и индивидуальные особенности отдельных личностей, обусловленных их биографией.
В мировоззрении осмысливается весь уклад человеческой жизни, выражаются определенные ценности (нравственные, эстетические, политические, правовые и др.), выстраиваются образы прошлого и проекты будущего жизнеустройства, получают одобрение или осуждение те, или иные способы жизни и поведения.
В человеческом отношении к миру можно выделить три взаимосвязанных ряда отношений: практическое, познавательное и ценностное. Практическое отношение человека к миру реализуется в материальном производстве, в производственной деятельности людей. Познавательное отношение получает свое наивысшее выражение в науке, а ценностное – в искусстве, и нравственности. Все эти отношения человека к миру выражаются в мировоззрении и исследуются философией как наукой. Они выступают и как составные, взаимосвязанные элементы человеческого сознания. Ценностное отношение и сознание воплощает в себе цели, потребности, интересы людей, понимание ими смысла жизни. В ценностном сознании формируются нравственные, эстетические, политические, правовые и другие идеалы, определяющие ценностные ориентации и жизненные установки личности. Мировоззрение человека только тогда представляет собой нечто целостное, когда все указанные компоненты его взаимосвязаны, согласованы и уравновешены. Целостность и связанность мировоззрения человека (достигаемая в том числе и с помощью философии) придаёт эти качества и всей системе жизненных установок и ориентаций человека. Итак, мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Главная ценность мировоззрения как раз и состоит в его ориентирующей роли для практической жизнедеятельности человека и в его духовной жизни.
БИЛЕТ 2
Центральной задачей философии является решение целого ком плекса мировоззренческих проблем, выработка с позиций разума системы обобщенных взглядов на мир в целом. Ее объектом является мир как единое целое, что дает общий взгляд на мир.
Предмет же философии исторически изменялся, следовательно, изменялся и круг философских проблем, над которыми размышляли философы. Но среди них имеется и так называемые вечные вопросы, на которые каждая эпоха старалась дать свои ответы. Что образует основу мира? Как устроен мир, как соотне- сены в нем духовное и материальное? Имел ли мир начало во времени или он существует вечно? Есть ли в мире известная упорядоченность или все в нем хаотично? Развивается ли мир или он постоянно вращается в одном неизменном круге? Можно ли познать мир? Что такое человек и в чем смысл его жизни?
Каждый шаг истории по-своему изменяет, усложняет роль и положение человека в мире, в связи с чем изменяется и реальное содержание предмета философии. Этот предмет так же подвижен, историчен, как историчны сама общественная жизнь, сама культура. Природа и социум, а так же человек во взаимосвязи с ними - были и остаются главными предметами философских размышлений.
Аристотель одним из первых обобщил и подразделил философию на следующие области знания: 1) теоретическая философия (метафизика, физика и математика, психология), ее цель - знание ради знания; 2) практическая философия (этика и политика), ее цель - знание ради деятельности; 3) пойетическая (творческая, продуктивная) философия (риторика и поэтика), ее цель - знание ради творчества. Теоретическое знание Аристотель ставил выше любого другого, а первая философия (метафизика), соответственно, имела абсолютное первенство по отношению ко всем теоретическим дисциплинам.
У стоиков (IV в. до. н.э) философия начиналась с логики. Но, как и у Аристотеля, она не имела статуса самостоятельной науки, а выступала введением ко всему комплексу наук. После логики следовала физика (учение о природе, о бытии), а после физики - этика (учение о человеке, о пути его к мудрой, осмысленной жизни).
Отношение человека к миру как предмет философии. «Вечные» философские вопросы.
Философия как исторический тип мировоззрения появляется последней, после мифологии и религии. Основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) философия решает в теоретической форме (т.е. теоретическое обоснование мировоззрения). Это означает, что возник новый тип рациональности, для которого не нужен ни человеческий, ни сверхъестественный компонент. Философию интересует сам объективно существующий мир без человеческой роли в нем.
В философском мировоззрении всегда присутствуют два противоположных угла зрения: 1) направление сознания "вовне" – формирование той или иной картины мира, универсума; и 2) его обращение "внутрь" – к самому человеку, стремление понять его суть, место в природном и социальном мире. Причем человек здесь выступает не как часть мира в ряду других вещей, а как бытие особого рода (по определению Р. Декарта, вещь мыслящая, страдающая и т.д.). От всего остального его отличает способность думать, познавать, любить и ненавидеть, радоваться и печалиться и т.д. "Полюсами", создающими "поле напряжения" философской мысли, выступают мир "внешний" по отношению к человеческому сознанию и мир "внутренний" – психологическая, духовная жизнь. Различные соотношения этих "миров" пронизывают всю философию.
Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые "узлы" – мир и человек. Для философской мысли существенно не раздельное рассмотрение этих полюсов, а постоянное их соотнесение. В отличие от других форм мировоззрения в философском миропонимании такая полярность теоретически заострена, выступает наиболее ярко, составляет основу всех размышлений. Различные проблемы философского мировоззрения, размещаясь в "силовом поле" между этими полюсами, "заряжены", направлены на понимание форм их взаимодействия, на осмысление отношений человека к миру.
Проблема "мир – человек", по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему ее можно в определенном смысле назвать основным вопросом философии.
Основной вопрос философии фиксирует онтологическое и гносеологическое отношение материи и сознания. Данный вопрос является основным потому, что без него не может быть никакого философствования. Другие проблемы только потому и становятся философскими, что их можно рассматривать через призму онтологического и гносеологического отношения человека к бытию. Этот вопрос является основным еще и потому, что в зависимости от ответа на его онтологическую часть формируются две главные, принципиально разные всеобщие ориентации в мире: материализм и идеализм. Основной вопрос философии, как отмечается в литературе, не только «лакмусовая бумага», с помощью которой можно отличить научный материализм от идеализма и агностицизма; он становится одновременно средством ориентировки человека в мире. Исследование соотношения бытия и сознания является условием, без которого человек не сможет выработать своего отношения к миру, не сможет ориентироваться в нем.
Характерной особенностью философских проблем является их вечность. Это означает, что философия занимается проблемами, которые во все времена сохраняют свое значение. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта. Это следующие философские вопросы: 1) о соотношении духа и материи (для идеалистов первичен дух, для материалистов – материя); 2) познаваемость мира (гносеологические оптимисты считают, что мир познаваем, объективная истина доступна человеческому разуму; агностики считают, что мир сущностей принципиально непознаваем; скептики считают, что мир не познаваем, а если и познаваем, то не до конца); 3) вопрос о первоначалах бытия (монизм – либо материя, либо дух; дуализм – и то, и то; плюрализм – у бытия множество оснований).
Билет 3
Краткая характеристика основных философских систем Древней Индии.
Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода прослеживаются уже в Ригведе. Хотя главное содержание Ригведы носит религиозный характер, однако в ней находит свое отражение и неудовлетворенность наивно-мифологическим истолкованием действительности, уже высказываются первые робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т.п. Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки философской мысли, которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения.
В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свое господствующее положение. В его недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест упоминаются хронология, логика, грамматика, наука чисел, астрономия. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы поведения и т.д.
Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало – Брахман, или атман, реже – пуруша.
Брахман чаще служит для выражения объективной реальности духа (бог, вездесущий дух), атман – субъективного духа (душа). Эти понятия становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно веданты. Имели место и материалистические истолкования этих понятий, когда Брахман – атман отождествляется с теми или иными материальными причинами (пища, дыхание, первоэлементы) либо со всем миром в целом.
Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана. Они рассматриваются как духовная сущность, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и в природе («Ты есть то», «Ты – одно с тем»).
Уже беглое рассмотрение концепций Брахмана-атмана показывает, что это понятие представляет собой сложную категорию, в которой концентрируются такие понятия (явно или скрыто) как причина – следствие, сущность – явление, содержание – форма, единичное – общее, субъект – объект. Явления и вещи материального мира признаются изменчивыми, непостоянными, временными, преходящими, а значит неистинными. Они объявляются лишь проявлением, модификацией абсолютного духа и различаются лишь по имени и форме.
Довольно видное место в Упанишадах занимает рассмотрение психических явлений. Признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, чувства и др.), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанимад добиваются весьма серьезных результатов, например, при описании различных состояний сознания.
Центральный вопрос в теории познания Упанишад – разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее – это знание, данное в опыте, наблюдаемой действительности, которое считается фрагментарным, неистинным знанием. Высшее знание – это знание духовного абсолютного начала, которое рассматривается как восприятие бытия в целом. Главным средством приобретения такого знания служит мистическая интуиция. Здесь большое значение придается йогической практике. Именно высшее знание дает власть над миром.
В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру. Высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей. Проводится различие между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями.
В Упанишадах наблюдается стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков, зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения.
Поведение человека определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны (касты) обязанности.
Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии – от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений.
В частности это относится и к учению Кришны, изложенном в «Бхагават-гите». Суть этико-социальных взглядов кришнаизма можно выразить следующими словами из поэмы: «Когда он (человек) ни к предметам чувств, ни к делам не привязан, отрешен ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги…» То есть йога – это не только система религиозно-философских взглядов, это образ жизни.
3Ранний буддизм.
Суть раннего буддизма заключается в учении о «страданиях», известном под именем «4-х благородных истин». Страданием буддизм провозглашает все, что связано с повседневной практической жизнью и самое жизнь. Буддизм абсолютизирует реальные жизненные страдания человека и возводит их в ранг всеобщего закона бытия. Прекращение страданий наступит тогда, когда человек избавляется от слепой привязанности к земной жизни. Это состояние угасания, затухания, остывания страстей и желаний называется в буддизме нирваной. И главное внимание буддизм уделяет достижению этого состояния через «праведную» жизнь и усвоение истины о вечной изменчивости бытия. В этом буддизм мало чем отличался от аналогичных принципов, провозглашенных в Упанишадах и «Бхагават-гите». Своеобразие его состоит в том, что он отрицает идею субстанциональности бытия, выраженную в понятиях бога и души – Брахмана, атмана и пуруши. Вместо них буддизм выдвигает положение о том, что все многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а связано между собой неразрывной цепью всеобщей взаимозависимости и взаимообусловленности – законом зависимого возникновения.
Учение раннего буддизма носит по преимуществу практический нравственно-этический характер.
Будда (просветленный) – принц Гаутама, покинув дворец и увидев мирское горе (калека, старец, похоронная процессия, монах-аскет), проведя 6 лет в аскетической жизни, в сомнениях и поисках пришел к следующим четырем выводам: жизнь есть страдание, страдание имеет причины, имеется возможность прекращения страданий, существует путь к избавлению от страданий. Он выступал против 2-х крайностей: как против безудержной погони за мирскими наслаждениями, так и против аскетического умерщвления плоти и самоистязания. Он осуждал ведический ритуализм и преклонение перед всякими авторитетами, считал, что спасение доступно всем людям, и призывал их к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержанности.
Аналогичные нравственно-этические взгляды характерны и для других философских систем Древней Индии (джайнизм, санкхья, йога и др.)
Особняком стоят и материалистические учения локаяты (или чарвака, ньян, вайшешика). Локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кроме материального. Вещи объективного мира состоят из первоэлементов: воздуха, огня, воды и земли. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира – ложна, поскольку предметы этой веры недоступны для восприятия. Существование человека связано одновременно и с наслаждением, и со страданием. Полностью устранить страдания невозможно, но можно свести их к минимуму, а наслаждение сделать максимальным. Неизбежность страдания, сопутствующего наслаждению, не может быть основанием для отказа от наслаждения.
Философия ньян рассматривает источники и методы познания, классифицирует предметы познания. Истинное знание может быть либо постижением через восприятие, либо познанием через вывод. Восприятие обусловлено органами чувств и дает непосредственное знание о предмете. Для логического познания требуется вычленение признака, необходимо связанного с познаваемым предметом.
Вайшешика (особенность) – это материалистическое учение о при роде и теория атомизма. Разрабатываются также вопросы логики. Вайшешика видит цель мудрости в освобождении человеческого «я» от страданий и зависимости. Последняя причина страдания – незнание.
Путь к освобождению лежит через знание, то есть через истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категорий реальности, то есть высших родов бытия. Важными для познания категориями система вайшешики считает всеобщее и особенное. Имея общую природу, вещи некоторого класса получают общее имя.
Общее реально, находится в самих предметах данного класса, оно не тождественно с их индивидуальными свойствами, оно сущность отдельных предметов.
Особенности традиционного философского мышления в Китае.
1. Мир и каждый индивид рассматриваются как единая целостность, более важная, чем составляющие ее части. Такой взгляд на мир и человека называется холизмом. Идея о гармоничном единстве человека и мира является центральной в Китайском мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как целостная структура. В человеке телесное и духовное находятся в гармоничном единстве.
2. В познании единого как целостности необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение, а не на понятие и язык.
3. Орудием мышления являются образы, а не абстрактные понятия.
4. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических (нравственных) норм.
5. Главным содержанием философии является не познание природы, а нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала поведения и общения людей.
6. Китайские мыслители занимались построением различных социальных утопий, которые основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к «золотому веку» совершенномудрых правителей.
7. Прямая непосредственная подчиненность философии политической практике. Философы часто состояли на государственной службе, составляли социальный слой «служилых людей» - шэньши. Это привело к тому, что вопросы управления страной и вопросы этики стали определяющими в китайской философии и обосновывали практический подход к жизни общества.
8. Противоречия, имеющие место в действительности, представлялись не как противоположности в едином, а как взаимодополняющие начала при подчиненном положении одного из них относительно другого (одновременно).
9. Традиционному китайскому философскому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчество нового.
Особенности картины мира в китайской философии следующие:
1. Мир для китайцев – безостановочный процесс становления. Поэтому представления о нем постоянно меняются. Подлинная реальность - небытие, отсутствие форм, в котором тем не менее все есть и в определенное время появляется в виде определенных явлений. Между явившимся бытием и неявившимся небытием нет разрыва, они постоянно переходят друг в друга. Небытие в китайской философии есть еще нераскрывшееся, не ставшее бытие, которое содержит в себе потенцию всех вещей. Мир не сотворен, он спонтанно (то есть самопроизвольно) развивается из самого себя, а небытие есть источник бытия, источник саморазвития всего. При таком понимании небытия невозможно полное исчезновение, как и возникновение чего бы то ни было нового. Подлинная реальность небытия не имеет времени, никаких форм, никаких разделений.
2. Китайская философия формирует модель мира, в которой два основополагающих начала инь и ян взаимодополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга.
То убывание, то нарастание инь или ян приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой стороны, к их взаимному чередованию, что было инь, то станет ян, и наоборот. В пределах одного круга (цикла) они не раздельны. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок.
Действие инь и ян друг в друге создает внутренний источник движения. Отпадает необходимость в первотолчке, во внешнем воздействии на мир. Развитие мира – это чередование инь и ян. Одна эпоха приходит под знаком инь, другая – под знаком ян. Их взаимопроникновение позволяет сохранить целостность и в большом, и в малом.
И, наконец, последнее: метод познания Мира – это метод Недеяния – У вэй. Следовать У вэй – значит слиться с природой, не совершать самочинных действий, а следовать самопроизвольному движению. Таким образом, У вэй – не бездействие, а действие сообразно с законами природы.
Философские и этические взгляды Конфуция и его последователей.
Конфуций (551-479 гг. до н.э.) – виднейший мыслитель, политический деятель и педагог Древнего Китая. Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывают составление древних книг, в которых собрано культурное наследие прошлого. Воззрения самого Конфуция изложены главным образом в книге «Беседы и суждения», составленной его последователями из записей высказываний и поучений самого Конфуция и его ближайших учеников. Им высказано ряд глубоких мыслей по вопросам воспитания и обучения:
«все люди близки друг другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «изучать старое для того, чтобы познать новое»; «учение без размышления – напрасно, размышление без учения – пустое» и др.
Воззрения Конфуция отражали умонастроения родовой знати, стремившейся к укреплению своего государства и своих привилегий. Для установления строгой субординации внутри общества и устранения междоусобной вражды внутри знати он выдвинул принципы жэнь и ли.
Жэнь (буквально «человеколюбие») гласит: «Чего не желаешь себе, того не делай другим».
Ли (буквально «почтительность», «церемонность», «ритуал») объединяет широкий круг правил, имевших целью регулирование отношений между правителями и их подданными, между всеми общественными группами (сословиями, родами, семьями) и внутри их, а также отношений между отдельными людьми. Конфуций выдвинул ряд таких этических правил, как «почтение к родителям», «почтение к старшему брату», «верность правителю и своему господину» и др. Следование этим правилам должно было обеспечить неизменность существовавших порядков.
Наиболее видным последователем Конфуция был Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.). Он развивал идеалистические положения своего учителя и особенно его идеи о «человеколюбивом правлении». Осуждая разложение правящих слоев, их жестокость и произвол по отношению к народу, Мэн-цзы видел в этих идеях средство смягчения социального антагонизма. Он отстаивал положения Конфуция о «сходстве природы людей» и его учение о «доброй природе» человека. Нравственные нормы Мэн-цзы считал данными от неба и существующими извечно. Все сущее в мире воплощено в сознании человека. Поэтому самопознание и нравственное самоусовершенствование и есть познание мира, познание неба.
Древнегреческая мифология нашла свое первое художественное отражение в эпических произведениях «Илиада» и «Одиссея» (VIII-VII в. до. н. э.). Элементы мировоззрения в этих поэмах тесно вплетены в ткань художественного повествования и их очень трудно вырвать оттуда. Антропоморфные боги гомеровского пантеона одновременно выступают и как социальные, и как космические устроители.
Перелом в истории древнегреческой мифологии нашёл отражение в творчестве Гесиода, младшего современника автора «Илиады» и «Одиссеи». В поэме «Теогония» (родословная богов) Гесиод ставит задачу систематизировать и по возможности четко изложить основные мифологические представления своих современников. Хотя боги выступают в данной поэме как космические личности, они приобретают в ней и значение абстрактных принципов. Благодаря этому некоторые элементы гесиодовской теологии становятся первым на Западе космогоническим, натурфилософским построением.
До начала мира существовал только Хаос – зияющее, пустое пространство. Хаос рождает «широкогрудую Гею» (Землю), Эрос (Любовь, олицетворяющую движение) и Тартар (сумрачный подземный мир). После порождения Землею Неба (Урана) и их брака, возникают светлый Эфир, Океан, Солнце, Луна и поколение олимпийских богов во главе с Зевсом. Здесь абстрактные природные силы свидетельствуют о созревании обобщающей философской мысли. В другой дошедшей до нас поэме Гесиода «Работы и дни» выражены его социально-этические взгляды.
Собственно философия возникла в Древней Греции в первой половине VI века до н.э. в малоазиатской части тогдашней Эллады – в Ионии в городе Милете. К милетской школе древнегреческой философии относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.
Фалес (конец VII – первая половина VI веков до н.э.) был первым милетским философом и ученым, причисляемым античной традицией к «семи мудрецам». Он сочетал разностороннюю практическую деятельность с глубоким интересом к изучению природы и мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки и путешествия в целях расширения научных знаний, учился у египетских жрецов математике и астрономии. Опираясь на вавилонскую астрономию, Фалес предсказал солнечное затмение 585 года. Он изобрел ряд астрономических приборов и прославился как гидроинженер. Свои географические, астрономические и физиологические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире. Он полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Вещественное первоначало – вода – и все происшедшие из нее вещи – не лишены жизни, одушевлены. Пример всеобщей одушевленности природы Фалес видел в свойствах магнита и янтаря, способных приводить другие тела в движение. Душа связывается им со способностью к движению.
Младший современник Фалеса Анаксимандр признал первоисточником всех вещей уже не воду, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Это отличное от всех отдельных веществ и потому неопределенное первоначало, названное им «апейрон», не имеет границ и потому беспредельно. Животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили свои формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного со временем должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются.
Анаксимен пытается уточнить слишком абстрактную субстанцию, предложенную Анаксимандром. Он возвращается к конкретному физическому веществу, взяв в качестве беспредельного первоначала «воздух». Последний не столь «определенен» как вода, и не так неопределенен как «апейрон». Принимая вечно движущийся воздух за основу всего существующего, он трактует процесс непрерывного возникновения и исчезновения путем сгущения и разряжения воздуха. При разряжении рождается огонь, а при сгущении – ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает все прочее. Таким образом, воздух сам в себе заключает источник движения и является главной причиной целостности космоса.
Новый шаг в развитии натурфилософских диалектических идей милетской школы сделал выдающийся философ древности Гераклит из эфеса, другого малоазиатского города (530-470 годы до н.э.).
Основные положения Гераклита гласят, «все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя ступить дважды». «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». «Все происходит через борьбу противоположностей», которые превращаются друг в друга. Противоположностями Гераклит называет определенные состояния или процессы: жизнь и смерть, сон и бодрствование, юность и старость, теплое и холодное и т.п.
Учение Гераклита – это первый сознательный переход от чувственного воззрения на мир к понятийному осмыслению его. Введенное им понятие – «логос» как мировой закономерности, которой подчиняется природная и человеческая жизнь, - ведущая категория его философии. По Гераклиту, началом является уже не вещество как таковое, а движение веществ, которое присутствует везде и выступает источником всевозможных превращений, возникновений и уничтожений.
То, что не изменяется, не может служить в качестве основы, так как из него нельзя вывести то, что изменяется. Основа мира должна быть изменчивой, поэтому не случайно в качестве образа такой основы Гераклит берет огонь как наиболее подвижную субстанцию.
Впервые в истории философии Гераклит попытался построить относительно законченную теорию познания. Он не отрицал роль чувственных восприятий, но вместе с тем отдавал предпочтение понятийному, теоретическому мышлению. Тот, кто не выходит за пределы чувств, обычно часто ошибается. Истина в конечном счете достигается мышлением.