Их возглавляют искусные лучники Бхима и Арджуна, а также другие, равные им в битве, такие как Сатйаки, Царь Вирата, великий воин Друпада, 16 страница

18.9. Кто въ дѣйствіи своемъ покой увидѣлъ

И дѣйствіе нашелъ въ покоѣ духа,

Того назвать могу я мудрецомъ;

Въ покоѣ и дѣлахъ онъ исполняетъ

Свой долгъ земной и праведно творитъ;

18.10. Воистину мудрый свой долг исполняет,
От дел злых, неправых свободным бывает.

18.11. Тот, кто видит бездействие в действии, именуется мудрецом. Такой человек – реализовавший себя йог

18.12. Тот, кто умеет действовать, оставаясь бездеятельным (т.е. не навлекая на себя кармических последствий), тот, кто видит, что даже внешне бездействуя, можно накапливать карму, - тот наимудрейший среди людей, тот настоящий йогин, в совершенстве (т.е. без привязанности) исполняющий все свои действия.

18.13. Деятельность, совершаемая бескорыстным приверженцем чистого знания, никогда не порабощает, и поэтому находится в категории бездеятельности, тогда как отречение от долга с нечистым сердцем неизменно приводит к рабству. И тот, кто понимает это — великомудрый йог и истинный исполнитель всей деятельности.

18.14. Кто видит недеяние в деятельности и действие в бездействии, тот – мудрый среди людей; он, совершающий все дела, сосредоточен.

18.15. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.

19.

19.1. Того, чьи все начинания отрешены от желаний и замыслов, в огне знания деяния испепелившего, пандитом называют мудрые.

19.2. Чьи все начинанья лишены желаний, расчётов,

Кто действия сжёг на огне познанья, того Озарённым зовут пандиты.

19.3. Кто без помыслов, Партха, без страсти

все свои начинанья свершает,

кто все действия сжег огнем знанья –

того мнят пробужденные мудрым.

19.4. Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

19.5. Мудрецы называют мудрым человеком того, кто делает вещи без личного желания получить вознаграждение. Действия такого человека чисты и он знает истину.

19.6. Мудрые мужи называютъ его Пандитомъ, котораго всякое предпріятіе свободно отъ идеи похотѣнія, и котораго дѣйствія сожигаются огнемъ мудрости.

19.7. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

19.8. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.

19.9. Онъ за дѣла свои не ждетъ награды,

Огонь познанья истины очистилъ

Его отъ себялюбья и гордыни;

Онъ святости достигнулъ, ибо святъ

Великій духъ, исполнившій его;

19.10. Мудрец, вожделенья презрев, в просветленье
Свершая дела, обретает спасенье.

19.11. Человек, имеющий желания, становится бескорыстным, сгорая в огне самопознания, и может называться мудрецом, по мнению мудрых.

19.12. Тот, кто предпринимает действия безо всяких желаний и мыслей о плодах (деятельности), тот, чья карма сожжена в огне высшей мудрости (джняны), - того разумные зовут мудрецом.

19.13. Тот, кто в каждом своём поступке не стремится к его плодам, и кто сжег все предписанные и запретные действия в огне чистого знания, описывается здравомыслящими как обладающий подлинной мудростью.

19.14. У кого все начинания свободны от желания получить удовольствие и карма сожжена огнем знания, того мудрецы называют знающим.

19.15. О том, чьи начинания свободны от «земных» влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнём его развитого сознания.

20.

20.1. Отринув привязанность к плодам деяний, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, поистине, даже и занятый деянием, он ничего не деет.

20.2. К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,

Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.

20.3. Не привязан к плодам всех действий,

бесприютный, всегда довольный,

хоть он в действии пребывает,

ничего он не делает, Партха.

20.4. Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

20.5. Поскольку он освободился от привязанности к плодам своих действий, он всегда удовлетворён и независим. Хотя кажется, что он совершает действия (карма), в действительности он не является деятелем.

20.6. Онъ отметаетъ желаніе награжденія за дѣла свои; онъ всегда доволенъ и независимъ, и хотя онъ занимается какимъ либо дѣломъ, но какъ бы ничего не дѣлаетъ.

20.7. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

20.8. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.

20.9. Въ себѣ самомъ довольство онъ нашелъ,

Отъ ощущеній всѣхъ освободившись;

20.10. Деянья мудрец ради Бога свершает,
От мира земного свободным бывает.

20.11. Тот, кто оставил эгоистическую привязанность к плодам деятельности, и всё время удовлетворён, не завися ни от кого, кроме Бога, хоть и вовлечён в различные виды деятельности, на самом деле ничего не совершает действий и не вызывает ни положительных, ни отрицательных кармических реакций.

20.12. Отбросив всякую привязанность к результатам деятельности, постоянно довольный, ни от кого и ни от чего не зависящий, он (мудрец) не творит себе кармы, даже если и совершает какие-то действия.

20.13. Отбросив привязанность к плодам деятельности, полностью удовлетворенный в вечном блаженстве внутри себя, безразличный к приобретению и сохранению материального, такой мудрец ничего не делает, хотя полностью занят. Иными словами деятельность его никогда не обуславает.

20.14. Отросив привязанность к плодам деятельности, всегда удовлетворенный, независимый, он не делает ничего, хотя и занят деятельностью.

20.15. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он пребывает в недеянии, хотя постоянно действует.

21.

21.1. Отрешившийся от всяких упований, мысль и себя обуздавший, все оставивший имущество, лишь для тела нужные деяния творящий, он не впадает во грех.

21.2. Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив,

Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.

21.3. Без надежды, ничем не владея,

обуздав свое сердце и мысли,

совершая деянья лишь телом,

он от скверны всегда свободен.

21.4. Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.

21.5. Поскольку он ничего не хочет для себя; поскольку он контролирует свой ум и эго; поскольку он не считает, что всё, чем обладает, является его собственностью, он является абсолютно чистым, несмотря на действия, совершаемые его телом и умом (которые действуют согласно силам природы).

21.6. Онъ беззаботенъ; умъ и духъ его покорены, и онъ свободенъ отъ всякаго ощущенія; и какъ онъ исполняетъ только должности тѣлесныя, то и не дѣлаетъ никакихъ преступленій.

21.7. Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

21.8. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.

21.9. Онъ пріобрѣлъ господство надъ собою

И царствуетъ въ своемъ душевномъ мірѣ;

21.10. Мирским, бренным, тленным он не увлечется,
Чрез правое дело он в Боге спасется.

21.11. Тот, кто свободен от желаний, чей ум и чувства находятся под контролем, кто отрёкся от понятия обладания чем-либо, не совершает грехов и не создаёт кармических реакций, возникающих вследствие действий его тела.

21.12. Не имея никаких желаний, уверенно контролируя свой ум и органы своего тела, отказавшись от всего (т.е. от всей собственности), он никогда не совершает греха, так как он действует просто ради поддержания своего тела.

21.13. Тот, кто совершает деятельность ради поддержания тела держа свой ум и тело в подчинении (решительным) интеллектом, и оставил все стремления к плодам деятельности и чрезмерные усилия ради приобретения мирского, никогда не навлекает на себя ни грех, ни благочестие.

21.14. Не имеющий желаний, обуздавший мысли и отказавшийся от всех видов накопительства, совершая действия лишь телом, не принимает на себя грех.

21.15. Не желая личной выгоды, подчинив свои мысли Атману, отказавшись от ощущений типа «это — моё!», выполняя свою дхарму, — он не пятнает свою судьбу.

22.

22.1. Довольный тем, что достанется на его долю, превзошедший [всякую] двойственность и лишенный зависти, к успеху и неудаче безразличный, он, и действуя, уз не обретает.

22.2. Удовлетворённый нежданно полученным, двойственность преодолевший,

Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный – не связан, даже дела совершая,

22.3. Он случайно пришедшим доволен,

он вне двойственности, независтлив,

и в беде и в удаче ровен,

даже действуя, он не привязан.

22.4. Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

22.5. Поскольку он удовлетворён тем, что приходит само собой; поскольку у него нет зависти по отношению к кому бы то ни было; поскольку он вышел за пределы пар противоположностей и поддерживает свою уравновешенность в успехе и поражении, а также, несмотря на то, что кажется, что он делает вещи, он не связан своими действиями.

22.6. Онъ доволенъ бываетъ всѣмъ, что бы случай ему ни доставилъ; онъ побѣдилъ двоедушіе и свободенъ отъ зависти. Въ щастіи и въ нещастіи онъ всегда одинаковъ; и хотя онъ дѣйствуетъ, но не ограничивается дѣйствіемъ.

22.7. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

22.8. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.

22.9. Безгрѣшно онъ живетъ среди грѣховъ

И принимаетъ все съ благословеньемъ,

Что получаетъ отъ судьбы своей;

22.10. Кто мудр, в равновесии тот пребывает:
Его ведь деянье не порабощает.

22.11. Довольствуясь тем, что приходит естественным путём, не подвергаясь влиянию пар противоположностей, карма йог, свободный от зависти, спокойный при успехе и неудачи и всё же вовлечённый в деятельность, не связывается кармой.

22.12. Полностью удовлетворенный уже достигнутым (т.е. не претендуя ни на что), преодолевший двойственность (горя и радости), не имеющий зависти, равно относящийся к успеху и неудаче, он не связывает себя кармой, даже совершая действия.

22.13. Удовлетворенный тем, что легко доступно, и никогда не преисполняясь двойственностью, основанной на наслаждении и боли, привязанности и ненависти, такой мудрец избавляется от зависти. Он полностью уравновешен, не ликуя в успехе и не отчаиваясь в неудаче. Поэтому никакая деятельность не порабощает его.

22.14. Довольный посланным судьбой, поднявшийся над двойственностью, без зависти, равно относящийся к успеху и неудаче, не всвязывается (кармой), даже действуя.

22.15. Поскольку он удовлетворён тем, что к нему приходит, свободен от двойственности, не знает зависти, уравновешен в удаче и неудаче, — ему не мешают его действия и тогда, когда он их совершает.

23.

23.1. У отрешившегося от привязанности, освободившегося, чья мысль утверждена в знании, свершающего деяние как жертву, оно растворяется полностью.

23.2. Он не привязан, свободен; в мудрости мысли упрочив,

Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.

23.3. Когда он не привязан, свободен,

утвердил когда мысль свою в знанье,

когда действует лишь ради жертвы –

у него прекращается карма.

23.4. Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.

23.5. Когда ты освободишься от всех привязанностей и обретёшь освобождение, твой разум будет поглощён истиной. Тогда все твои действия станут жертвоприношением (яджна) и вся твоя карма исчезнет.

23.6. Кто лишенъ всякой заботы о послѣдствіи, кто свободенъ отъ узъ дѣйствія, чей умъ покоренъ духовной мудрости, и кто исполняетъ дѣла только для Богопочитанія, того дѣла бываютъ со всѣмъ ничто.

23.7. Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.

23.8. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу – вся карма исчезает.

23.9. Его ни скорбь, ни радость не тревожатъ,

И все творитъ во имя онъ Господне,

Одной любовью движимый ко всѣмъ.

23.10. Плодов не желая, стремясь к совершенству,
В деянье он, жертвуя, видит блаженство.

23.11. Тот, кто свободен от привязанностей, чей ум сосредоточен на самосознании, и кто выполняет работу в качестве служения (севы) Господу, считается бескорыстной личностью (карма йогом), все кармические последствия деятельности которой исчезают.

23.12. Вся карма отрешенного и освобожденного мудреца (джнянина) полностью и бесследно растворяется, так как он совершает все свои действия, как жертву Господу.

23.13. Вся деятельность полностью рассеивается самым благоприятным образом, когда совершается в духе жертвоприношения беспристрастной, освобожденной и просветленной душой. (Деятельность адепта пути бескорыстных действий не приводит к апурве, как это провозглашает школа карма-мимамсака.)

23.14. У избавившегося от привязаностей, освобожденого, утвердившегося сознание в мудрости, выполняющего работу как жертву, вся карма рассеивается.

23.15. Тот, кто, утратив привязанности к материальному, достиг освобождения от «земных» страстей, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия лишь как свои жертвенные приношение Богу, — все деяния того сливаются с гармонией всего Мироздания.

24.

24.1. Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана.

24.2. Брахмо – обряд приношенья, Брахмо – жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо;

К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.

24.3. В жертвенном акте-Брахмане

приношение – также Брахман

приносится в жертву Брахманом

на огне энергии Брахмана.

Кто созерцает действие-Брахмана,

тот достигает Брахмана.

24.4. Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.

24.5. Само подношение является Брахманом. Пожертвование является Брахманом, которое предлагается Брахманом огню Брахмана; тот, кто не видит ничего, кроме Брахмана во всём, что он делает, безусловно, осознал Брахмана.

24.6. Богъ есть подаяніе милосердія (милостыня), Богъ есть жертва, Богъ въ огнѣ алтаря, Богомъ совершается жертвоприношеніе, и Бога надлежитъ достичь тому, кто поставляетъ единаго Бога предметомъ дѣлъ своихъ.

24.7. Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана — с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему.

24.8. Брахман – жертвоприношение, Брахман – жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана.

24.9. Богъ есть любовь чистѣйшая въ природѣ,

Огонь небесный жертвоприношенья,

Онъ — тотъ, кто жертву за людей приноситъ;

Его достигнутъ тѣ, кто всей душою

Всѣмъ сердцемъ и умомъ къ нему стремятся.

24.10. Бессмертье даст жертва, приложишь старанье -
Чрез жертву с Бессмертным обрящешь слиянье.

24.11. Тот, кто видит всё как проявления или деятельность Брахмана, Вечного Существа, может осознать Его

24.12. Брахман - это жертвенный черпак (т.е. ковш для жертвоприношений), Брахман - это жертвоприношение, которое предлагается (приносится) Брахманом на огне Брахмана. Несомненно, состояния Брахмана (т.е. самадхи) достигнет тот, для кого Брахман (т.е. Бог) является единственной надеждой и целью (жизни и медитации).

24.13. Согласно основным принципам жертвоприношения, все атрибуты жертвоприношения, такие как жертвенный черпачок и т.д., различные подношения с очищенным маслом, жертвенный огонь, священник, совершающий жертвоприношение, само проведение жертвоприношения и все вознаграждения за него обладают природой Брахмана, Абсолюта. И тот, кто с таким пониманием постоянно и целеустремленно занят в божественной деятельности, конечно же, достигает божественного плана Абсолюта.

24.14. Брахман — ритуальная ложка, Брахман — топленое масло, влитое Брахманом в огонь Брахмана; достигает Брахмана тот, кто погружен в самадхи деятельности Брахмана.

24.15. Жизнь Брахмана — это жертвенность. Брахман — Жертва, приходящая в Пламенном Обличии. Брахман постигается не иначе, как с Его помощью; при этом подвижник погружается в Самадхи.

25.

25.1. Некоторые сопряженные приносят жертву только богам, другие в огонь Брахмана жертвою же совершают жертвенное возлияние.

25.2. Участвуют в жертве богам иные йогины,

Другие – возливают жертву на огонь Брахмо.

25.3. Среди йогинов есть такие,

что богам лишь приносят жертву,

но другие – в пламени Брахмана

свою жертву жертвой сжигают.

25.4. Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

25.5. Некоторые йоги совершают жертвоприношения дэвам (низшим божествам, ангелам), в то время как другие предлагают самих себя в качестве жертвоприношения Брахману (Абсолютный Бог).

25.6. Нѣкоторые набожные прилѣпляются къ почитанію Деватъ, или Ангеловъ; другіе жертвами приносятъ почитаніе свое Богу въ огнѣ;

25.7. Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

25.8. Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.

25.9. Иные въ жертву дэвамъ лишь приносятъ

Пустой алтарь и дымъ своихъ костровъ,

Другіе же Всевышнему въ угоду

25.10. Йогины на Небо свой дар отправляют,
В Бессмертном Огне свою жертву сжигают.

25.11. -28.11 Некоторые йоги поклоняются Небесным Властителям (дэвам, ангелам), в то время как другие изучают Писания для достижения самореализации. Одни сдерживают чувства, отказываясь от чувственных наслаждений. Вторые занимаются дыхательными или другими йогическими упражнениями. Третьи занимаются благотворительностью и приносят в жертву своё имущество.

25.12. Некоторые йоги приносят жертвы полубогам; другие же йоги приносят самих себя в качестве жертвы огню Брахмана.

25.13. Другие карма-йоги совершают жертвоприношение, поклоняясь деватам, таким как Индра и Варуна. Другие джнана-йоги просто вибрацией пранава-мантры Омкара предлагают индивидуальную душу (как очищенное жертвенное масло) Высшей Душе (как жертвенному огню).

25.14. Некоторые йоги совершают жертвоприношения богам, а другие жертвой возливают жертву на огонь Брахмана.

25.15. Некоторые йоги полагают, что они приносят жертвы, поклоняясь «богам». Другие же осуществляют своё жертвенное служение, будучи Брахманическим Огнём.

26.

26.1. Иные приносят жертву слухом и прочими чувствами на огонь самообуздания, и еще другие приносят жертву звуком и иными предметами чувств на огни чувств.

26.2. Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обузданья;

Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.

26.3. Те аскеты всю чувств пятерицу

на огонь обузданья приносят;

эти йогины – чувств огнями

превращают предметы в пепел.

26.4. Одни [идеальные брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.

26.5. В качестве подношения некоторые люди обуздывают свои чувства (такие как слух, зрение, вкус), в то время как другие приносят в жертву чувственные объекты (такие как звуки и т.д.), которые в противном случае услаждали бы чувства.

26.6. иные жертвуютъ слухомъ своимъ и другими органами въ огнѣ принужденія; нѣкоторыежъ жертвуютъ звукомъ и тому подобнымъ въ огнѣ своихъ органовъ.

26.7. Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.

26.8. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.

26.9. Приносятъ въ жертву все, что ихъ глаза,

И слухъ, и чувства веселитъ, лаская.

Иные же отъ пламеннаго сердца

Молитвы къ небу жаркія возносятъ.

26.10. Все чувства сжигая в огне обузданья,
Они побеждают земные желанья.

26.11. (см. выше)

26.12. Некоторые преданные приносят свои чувства (т.е. слух и т.д.) в жертву огню само-обуздания (т.е. они занимаются практикой аскетической йоги); некоторые приносят объекты чувств (т.е. звук етс.) в жертву огню чувств.

26.13. Держащие строгий целибат предлагают свои чувства восприятия в жертвенный огонь ментального контроля. Домохозяева, занятые в своих естественных обязанностях (свадхарме), предлагают в качестве жертвоприношения объекты чувств в огонь чувств.

26.14. Иные приносят в жертву слух и остальные чувства на огне обуздания, другие сжигают звук и прочие объекты чувств на огне чувств.

26.15. Есть и такие, кто жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания*. Или же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

27.

27.1. Некоторые же приносят в жертву все деяния своих чувств и все деяния жизненных сил через самообуздание в огонь сопряжения, зажженный знанием.

27.2. Иные все движения чувств, жизнеспособность

Приносят в жертву на огне самообузданья, мудростью возжённом.

27.3. А другие – всех чувств проявленья,

как и действия пран в этом теле,

обузданья огнем сжигают,

разжигая его от знанья.

27.4. Те же, кто желает осознать свое истинное "Я" путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.

27.5. Побуждаемые мудростью, есть еще и другие люди, которые предлагают свои чувства и жизненную энергию (прана) в качестве жертвоприношения в форме самообуздания.

27.6. Еще нѣкоторые жертвуютъ дѣйствіями всѣхъ своихъ органовъ и способностей въ огнѣ самопринужденія, возженномъ искрою вдохновенной мудрости

27.7. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.

27.8. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженном знанием.

27.9. И многіе въ святомъ самозабвеньи,

Въ своей душѣ свѣтъ истины великой

И отреченья отъ всего земного

На алтарѣ душевномъ возжигаютъ.

27.10. Все чувства, деянья в огне единенья
Сжигают.

27.11. (см. выше)

27.12. Некоторые же приносят всю деятельность своих чувств и жизненной силы (праны) в жертву огню йоги само-обуздания, зажженному знанием (высшей мудрости).

27.13. Йоги-монисты (возглавляемые школой Патанджали), стремящиеся достичь состояния увода души от объектов чувств (пратйагатма), предлагают все чувства и их функции, а также десять потоков жизненного воздуха и их функции в огонь самоочищения, зажженного знанием.

27.14. Некоторые приносят в жертву всю деятельность праны и чувств на зажженом знанием огне йоги самообуздания.

27.15. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю ненужную деятельность индрий и входящие энергии, стремясь таким образом к обретению мудрости.

28.

28.1. Жертвы вещественные, жертвы подвижничеством, жертвы сопряжением приносят некоторые; жертвы чтением и познанием приносят отшельники, соблюдающие суровые обеты.

28.2. Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний,

Мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.

28.3. Эти в жертву приносят тапас,

те – богатство, иные – йогу;

знанье Веды и вслух повторенье –

жертва йогинов, твердых в обетах.

28.4. Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие – совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

28.5. Некоторые предлагают своё богатство в качестве жертвоприношения или своё страдание, или плоды своей йогической практики. Иные, имеющие склонность к аскетизму и строгим обетам, предлагают их результаты и знание изучения Священных Писаний в качестве своего жертвоприношения.

28.6. Еще находятся служащіе Богу жертвами и служащіе умерщвленіями, также служащіе энтузіастическою набожностію. Находятся и такіе, которыхъ Богопочитаніе есть мудрость ихъ чтенія: люди покорившіе свои страсти и имѣющіе суровые нравы.

28.7. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву все, что имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

28.8. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах – жертву знания и изучения Вед.

28.9. Есть также, что даютъ обѣты Богу

Смиреномудрія, постовъ великихъ

И отъ богатствъ и славы отреченья,

И покаянья тяжкаго въ грѣхахъ, —

28.10. Чрез Йогу обрящут спасенье.

28.11. (см. выше)

28.12. Некоторые жертвуют своим имуществом (богатством), совершают жертву аскезой, йогой (т.е. концентрацией ума), посредством изучения Священных Писаний и знания (их смысла); некоторые совершают жертву, исполняя суровые подвижнические обеты.

28.13. Есть такие, кто склонен совершать жертвоприношение жертвуя материальные ценности, строгие аскеты совершают его исполнением чандрайаны, мистики — практикой восьмиступенчатой системы йоги, а другие — цитированием и изучением Вед. Все они очень усердны в своей практике и принимают строгие обеты.

28.14. Также есть те, кто совершает жертву имуществом, аскезой, йогой, а твердые в обетах подвижники осуществляют жертву знания и изучения Вед.

28.15. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Или — через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

29.

29.1. Другие же приносят жертву вдыханием выдыханию и выдыханием вдыханию, закрывая пути вдоха и выдоха, сдерживанию дыхания преданные.

29.2. Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву;

Удержав ток вдыханья и выдыханья всецело предаются пранаяме.

29.3. Можно жертвовать в пране апану

иль, напротив, в апане – прану:

так, дыханий пути преграждая,

пранаяму аскеты свершают.

29.4. Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

29.5. Среди тех, кто, прежде всего, заинтересован в контроле над жизненной энергией с помощью сдерживания потока дыхания (пранаяма), некоторые люди предлагают выходящее дыхание в качестве жертвоприношения входящему дыханию, а входящее дыхание в качестве жертвоприношения выходящему дыханию.

29.6. Нѣкоторые жертвуютъ дыханіемъ своимъ и принуждаютъ его (опускаться) внизъ отъ естественнаго его пути; а другіе принуждаютъ духъ внизу находящійся обращаться назадъ съ дыханіемъ. Немногіежъ, весьма уважающіе сіи двѣ способности, заключаютъ врата обѣихъ.