Страна Беззаветной Преданности 2 страница

Благодаря Божественному служению (бхаджану) душа меняется до неузнаваемости. Она теряет желания обладать чем бы то ни было. Кто живет в страсти и невежестве (раджасе и тамасе), тот растрачивает жизненную силу. Потери того, кто живет в благости (саттве), правдивости и смирении, ничтожны.

бхартих парешанубхаво вирактир

аньярта чаиша трика эка-калах

прападьяманасья ятхашнатах сьюс

туштих пуштих кшудапайо 'нугхасам

(Шримад-Бхагаватам, 11.2.42)

"Голодный с каждым куском пищи испытывает три ощущения: наполнение желудка, исчезновение голода и наслаждение вкусом. Так душа, служа Господу, ощущает три признака преданности: Любовь, присутствие Господа, вместилища Любви, и безразличие ко всему, что не связано с Господом".

Духовный рост определяется степенью внутренних перемен. Парешанубхаво — по мере духовного роста понятие "Всевышний" становится отчетливей. Мы вдруг яснее представляем, кто Он и что Он. Вирактир аньякта — растет безразличие ко всему, что есть анти-Кришна, что не связано с Кришной. Когда такая душа сталкивается с чем-то, не имеющим отношение к Кришне, это вызывает в ней неприязнь и даже раздражение: "Почему это не Кришна? Почему здесь нет Кришны?". Духовный рост измеряется не только привязанностью к позитивному — Кришне, но и отвращением к негативному — "анти-Кришне". Туштих пуштих кшудапайо 'нугхаса — отступает внутренний голод. Душа непременно чувствует, как удовлетворяется ее потребность в Любви. Внутренний голос, голос совести подсказывает: "Ты движешься в верном направлении". Голос совести, внутреннее удовлетворение — еще один признак духовного роста.

бхидьяте хридая-грантхиш чхидьянте сарва-самшаях

кшиянте часья кармани майи дриште 'кхилатмани

(Шримад-Бхагаватам, 11.20.30)

"Когда душа видит Меня как Высшую Душу внутри всех душ, ее мирское, воображаемое "я" растворяется, сомнения рассеиваются и ее деятельность (карма) больше не протекает в материальном мире".

Духовный рост подчиняется законам высшей науки, законам субъективного мира, которые отличаются от материальных, объективных законов. Духовное развитие измеряется духовными величинами, составляющими особую систему координат. Согласно ей душа движется в духовный мир. Если ось координат выбрана правильно, то достижение заданной величины — дело времени. Если точка отсчета — сознание Кришны, другими словами, если Кришна в центре нашего сознания, все остальное гармонизируется, идеально вписывается в идеальную картину мира. Личный духовный рост определяется внутренним удовлетворением и ощущением общей гармонии. Это не значит, что на высших ступенях преданности жажда высшего полностью утолена — напротив, она еще сильнее. Просто приходит уверенность, что ты движешься в правильном направлении, — то, о чем говорили учителя и Писания, совпадает с тем, что испытываешь. Духовный рост действительно подчиняется определенным законам, и мы действительно минуем определенные этапы. То, что вначале не укладывалось в сознании, казалось бессмысленным, постепенно обретает ясные очертания. Абсолют гармонизирует то, что прежде было негармоничным. Хаос превращается в гармонию. Чхидьянте сарва-самшаях — подлинный ученик школы Бхагаваты ощущает, как в его сердце рассеиваются сомнения, и приходит ощущение чего-то огромного, необъятного. В самом деле, разве можно поверить, что исчезнут сомнения? Но это возможно, если в качестве единого центра гармонии принять Кришну как идею Абсолюта — то, что советуют нам Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтанья Махапрабху.

Идея Абсолютной Красоты и Любви универсальна. Все, без исключения, ищут любовь. Можно отказаться от богатства, власти, славы, уважения, но только не от любви. Она покоряет всех. Ради любви Иисус Христос отказался от идеи справедливости (по справедливости людям суждено страдать) и взмолился о милости — не к себе, а к ближнему. Он просил у Господа переложить страдания всех людей на него, а им даровать спасение: "Отче, прости их, ибо не ведают, что творят. Не суди по справедливости, помилуй их, а страдания оставь мне". Можно пренебречь даже справедливостью, но не любовью. Имеющий глаза да видит, что ценнее Любви (премы) нет ничего на свете. Можно понять, насколько бесценна Любовь, если ради нее мы готовы отказаться от всего, даже от справедливости. И чтобы дать нам эту драгоценность, на Землю низошли Махапрабху и Шримад-Бхагаватам.

Прежде чем появился Шримад-Бхагаватам, мудрец Нарада сурово отчитал автора Вед Вьясу: "Все, что ты написал до этого, полная бессмыслица. Ты потратил столько времени впустую. От этих книг не будет пользы ни тебе, ни читателям".

джигупситам дхарма-крите 'нушасатах

свабхава-рактасья махан вьятикрамах

яд вакьято дхарма ититарах стхито

на маньяте тасья ниваранам джанах

(Шримад-Бхагаватам, 1.5.15)

"Ты совершил огромную ошибку. Утверждая религиозные принципы ты предложил людям работать ради достижения земных благ и назвал это благочестивой деятельностью. Люди и без того склонны к мирским делам, а ты еще поощряешь их. Своим словом ты творишь больше зла, чем добра, ибо из сказанного тобою они поймут лишь одно: религия это свод правил и обрядов. Ты подменил духовную жизнь добродетельностью и набожностью — разрешил людям жить, повинуясь низменным инстинктам, и заверил, что они постигнут Высшую Истину. Теперь, если другие мудрецы призовут к отказу от мирской деятельности, люди не послушаются, поскольку твой авторитет слишком велик.

Люди по природе склонны к набожности (дхарме), стремятся к материальному благополучию (артхе), к чувственным удовольствиям (каме), к свободе (мокше). Таким образом, ты не открыл ничего нового, а лишь посоветовал заниматься тем, чем они уже занимаются, но в более упорядоченном и изощренном виде. Обрести свободу — естественное желание после бесчисленных попыток подчинить себе окружающий мир. Ты лишь подтвердил их предположение — раз миром нельзя овладеть, лучше освободиться от него. Какую пользу ты принес своим вероучением? Никакой. Напротив, когда авторитет такого уровня предлагает освобождение как высшую цель, людям трудно воспринять что-либо другое. Никто не осмелится возразить автору Вед. Мнение других мудрецов становится второстепенным. Ты принес больше вреда, чем пользы! Чтобы исправить ошибку, ты должен поведать еще об одной цели, помимо четырех вышеизложенных. Кроме тебя, этого сделать некому, поскольку ты — единственный, чье слово уважают. Объясни людям, что все, рассказанное тобой ранее — ущербно, и что сейчас ты поведаешь им нечто высшее. Пожалуй, только так можно искупить свою вину. Ты не дал людям ничего положительного. Ты говорил о плохом и не о плохом, но умолчал о хорошем. Ты рассказал, как избавиться от страданий, но не сказал как обрести счастье. Все, что ты говорил, было поверхностным, теперь нужно по существу. Подготовь читателя с первых строк к совершенно иному знанию".

Вьясадева начал новое произведение со слов: дхарма-проджита-каитаво 'тра парамо нирмат-саранам сатам — "Учение Бхагаватам не имеет отношения к четырем целям, которые обычно ставит перед собой человек. Учение Бхагаваты не от мира сего". Матсара означает «завистливый»; нирматсара — «независтливый, беспристрастный». "До сего дня мое учение было для корыстных и поощряло корысть. Сейчас я обращаюсь к здравомыслящим и добросердечным, способным воспринять нечто не от мира корысти".

Затем Нарада изложил десять основ нового учения (Шримад-Бхагаватам, 2.20.1,2), которые Вьясадеве предстояло пропустить через свое сознание и изложить в доступном для людей виде. В предисловии Вьясадева запишет: "До настоящего времени я поделился своим видением добра и зла, богопослушания и безбожия. Но мой учитель пролил новый свет на эти вопросы. Поэтому я вынужден пересмотреть свои убеждения. Теперь для меня картина добра и зла выглядит иначе. Я перепишу Веды". Так на свет появилась Шримад-Бхагаватам.

Шри Вьясадева думал: «Поскольку я слыву приверженцем идеи освобождения, свободы, новый идеал должен будет представить тот, чья свобода ни уо кого не вызывает сомнений».

Вьясадева решил, что самой подходящей кандидатурой будет его сын Шукадева, которого почитают все без исключения приверженцы идеи освобождения. Если новая Бхагавата будет поведана миру из уст отрешенного, никто не усомнится в истинности этого учения.

Но поскольку сын живет в лесу и почти не общается с людьми, сначала его нужно найти. На его поиски были отправлены лесорубы:

- Если в лесу вам повстречается юноша, похожий на юродивого, скорее всего, это мой сын Шукадева. Он живет один, вдали от людей. Если бы у него было хоть какое-то жилище, то я бы сам его отыскал. Но он постоянно все время скитается, спит, где придется, питается дикими плодами, а пьет из реки. Вы часто бываете в лесу, вам проще встретиться с моим сыном. У меня к вам просьба. Как только увидите его, произнесите такие слова:

нивритта-таршаир упагияманад

!!!!!бхаваушадхач чхротра-мано 'бхирамат

ка уттамах-шлока-гунанувадат

пуман вираджйета вина пашугхнат

Но ничего не объясняйте, а приведите его прямо ко мне.

И вот однажды в лесу Шукадева услышал необычные стихи. Больше всего его удивило, что их произнес дровосек. "Откуда у простолюдина столь глубокие мысли?" — подумал он. Но когда тот повторил стихи во второй и в третий раз, Шукадева не удержался и подошел.

- Я не ослышался? Ты сказал: нивритта-таршаир упагияманад — "Можно утолить жажду пением"? Бхаваушадхат — "Это лекарство от перерождения"? Чхротра-мано 'бхирамат — "Это приятно всем чувствам. Чувства — не враги, и от их не нужно подавлять"? Чхротра-мано 'бхирамат — "Это ласкает слух и ум"? Ка уттамах-шлока-гунанувадат пуман вираджйета вина пашугхнат — "Только ненавидящий себя отвергнет подобные идеалы"? и "Это не по вкусу только самоубийце»? "Любой, кто не враг себе, откликнется на призыв уттамах-шлока-гунанувада — прославлять Высшее Существо, Личность Абсолюта"? Я достиг освобождения, но из твоих слов следует, что есть нечто выше освобождения. Разве это возможно? Где ты услышал эти стихи о личности Бога из Бхагаватам?

- В Бадарикашраме,- ответил дровосек.

- Можешь показать, где это? — спросил Шукадева.

- Конечно, пойдем со мной!

Так дровосеки привели Шукадеву в Бадарикашрам, в дом его отца Вьясадевы. И он вспомнил, как отец просил его остаться и как он его ослушался.

- Я покинул отца и ушел в лес от людей и соблазнов. Но, похоже, то, что я искал, заключено в стихе (шлоке), и если автор стиха мой отец, то мне ничего не остается, как обратиться к нему.

Шрила Вьясадева объяснил шлоку в свете учения Деварши Нарады. И когда позднее Шукадева рассказывал Шримад-Бхагаватам мудрецам Наймишараньи, он открыто признал это.

париништо 'пи наиргунйе уттамашлока-лилая

гхрита-чета раджарше акханам яд адхитаван

тад ахам те 'бхидхасьями махапаурушико бхаван

ясья шраддадхатам ашу сьян мукунде матих сати

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.9,10)

Прежде, чем ответить на вопросы Парикшита, Шукадева рассказал о себе: «О, мудрейший среди царей, я пребывал в запредельной Безмятежности (Брахмане), но услышав об играх Абсолютной Красоты, был совершенно очарован ими. Будучи преданным Господа, ты несомненно достоин войти в Его семью, поэтому я поведаю эту историю тебе. Если в ком-то зародилась вера в Шримад-Бхагаватам, то он очень скоро почувствует любовь к Всевышнему Спасителю."

Шукадева Госвами продолжал: "Ты больше остальных годишься для постижения науки высших измерений. Среди многочисленных искателей лучшей доли, ты — наиболее достойный. Через несколько дней ты умрешь, и, стало быть, твой ум не обременен суетным. Как правило, все, к чему люди стремятся, это быть набожными, накопить богатства, усладить чувства и обрести освобождение. Все, чем они интересуется, укладывается в эти четыре вида деятельности. Но поскольку я вижу, что ты разорвал эти границы и тебе чужды подобные стремления, я расскажу тебе, что услышал от отца, и что я сам считаю высшей целью живого существа".

адхитаван двапарадау питур дваипаянад ахам

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.8)

тад ахам те 'бхидхасьями махапаурушико бхаван

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.8)

«От моего отца Шри Кришны Двайпаяны Вьясы в конце Двапара-юги я услышал Махапурану Шримад-Бхагаватам. Я считаю ее высшей наукой, а тебя наиболее подходящим для ее восприятия".

Сказав это, он поведал Бхагаватам — суть сознания Кришны, которое отвечает чаяниям каждого живого существа.

Духовное знание передается от учителя или через откровения. Высшую Истину нельзя познать собственными силами. Она открывается сама, когда видит, что душа готова воспринять ее. Первое необходимое качество для восприятия высшей истины — отсутствие зависти (нирматсара). Кто болен завистью, тот не терпит никого выше себя. Навязчивая идея собственного превосходства мешает восприятию Высшей Истины: "Я — самый великий. Лучше меня нет никого". Это называется болезнью матсара.

Шримад-Бхагаватам предназначен для тех, кто не болен собственным величием, кто не считает себя выше и лучше всех. Только такая личность способна постичь Шримад-Бхагаватам и войти в лучшую, достойную жизнь.

Ведьяватсарам атра васту шивадам: "Меня не интересует воображаемое. Ватсава-васту — реально существующая идея, которой не может коснуться ни смерть, ни увядание. То, к чему я прикоснулся, более реально, чем то, что вас окружает. Это — другая реальность, это — единственная Реальность. Идея реальности также реальна, как сама реальность. Вы живете в нереальном мире и страдаете от этого. Тапатрайонмуланам — вашу болезнь можно вылечить. Если уничтожить причину, то страдания прекратятся сами собой".

Глава Одиннадцатая

Надежда и Опора Семьи

"Вайшнавы для меня всё, они — самое дорогое, что у меня есть. По сравнению с ними, я — ничтожество ", — так думает о себе настоящий вайшнав. "Я нищий; вайшнавам принадлежат несметные сокровища — они держат в руках Кришна-бхакти. А мне остается лишь уповать на их милость". Такие чувства неизбежно испытывает бесконечно малое, столкнувшись с бесконечно большим. Кто действительно соприкоснулся с чем-то великим, тот понимает, насколько сам ничтожен. По ощущению собственной ничтожности можно судить, насколько в нас присутствуют качества вайшнава, насколько велика в нас вайшнавская составляющая личности (вайшнавата). Но одно дело говорить, другое — глубоко чувствовать. Когда Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами восклицает: пуришера крита хаите муни сеи лагхиштха — "Я хуже червя в ведре с нечистотами!", это потому, что он так себя ощущает. Другое дело — отношения учителя и ученика (ачарья-абхиман). Не ради собственного величия, а ради служения вайшнавам, учитель обязан стать выше ученика. Гуру берет на себя роль старшего, чтобы спасти тех, кто ему доверился, и для того, чтобы прославить вайшнава. Преданный становится ачарьей не для того, чтобы показать собственное величие, а чтобы показать величие вайшнава. Будучи представителем иной реальности, вайшнав помогает нам — спасает нас от неверных шагов и иллюзий. Когда вайшнав ведет за собой других, он становится ачарьей. В нем нет корысти и желания прославиться. Он приносит себя в жертву каждую секунду, до конца своей жизни.

Будучи очень деликатным в отношениях с людьми, наш Гуру Махарадж просилучеников подмечать друг у друга хорошие качества и на общих встречах говорить о них вслух. Он обращался именно к тем, кто чувствовал взаимную неприязнь: «Вы друзья, у вас общее дело. Постарайтесь видеть душу, а не те внешние проявления, которые вызывают ваше недовольство. В душе вы все прекрасны, нужно только суметь увидеть это и сказать об этом во всеуслышание».

По совету нашего гуру мы стали искать друг у друга хорошие качества. Поначалу приходилось даже что-то придумывать, но потом мы действительно начинали видеть, что наши друзья — вайшнавы, что хорошего в них больше, чем дурного. Положительные качества составляют основу личности, а недостатки и вредные привычки со временем исчезают.

Наш Гуру Махарадж умел создать атмосферу взаимной поддержки и понимания. За это мы ему очень благодарны. Мы учились быть внимательными друг к другу, учились быть сострадательными, а также не замечать в другом дурного.

Подобное происходит во время проповеди (киртаны). Почему проповедь обладает такой силой воздействия? Потому что, когда говоришь, ты полностью сосредотачиваешься на предмете беседы. Прежде чем рассказывать о Всевышнем, нужно получить необходимые знания. А приобретение необходимых знаний и сама проповедь требуют огромного внимания. То же самое и по отношению к вайшнаву: нужно увидеть в нем только хорошее, его подлинную суть (сварупу) — тогда мы увидим его самого, а не внешнюю оболочку. Это поможет продолжать путь домой, в обитель Любви и Красоты. Умение видеть хорошее в другом делает наши отношения добрыми и учит правильным отношениям с Богом.

Из года в год в святой дхаме, где родился и жил Махапрабху, собирались почтенные вайшнавы, Эти собрания назывались Вишва-вайшнава-раджа-сабха. Наш Гурудев неизменно председательствовал и, пользуясь своим правом, просил преданных говорить друг о друге только хорошее. Любое вайшнавское собрание, где он бывал председателем, проходило под девизом: "Прославим вайшнава".

Чтобы увидеть в человеке вайшнава, по достоинству оценить его, требуется немало личного мужества, но тот, кому это удается, имеет возможность стать преданным. В Ади-пуране Господь говорит: "Я не считаю любовью чувства тех, кто говорит, что любит Меня. Истинную любовь испытывает тот, кто любит Моих слуг. Так было и будет". Давайте стараться видеть в вайшнавах только доброе, и тогда мы сможем перенять их качества преданности.

У бесконечно малого есть много общего с бесконечно большим. Важно лишь правильно выстроить эти отношения:

йе ята патита хая тава дая тата тая

тате ами супатра даяра

(Гитамала, Ямуна-бхававали 19)

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: "Дорогой Господь, Ты раздаешь милость не тем, кто ее заслуживает, а тем, кто в ней нуждается. Поскольку большего грешника, чем я, нет на свете, прошу Тебя — окажи мне Свою милость, я больше кого бы то ни было нуждаюсь в ней".

Этим отличается сознание раба Божьего. Он не считает себя достойным милости, но просит ее, поскольку видит себя лишенным всего духовного, нищим духом. Старайтесь стать бесконечно негативным в отношениях с бесконечно Позитивным. В этом направлении происходит наше развитие как преданных Бога, и мы стремимся обрести именно такое понимание. Мы не должны ждать от Бога ничего, кроме милости и позволения служить Ему. Только так можно привлечь к себе Господа. Никакие старания (карма), никакие знания (гьяна) не произведут на Него впечатления (гьяна-кармадй-анавриттим). Что может быть глупее попыток познать Бесконечное, Бога. В Писаниях сказано: "Его невозможнопостичь". Чем ближе ты к Богу, тем больше ты понимаешь, насколько ты далек от Него. Его невозможно схватить и удержать ни действиями (кармой), ни умом (гьяной). Сколько бы ни пыталась матушка Яшода связать малыша Кришну Дамодара, всякий раз веревка оказывалась на несколько сантиметров короче, чем нужно.

яд асит тад апи ньюнам тенаяд апи сандадхе

тад апи двй-ангулам ньюнам яд яд адатта бандханам

(Шримад-Бхагаватам, 10.9.16)

Соединив две веревки, Яшода видела, что их тоже недостаточно. Не помогала ни третья, ни следующая. Сколь длинными они ни казались, их всегда чуточку не хватало, чтобы связать Кришну.

С точки зрения математики это невозможно, но это так. Бесконечное, каким бы близким Оно ни казалось, всегда недостижимо. Абсолют субъективен, а не объективен. Он не объект, а Субъект познания — не познаваемое, а Познающее. Пример с матушкой Яшодой показывает бессмысленность объективного измерения Бесконечного. Не пытайтесь измерить разумом то, что находится за пределами разума, поскольку в нем нет количественных величин. К тому же Бесконечное как субъект обладает свободой воли, и это нельзя не учитывать. Тот, кто намерен узнать хоть что-то о Боге, должен уяснить себе, что такого рода знание целиком зависит от самого Бога. Он всеведущ (абхигья) и независим (сварат). Только Он знает, что есть что, и определяет чему и как быть. Он обладает правом собственности на все, в том числе на знания о Себе. Сколько бы догадок о Нем мы не строили, они бесполезны, если Он не хочет быть познанным. Он знает, как поступать и что произойдет в будущем, и в то же время, не обязан совершать поступки или отчитываться перед кем бы то ни было. Он знает, как должно быть и как будет. Он — Абсолютный Монарх, артхешв абхигьях сварат (Шримад-Бхагаватам, 1.1.1), и как таковой не обязан считаться с мнением других. Только при таком понимании и видении вещей, мы получаем возможность приблизиться к Божественной Обители.

У нас нет права и нет возможности предъявлять Ему свои требования. Он никому ничем не обязан. Но Он прислушивается к просьбам тех, кто безраздельно предан Ему и не ждет вознаграждений — ахам бхакта-парадхинах (Шримад-Бхагаватам, 9.4.63). У нас нет оснований не доверять словам Господа. Но как отличить преданного от непреданного? Господь объясняет: «Мой преданный — тот, кто оставляет за Мнойправо решать его судьбу; кто знает, что Я обладаю полнотой власти и совершенно независим». Мы утверждаем, что покориться воле Всевышнего равнозначно обретению абсолютной свободы. Кто полагается на волю абсолютно свободного существа, тот также абсолютно свободен — так же свободен, как Всевышний. Это не значит, что у предавшейся души нет желаний, просто ее желания неотличимы от желаний Господа. Более того, кто предан преданному, тот обладает не меньшей свободой, чем сам Господь.

Иногда кажется, что преданные из близкого окружения Всевышнего действуют наперекор Его воле. Однако это тоже происходит по Его воле ради Его наслаждения. Чтобы сделать Ему приятное, преданные готовы на все, даже играть роль Его врагов. Так действует энергия наслаждения (йога-майя). Действительно, иногда Господь и преданные выступают как противоборствующие стороны. Например, когда Кришна пытается украсть что-то, матушка Яшода вынуждена наказывать Его. Она готова противостоять Ему, чтобы доставить Ему наслаждение. Как постановщик и участник грандиозного спектакля, Он велит некоторым актерам противостоять Ему и даже играть ролиь врагов. Такова Его лила, Игра. Но она подвижна, в ней нет застывших правил и она приносит радость всем участникам. В этом ее красота. Игры Господа, как и Он Сам, прекрасны и полны обаяния.

Иллюзия (майя), заставляет душу отвлечься от общего хода Игры. Хотя майя — одна из сил Всевышнего, душа попадает под ее влияние по собственному желанию. В иллюзии душа страдает, как психически больной человек, одержимый своими болезненными фантазиями. Больному ничто не угрожает извне, причина его страхов — он сам. Сумасшедшего изолируют от общества и лишают законного имущества, которое возвращают ему по выздоровлению. Слово майя состоит из двух корней: ма и йя. Ма означает "то, что не", йя — "это". Майя — производное от устойчивого словосочетания "мияте аная ити майя», что означает механизм измерения». Знатоки духовной науки объясняют, что корень всех наших бед в стремлении быть обособленными от Него (двитиябхинивешатах-сьят). В действительности, мир добр к нам. Мы видим его дурным и враждебным лишь потому, что не хотим участвовать в общей игре.

бхаям двитиябхинивешатах сьяд

ишад апетасья випарьяйо 'смритих

тан-маяято буддха абхаджет там

бхактьяикайешам гурудевататма

(Шримад-Бхагаватам, 11.2.37)

"Одушевленное существо, отвернувшись от Бога, забывает, себя под влиянием илюзии (майи). Его мировосприятие меняется настолько, что оно считает себя неодушевленным телом. Оно думает, что живет ради себя, а на самом деле — ради своих чувств и тела. Отсюда все его страхи. Кто понял это, тот обращается к Всевышнему и служит Ему верно, не ожидая ничего взамен и не потворствуя своим корыстным желаниям. Он относится к гуру как к повелителю и лучшему другу".

Мнить себя "кузнецом собственного счастья", независимым от единого замысла — и есть то, что мы называем отказом от Бога и сотворением собственного мира. В этом причина всех наших несчастий. Беды начинаются там, где душа ищет наслаждений — в стороне от Единого Целого. А затем приходит ишад апетасья випарьяйо 'смритих — пренебрежение волей Повелителя.

Первый шаг падения в бездну — самообособление, второй — пренебрежение советами Хранителя, непонимание, того что "мой Повелитель — мой Хранитель". Душа, сознание находится в пограничной полосе между двумя слоями бытия — реальностью и иллюзией и вольна выбирать место обитания — реальность или иллюзию. Мы выбрали иллюзию, и сделали это добровольно. Мы — мельчайшие частицы сознания, почти лишенные независимости. Однако, без нашего согласия иллюзия (майя) не вступила бы с нами во взаимоотношения. Свобода дает простор для ошибок. В какой бы области бытия душа не находилась, она всегда остается под опекой покровителя, одной из сил Всевышнего. Но даже иллюзия действует по Его приказу — тан-маяято будха абхаджет там. Пребывает душа в мире иллюзии или нет, она подчиняется Богу. Правда, в первом случае — против своей воли. Зачем служить иллюзии, если можно служить ее Хозяину? (Тан-маяято будха абхаджет там — на ту маям). Задача иллюзии ловить в свои сети души, склонные служить ей. И все же, разумные (будха) и богопослушные (сумедха) души отказываются служить иллюзии и обращаются к ее Господину. Так утверждает Шримад-Бхагаватам. Тан-майя или тасья-ая означает: «Его майя — иллюзорная сила». Если есть сила, в том числе иллюзорная, значит, есть тот, кому она принадлежит. Поэтому, если вы чувствуете искушение сделать что-то дурное, обратитесь за помощью к Высшему Повелителю, а не к майе.

В Бхагавад-гите (7.14) Господь говорит:

даиви хй еша гунамайи мама майя дуратьяя

мам ева уе прападьянте маям етам таранти те

"Эту трехликую силу, вводящую души в заблуждение, трудно одолеть. Но кто целиком вручил себя Мне, тот наверняка стряхнет с себя ее чары".

В мире иллюзии душа страдает. В том мире невозможно обрести настоящее счастье, поскольку он не настоящий. Освободиться от иллюзии можно лишь с согласия Того, Кто сотворил иллюзию. Потому Господь говорит: "Чтобы сбросить с себя пелену наваждений обратитесь ко Мне. Если Я прикажу майе, она оставит вас. Самим вам с ней не справиться, она перехитрит вас, потому что она сильнее (даиви). В иерархии бытия иллюзия стоит выше индивидуальной души. Чтобы одолеть ее, не боритель, не связывайтесь с ней, обратитесь к ее «начальству». Одного Моего слова достаточно, чтобы она оставила вас в покое"".

Заблуждение — не отвлеченное понятие, а действительная сила, которая порабощает живое существо. Эта сила действует не сама по себе, а по указанию свыше. Если есть заблуждение, иллюзия, значит, есть то, что она скрывает — истина. Следовательно, истина выше иллюзии. Истина повелевает иллюзией, иначе говоря, она может явить, а может скрыть себя. Следовательно, нужно строить отношения с истиной как с позитивной стороной реальности. Как же узнать истину, каковы ее качества? Во-первых, она безусловна и вечна (сат); во-вторых, она сознает свое существование (чит) и, в-третьих, она самодостаточна (анандам) — для того, чтобы чувствовать радость, Ей не нужна посторонняя помощь. Гегель замечательно объясняет выражение: "Истина существует безусловно": "Она живет для себя и Сама по Себе". Однако он не придает большого значения Ее сознательному началу.

Абсолютная Истина сознает Свое существование, в отличие от камня, который тоже существует, но не чувствует этого. Душа как сознательная энергия (чит), знает о своем существовании. Она, как и Абсолют, обладает сознанием. Но это сознание другого рода, оно не совершенно. То есть для того, чтобы испытывать радость, нам требуется помощь извне. Следующее свойство анандам — раса. Это означает — «красота, созвучие и любовь».

Этими тремя качествами: существованием, сознанием и самозавершенностью обладает Совершенное Целое. Почему Абсолютную Истину, которая существует и сознает это, называют Совершенным Целым? Потому что Она совмещает в Себе желание и предмет желания, познание и предмет познания. А это есть завершенность или анандам, блаженство. Понятие анандам (блаженство в себе) равнозначно сундарам (красоте).