Физика Эпикура, его атомизм – кратко 7 страница

Разработанная Марксом концепция роли и места отношения собственности в жизни общества получила в ХХ веке широкое признание и в немарксистском обществознании. Сделанное Марксом открытие, что производственные отношения являются базисом (фундаментом) всех остальных общественных отношений и социального организма в целом, проложило дорогу к созданию формационной теории. В ней соответствие производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил становится важнейшим общесоциологическим законом

48.Зарубежная философия ХХ века: позитивизм, экзистенциализм.

ХХ в. – время суровых испытаний и крутых перемен во всех сферах общественной жизни, что не могло не найти своего отражения в духовной атмосфере, во всех срезах духовной культуры общества, а значит, и в философии.

В нашем столетии переход от классической науки XVIII – XIX вв. к современной, неклассической совпал по времени с аналогичным сдвигом от философской классики XIX в. к неклассической философии ХХ в. Иными словами, своеобразная переоценка ценностей, начавшаяся на рубеже столетий, охватила практически все этажи здания духовной культуры, в том числе и философию. В центр философского процесса выдвинулись вместе с такими течениями как неопозитивизм, экзистенциализм и др. новые проблемы. Но рядом с ними сохранили свои позиции и некоторые традиционные школы, продолжившие отдельные направления философии прошлого (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и др.), хотя и здесь многое подвергалось модернизации, обновлению под влиянием требований времени, определяемых как новыми социальными условиями, так и решительными переменами в научном сознании.

На всем протяжении завершившегося столетия сталкиваются идейные течения, крайними полюсами которых являются "радикальный нигилизм" с его отрицанием классического наследия и консервативный традиционализм, причем на деле нет ни полного отбрасывания классики в первом случае, ни некритического следования традициям – во втором.

Обратимся к краткой характеристике некоторых основных направлений и школ зарубежной философии ХХ в.

Важным специфическим моментом в ряде философских концепций в новых условиях стал поворот от рациональных установок, от присущего практически всей философии нового времени культа разума к иррационализму, к нерациональным элементам человеческой психики – к воле и инстинктам, интуиции, эмоциям, подсознанию и т.д. Этот поворот наметился еще в XIX в. в философских воззрениях А. Шопенгауэра (1788 – 1860) и Ф. Ницше (1844 – 1900), выступивших с позиций крайнего волюнтаризма, во взглядах С. Кьеркегора, положившего первые камни в основание экзистенциальной философии

49.Философия жизни Шопенгауэра и Ницше.

Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости.

Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми.

Эстетический идеал Шопенгауэра - в буддийской нирване, в умерщвлении "воли к жизни", в полном аскетизме.

Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.

Основными положениями зрелой философии Ницше являются:

1. все существующее есть воля к власти, могуществу;

2. сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм.

Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивсть ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинеия: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин".

49.Психоанализ З.Фрейда.

Психоанализ Зигмунда Фрейда

Идеи, которые легли в основу создания теории психоанализа, были результатом многолетней врачебной практики Зигмунда Фрейда – основателя психоанализа. Теория психоанализа базируется на нескольких ключевых предпосылках, одна из которых – важная роль тревоги в содержании неврозов, неадекватного и навязчивого поведения. Постараемся изложить психоанализ Фрейда кратко. В рамках теории психоанализа Фрейд преследовал цель, которую можно сформулировать так: улучшить понимание тех аспектов душевной жизни человека, которые были скрыты от сознания и, следовательно, понимания. Психоанализом Фрейд называл как теорию, так и терапевтический процесс. Исходя из этого, можно дать несколько определений психоанализа по Фрейду. Во-первых,психоанализ – это название методики изучения душевных процессов личности, которые не могут быть исследованы другими методами психологии; Во-вторых, психоанализ – это название метода (который основан на научных исследованиях) терапии невротических расстройств; В-третьих,психоанализ – это название системы теоретических психологических знаний, которые накапливаются и аккумулируются в новую научную дисциплину. Основные положения психоанализа: · Поведение человека, его опыт и знания по большей части определены его бессознательными иррациональными влечениями (Ид, бессознательное) · Попытки человека осознать эти влечения приводят к тому, что в действие вступают психологические защитные механизмы, которые мешают осознанию; · Помимо описанной Фрейдом структуры личности (Ид, Эго и Суперэго) на психическое развитие человека влияют события его раннего детства; · Существующие конфликты между тем, что человек осознает и его бессознательным могут приводить к таким нарушениям психики, как невроз, депрессия, страх и многим другим; · Освободиться от влияния бессознательного можно, если его осознать, например, при помощи психолога. Классический психоанализ З Фрейда – это тип психологической терапии, при котором пациент озвучивает психоаналитику свои мысли, включая свободные ассоциации, свои сны и даже фантазии. Анализируя эти данные, психоаналитик формулирует гипотезы о характере бессознательных конфликтов, которые являются причинами психологических проблем пациента. Психоаналитик интерпретирует пациенту эти бессознательные конфликты, выводя их на уровень осознания и находя вместе с ним способы устранения этих конфликтов. Современный психоанализ включает в себя более чем двадцать концепций психического развития личности и теорий, лежащих в основе этих концепций.

Читать еще: структура личности, Источник: xn--c1ajbknbbt0c0f.net

50.Феноменология и герменевтика.

Феноменология - одно из важнейших направлений в философии XX века, как определенная методология философского исследования оказавшее влияние на другие течения (прежде всего экзистенциализм) и гуманитарные науки. Основатель этого направления - немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Он был учеником немецкого философа Франца Брентано (1838-1917), разработавшего метод непосредственного описания психических явлений и вычленения их структур. Брентано также выдвинул идею интенциональности (направленности на другое) как отличительной особенности психических явлений. Эта идея стала ядром феноменологического подхода. Феноменология с самого начала формировалась не как замкнутая философская школа, а как широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые к философии Гуссерля. Тем не менее ведущую роль в ее становлении сыграли именно работы Гуссерля, и прежде всего его двухтомный труд "Логические исследования" (1900- 1901), а также сочинение "Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии" (1913). Феноменология получила широкое распространение в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия, основной архив), Кёльне, Фрейбурге, Париже; исследовательские центры и феноменологические общества существуют во многих странах мира.

Герменевтика

Под герменевтикой (от греческого слова hermeneutike - искусство разъяснения, толкования) в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Своими корнями она уходит в древнегреческую философию, где практиковалось искусство толкования различного рода иносказаний, высказываний, содержащих многозначные символы. Прибегали к герменевтике и христианские теологи для толкования Библии. Особое значение приобретает герменевтика в теологии протестантизма, где она рассматривается как средство выявления "истинного" смысла Священного Писания.

Как научный метод герменевтика формируется с развитием филологии и других гуманитарных наук. В ходе долгой истории этих наук в них складываются особые методы постижения их предмета, к которым можно отнести исторический, психологический, феноменологический, логико-семантический, герменевтический, структуралистский и некоторые другие. Герменевтика как изначально ориентированная на постижение смысла текста, причем постижение его как бы "изнутри", исходя из него самого, отвлекаясь от социально-исторических, психологических и иных факторов, занимает особое положение в гуманитарном познании. Ведь специфическим предметом исследования в гуманитарных науках, что отличает их от других наук, является именно текст, как особая система знаков, связанных между собой определенными отношениями. Иначе говоря, отражение действительности в гуманитарном исследовании опосредовано текстом.

Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Если смысл как бы "скрыт" от субъекта познания, то его надо дешифровать, понять, усвоить, истолковать.

51.Проблемы человеческого бытия в концепциях Хайдеггера, Шелера.

Философия М. Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:

«бытия с другими»;

«бытия самого себя».

«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».

«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.

Шелер

Радикальная проблематизация человека, как нигде, выразилась в концепции Макса Шелера, которую принято называть «антропологией становления» (werdende Anthropologie).

В своем основополагающем сочинении «Положение человека в космосе» (1928) Шелер ставит вопрос об особом положении человека в огромном мире живой природы. По Шелеру, человек не является ни познающим, ни волящим существом. Он – существо интенциональное, в котором изначально и спонтанно заложена направленность на реализацию высших ценностей. И в этом телеологическом становлении заключается ценностно-иерархическое преобразование человека. Шелер набрасывает проект антропологии, которая своим творческим зарядом должна была изменить человека.

Типичная для человеческого сознания открытость миру, способность к опредмечиванию, осознание вещей в их So-sein, с одной стороны, а с другой, аскетическая позиция по отношению к внешним воздействиям мира – вот что характеризует человека Шелера.

Человек был и остается местом пересечения порыва и духа, причем «становление» относится не только к антропологии и исторической телеологии, но и к теологии.[3] Шелера упрекали в том, что человек не может вынести неготового Бога. По этому поводу он пишет в конце «Положения человека в космосе»: «Мой ответ таков, что метафизика не является страховым обществом для слабых, нуждающихся в поддержке людей».[4] Можно обвинить Шелера в некотором высокомерии, но нельзя отказать ему в правдивости, тем более что сама жизнь Шелера – так же как его наука о человеке и его восприятие истории – демонстрируют, как напряженна и непредсказуема борьба между порывом и духом. Ни тот, ни другой соперник не способен одержать полную победу. Но и к гармоничному сотрудничеству они не всегда готовы. Не является ли эта нерешительность конститутивной для антропологии и истории философии Шелера? Шелер похож одновременно на Платона и Аристотеля на картине Рафаэля «Schule von Athen»: одной рукой он указывает на платоническую высоту духа, а другой – в аристотелевскую низменность реальной жизни. В философии Шелера оба положения - о бессилии и самообожествлении – играют и в миноре, и в мажоре, а человек, Бог и история сущностно связаны между собой своей общей судьбой становления. В этом с виду не важном и не заметном выражении «становление» сконцентрирована чудовищная взрывная сила и вся мощь шелеровской философии.

«К трагическим чертам человеческого познания относится то, что человек, который в процессе своей истории приобрел такое разнообразие знаний, все еще так мало знает о том, что есть он сам, где и каково его место в общем порядке мироздания и, далее, каково его происхождение и его предназначение», - пишет Шелер. Таков дословно текст первых строк «Введения в философскую антропологию», созданной Шелером в 1925 г., где он сжато излагает постановку проблемы, которой он сам с давних пор отводил место философской дисциплины. Согласно Шелеру, наше время характеризуется тем, что человек стал полностью, без остатка проблематичным для самого себя.[5] При этом он не просто не знает, что он такое, а впервые ясно осознал, что он этого не знает. И это притом, что в наше время как никогда расширились и углубились наши знания о человеке во всех областях позитивных наук. Все эти науки, пишет Шелер в «Положении человека в космосе», причисляют человека к той или иной области сущего, но ни одна не может определить его тотальность и структуру этой тотальности. Значит ли это, что знание о человеке всегда должно плестись в хвосте позитивных наук? Что делать в сложившейся ситуации? Построению новой философской антропологии с необходимостью должен быть предпослан «взгляд назад», предполагающий упразднение существующего в этой области, и, прежде всего, упразднение сложившихся, устоявшихся теорий.

52.Западники и славянофилы в русской философии.

Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX века. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева.

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.

Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.

53.Русская религиозная идеалистическая философия. Войно-Ясенецкий и

его работа “Очерки гнойной хирургии”.

Рубеж XIX – начала ХХ века (до 1922 г.) часто называют Серебряным веком русской культуры, ее религиозно-философским Ренессансом. Творческий подъем охватил философию, религию, искусство (особенно музыку и поэзию). Интерес к религии был пробуждением интереса общества к высшим, вечным истинам и ценностям, к тайне человека. Одно из наиболее ярких явлений русской философии Серебряного века - это сборник "Вехи", вышедший в 1909 г. Открылся этот сборник статьей Н.А. Бердяева "Философская истина и интеллигентская правда", в которой философ критически разбирал идеологию русской интеллигенции. В этом же сборнике были помещены статьи С.Л. Франка, С.Н. Булгакова, М.О. Гершензона, А.С. Изгоева, Б.А. Кистяковского, П.Б. Струве. В их статьях давались критическая оценка общественной и духовной жизни России того времени и неблагоприятный прогноз развития страны.

Видными представителями этого периода являются Н. Бердяев (1874 - 1948), С.Н.Булгаков (1871 - 1944), Л. Карсавин (1892 - 1952), П.А.Флоренский (1882 - 1937), С.Л.Франк (1877 - 1950), Г. Федотов (1886 - 1951), А. Ф. Лосев (1893 - 1988), Н. Лосский (1870 - 1965), Б. Вышеславцев (1877 - 1954) и др. Свое духовное начало русская религиозная философия видела в идеях Вл.Соловьева, в мировоззренческих построениях славянофилов.

Рационалистический идеализм конца XIX- начала XX века уделял много внимания разработке проблем гносеологии и логики, появляется тенденция к сведению философии к теории познания. Однако, более сильной была тенденция к мистическому и иррациональному пониманию философских проблем, к построению "новых" концепций метафизики. Была предпринята попытка построить христианскую метафизику, отталкиваясь от платонизма с привлечением естественнонаучных принципов (П.А. Флоренский).

Одной из отличительных черт религиозного ренессанса стала идейная эволюция его представителей. От "легального марксизма", экономизма они прошли свой крестный путь к христианско-православному идеалу общества и человека. На их долю выпали ссылки, тюрьмы, но путь к "земному раю" через кровь для них был неприемлем.

Вторая половина XIX века – время жизни и философского творчества известного и самобытного русского философа Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900 гг.). Он заложил основы русской религиозной философии. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения в его представлении должно стать христианство. Важной особенностью философии Вл.Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Очерки гнойной хирургии. Войно-Ясенецкий В.Ф. (Архиепископ Лука)

Источник: <a href='http://www.webmedinfo.ru/ocherki-gnojnoj-xirurgii-vojno-yaseneckij-v-f-arxiepiskop-luka.html'>Очерки гнойной хирургии. Войно-Ясенецкий В.Ф. (Архиепископ Лука)</a>, © Вебмединфо.ру

Автор: Войно-Ясенецкий В.Ф. (Архиепископ Лука) Пятое издание фундаментального труда В. Ф. Войно-Ясенецкого «Очерки гнойной хирургии», впервые увидевшего свет в 1934 г. и бывшего настольной книгой для многих поколений хирургов, и сегодня претендует на роль учебника для начинающих врачей, справочного пособия для профессионалов, источника идей и материала для дискуссий среди специалистов самого высокого класса. Едва ли найдется в профессиональной медицинской среде другая книга, не утратившая актуальности за 65 лет со дня опубликования. К монографии могут обращаться нейрохирурги, офтальмологи, стоматологи, урологи и представители других специальностей как к энциклопедии хирургического лечения гнойных заболеваний практически всех локализаций. Академическая по содержанию и уникальная по форме изложения книга содержит аргументированные рассуждения, оригинальные решения и мудрые предостережения автора. В книге, кроме того, впервые публикуется эссе В. Ф. Войно-Ясенецкого «Наука и религия». Об удивительной судьбе выдающегося хирурга Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, архиепископа Луки, после смерти причисленного к лику местночтимых (в Крыму) Святых, рассказывает в своем послесловии академик В. А. Лисичкин, внук В. Ф. Войно-Ясенецкого.

54.Этическая и социальная проблематика в произведениях русских

писателей (Н.Гоголь, И.Тургенев, Ф.Достоевский, Л. Толстой)

Николай Васильевич Гоголь (1809-1852 гг.) – великий писатель и мыслитель один из создателей новой русской литературы, величайший художник слова, который внес существенный вклад в русскую мировоззренческую мысль XIX века.

В “Авторской исповеди”, философских размышлениях Гоголя, он пытается разрешить проблему творчества, понять какова природа эстетического в жизни человека, в чем смысл и назначение искусства. “Причина той веселости, которую заметили в первых сочинениях моих, показавшихся в печати, заключалась в некоторой душевной потребности. На меня находили припадки тоски, мне самому не объяснимой, которая приходила, быть может, от моего болезненного состояния. Чтобы развлекать самого себя, я придумывал себе все смешное, что только мог выдумать. Выдумывал целиком смешные лица и характеры, поставлял их мысленно в самые смешные положения, вовсе не заботясь о том, зачем это, для чего и кому от этого выйдет польза”.2 Интересно, что гоголевская веселость – это глубокое желание преодолеть уныние, как негативное явление духовной жизни. Передавая это состояние, Гоголь пишет: “Во всех наших начинаниях и поступках больше всего мы должны остерегаться одного наисильнейшего врага нашего. Враг этот уныние. Уныние есть искушение духа тьмы, которым нападает он на нас, зная, как трудно с ним бороться человеку. Уныние противоположно Богу. Оно есть следствие недостатка любви нашей к Нему. Уныние рождает отчаяние, которое есть душевное убийство, страшнейшее из всех злодеяний, совершаемых человеком, ибо отрезывает все пути к спасению, и потому пуще всех грехов оно ненавидимо Богом. От того и в молитвах просится ежедневно, дабы дал нам Бог сердце трезвящееся, бодр ум, мысль светлую и отогнал бы от нас дух уныния”.1

Обращаясь к самому себе, в глубину своей души, Гоголь приходит к выводу, что есть вещи не подвластные холодному рассудку, как бы умен ни был рассуждающий, они постигаются только в минуты душевных настроений, когда собственная душа наша расположена к исповеди, к обращению на себя, к осуждению именно себя, а не других. А если уж смеяться, говорит Гоголь, то смеяться сильно над тем, что действительно достойно всеобщего осмеяния. Поэтому, не раз признается Гоголь, “В Ревизоре”: решил собрать в одну кучу все дурное в России, какое я тогда знал, все несправедливости, какие делаются в тех местах и в тех случаях, где больше всего требуется от человека справедливости, и за одним разом посмеяться над всем”.2

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881 гг.) – писатель глубокий, творческий мыслитель, философ. Родился в семье военного врача, учился в военно-инженерном училище в Петербурге. В семье произошло несчастье, крестьяне в знак мести за жестокий характер, убили отца Достоевского. Это потрясение послужило причиной приступа эпилепсии, которая мучила Ф. М. Достоевского всю жизнь. По окончании военного училища, Достоевский недолго служит в военном ведомстве и вскоре выходит в отставку. За участие в 1849 году в кружке социалиста-утописта М. В. Петрашевского, Достоевский приговорен к смертной казни, замененной на каторгу в Сибири. Возвратился в Петербург Достоевский только в 1859 году.

Достоевский как великий художник слова, наделяет своих героев способностью размышлять на серьезные философские темы: в антропологии, философии истории, философии религии, этике. Достоевский поставил такие вопросы человеческого бытия, которые имеют прямое отношение к философским исканиям и заключают в себе глубокий философский смысл. По направлению творчества и философичности художественного мышления Достоевского можно поставить в ряд, пожалуй, только с Л. Н. Толстым. Оба они были одновременно и художниками, и мыслителями. Оба они оказали весьма заметное влияние на русскую и мировую философию. Автор “Бедных людей”, “Преступления и наказания”, “Бесов” и “Братьев Карамазовых” подверг специфическому анализу целый комплекс вопросов личной и общественной жизни человека. Он коснулся проблем народного быта, нравственности, религии. Но по преимуществу это был писатель-психолог, главный интерес которого сосредотачивался на человеке, на его естественных и социальных потребностях, на мотивах поведения в сложных драматических ситуациях. Он проникал в самые глубокие тайники духовного мира людей, включая и болезненные проявления психики.

Достоевский пропагандировал индивидуалистическую этику, которая предполагала антагонизм личного и общественного. В природе и деятельности людей он постоянно подчеркивал наличие иррационального момента. В поступках людей, по его мнению, много такого, что не поддается ни логическому, ни даже психологическому объяснению. Человек своеволен и потому никакой общественный порядок не может устранить человеческого безрассудства. Если осыпать человека всеми земными благами, утверждает Достоевский, если обеспечить его полным “экономическим довольством” и утопить в счастье, то и тогда нельзя быть уверенным, что человек “из одной неблагодарности, из одного пасквиля” не сделает мерзости. Просто из какого-нибудь “пагубного вздора” человек восстанет и против благополучия и против благоразумия, чтобы самому себе доказать, что человек есть человек, а не “органный штифтик”. В связи с этим Достоевский вкладывает следующие рассуждения в уста одного из своих героев: “Я, например, нисколько не удивлюсь, если, вдруг ни с того ни с сего среди всеобщего будущего благоразумия возникнет какой-нибудь джентльмен с неблагородной или, лучше сказать, с ретроградской насмешливой физиономией, упрет руки в боки и скажет нам всем: “А, что, господа не столкнуть ли нам все это благоразумие с одного разу, ногой, прахом, единственно с той целью, чтоб все эти логарифмы отправились к черту, и чтоб нам опять по своей глупой воле пожить”.

Сила и глубина Достоевского не в позитивном решении вопросов общественной жизни, не в раскрытии сущности человеческого сознания и поведения, а в показе и обличении античеловеческих условий существования личности, в оправдании ее бунта против зла, насилия, против мира.

Лев Николаевич Толстой (1828-1910 гг.) занимает особое место в истории русской философии. Гениальный художник, до конца дней страстно любивший литературное творчество, Толстой был в то же время глубоким мыслителем, с исключительной выразительностью развивая свои идеи.

Толстой начал “философствовать” очень рано, но не получил никакого систематического образования в философии, и это сказывалось всю его жизнь. Было очень много случайного в его философских увлечениях в тот или иной период, – случайного в том смысле, что он поддавался влиянию случайно попадавших к нему книг. Но во всех его увлечениях всегда было соответствие его собственным – ясным или неясным изысканиям. Так, когда в 16 лет Толстой “разрушил” в себе традиционные взгляды, он страстно увлекся Руссо. Уже в эти ранние годы на первом плане стоит у Толстого этика: “стремление к совершенствованию”, постоянное недовольство собой, борьба с “низшими” стремлениями и страстями уже в то время всецело заполняют его внутренний мир. От Руссо Толстой воспринял тот культ всего “естественного”, то подозрительное и недоверчивое отношение к современности, которое постепенно перешло в придирчивую критику всякой культуры.

Из других влияний, глубоко вошедших в душу Толстого, надо выделить влияние А. Шопенгауэра. Любопытно отметить два основных мотива в системе А. Шопенгауэра, которые оказались сродни Льву Николаевичу, – прежде всего его феноменализм и учение ометафизической прозрачности индивидуального бытия, а с другой стороны, ему был близок пессимизм Шопенгауэра. Толстой был мучеником своих собственных идей, терзавших его совесть, разрушавших его жизнь. Это была настоящая тирания одного духовного начала в отношении ко всем иным сферам жизни. В этом же и ключ к пониманию того современного исключительного влияния, которое имел Толстой во всем мире. Его проповедь потрясла весь мир, влекла к себе – не в силу самих идей, не в силу исключительной искренности и редкой выразительности его писаний, а в силу того обаяния, которое исходило от его морального пафоса, от той жажды подлинного и безусловного добра, которая ни в ком не выступала с такой глубиной, как у Толстого.