Тема 8. Философская антропология.

1. Основные подходы в решении проблемы человека, его происхождения и сущности.
2. Человек как существо смысложизненное. Природа ценностей.
3. Духовные ценности (нравственные, эстетические, правовые, религиозные) и их роль в жизни человека.

1. Вопрос: «Что есть человек?» является одним из наиболее важных для всей мировой философии. Русский философ Н. Бердяев писал: «Человек знает себя прежде и больше чем мир. Поэтому он познает мир после и через себя. Философия есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека». Философия не просто познает мир, она познает человека. Человек в философии имеет различные определения: «разумное существо», «политическое животное», «венец природы», «тупик жизни», «животное, создающее орудие труда», « существо моральное и свободное». Проблема человека – это проблема жизни, природы, духовности, когда и где появился первый человек и другие. Единой основы для философии человека нет и вряд ли, появится. Трактовка сущности человека зависит от того, что стоит в центре внимания философа: Космос, природа. Бог, общество и т.д. Наиболее распространенными мировоззренческими позициями, связанными с пониманием человека является космоцентризм (природоцентризм), теоцентризм, социоцентризм, антропоцентризм.

Космоцентрический взгляд наиболее характерен для ранних этапов развития античной философии. В этот период на первый план выдвигается проблема мироздания. С позиции космоцентризма человек воспринимается, прежде всего, как часть космоса, как микрокосмос, который неразрывно связан с макрокосмосом. Античные философы Платон, Аристотель считали, что через познание Вселенной и существующего в ней порядка можно познать человека. На первый план в оценке человека античные философы ставили мышление, знание, мудрость.

Для Средних веков характерен теоцентризм. Основной идеей христианской концепции является креационизм , в соответствии с которой, весь мир в т.ч. и человек был создан Богом сразу в готовом виде. В мышлении европейцев эта точка зрения, основанная на библейской легенде о сотворении мира, за 6 дней безраздельно господствовала вплоть до середины XIX века до появления эволюционной теории Дарвина. А для современных верующих людей она характерна и в наше время.

С позиции теоцентризма сущность человека постигается не посредством мышления, а при помощи откровений, сформулированных в священном писании Познать эти откровения можно только с помощью веры в библейские догмы, они недоступны разуму. Человек является образом и подобием Бога. Поэтому разум может постичь лишь детали, а сам человек, также как и Бог, является непостижимой тайной.

Начиная с эпохи Возрождения, все более распространенной становится позиция антропоцентризма и природоцентризма. Человек все больше осознает себя творцом собственной жизни и судьбы и начинает верить в безграничность своих творческих возможностей. Космос в значительной степени ассоциируется с понятием природа и человек рассматривается как неотъемлемая часть природы. В современных экологически ориентированных философских концепциях все больше упор делается на зависимость человека от биосферы.

В Новое время человек рассматривается, во-первых, как субъект познания, сущность человека видят в его специфической особенности, в способности мыслить. Во-вторых, возрастает интерес к социальной проблематике и человек рассматривается как существо социальное, как результат воздействия общества, продукт социальных отношений, например: Маркс писал, что личность – это совокупность всех общественных отношений.

Среди наиболее важных проблем, решаемых философской антропологией следует назвать вопрос «О соотношении биологического и социального в человеке». В настоящее время никто не сомневается в том, что человек это часть природы, продукт биологической эволюции, каждый человек неповторим в силу своих биологических особенностей (генетический код, рост, вес и т.д.). Однако, также бесспорно то, что человек существо социальное и его неповторимость, уникальность не в меньшей степени обусловлены обществом (образование, социальное происхождение). Из признания биологических и социальных различий между людьми проистекает два принципиальных подхода к пониманию человеческой природы: дуалистический и монистический.

С позиции дуализма человек рассматривается как существо, состоящее, с одной стороны, из материального организма, а с другой стороны из нематериальной души, которая является самостоятельной сущностью и управляет этим организмом.

Монистическая концепция понимания человека, разделяемая большинством современных ученых, исходит из того, что психика человека, его чувства, настроения – это результат жизнедеятельности нервных клеток, которые в свою очередь являются лишь составной частью человеческого организма.

Человек, безусловно, существо и биологическое и социальное, но каково соотношение в нем этих двух начал, и что определяет сущность человека – это предмет дискуссии. Из всего многообразия подходов в решении данной проблемы можно выделить крайние концепции: биологизаторскую и социологизаторскую. При этом каждая из них не отрицает полностью другую, но преувеличивает какую-то одну биологическую или социальную природу человека.

Биологизаторская концепция стремится объяснить человека исходя из его естественного биологического начала, например: ученый Мальтус и его последователи рассматривали общественную жизнь по аналогии с естественным отбором. Они считали голод, эпидемии, войны естественными и необходимыми регуляторами общественных отношений, обеспечивающих выживание сильнейших. На биологизаторских концепциях основываются расистские теории, объявляющие превосходство одних людей над другими исключительно по принадлежности к высшим или низшим расам.

В противоположность биологизаторскойской, социологизаторский подход характеризуется тем, что пытается усмотреть природу человека в общественных отношениях, при этом биологическое начало в человеке понимается как низменное, не заслуживающее серьезного внимания. Акцент переносится на анализ общественных отношений и на выявление той роли, которую играет общество в становлении индивида, личности. В наиболее крайних социологизаторских концепциях, например: у Платона или Маркса, общественное доминирует над индивидуальным, подавляя и растворяя личность в безликом коллективе.

2..Говоря о смысле человеческого бытия, следует помнить, что человек животное символическое, живущее в новой созданной им самим реальности. В символическом мире символ многозначен, символ – это не столько концентрация знаний, сколько указание, план жизнедеятельности. Смысл человеческого бытия непосредственно связан с понятием ценности. Смысл указывает на цель жизни человека. Совокупность жизненных смыслов составляет его мировоззрение. Поэтому человека можно определить как смысложизненное существо. Наличие смысла, цели существования является необходимым условием жизнедеятельности каждого человека. Для тех, кто не знает, чего он хочет, характерны психические неврозы, склонность к самоубийству, алкоголизму, преступлению. Ф. Ницше писал: «У кого есть, «Зачем» жить, может вынести почти любое «Как». Смыслы находятся в субординации в соответствии со значимостью содержащихся в них целей. Это означает, что они одновременно является ценностям.

.Ценностью является то, что обладает положительной значимостью для человека. Значимость определяется не свойствами предмета самого по себе, а их вовлечённостью в человеческую жизнь. Бытие ценности постигается в эмоциональном, а не в интеллектуальном акте. Субъективно желаемое выступает в форме оценки. Значимость различных явлений для человека определяется его социальной позицией, мировоззрением, уровнем культуры, интеллектом, нравственностью. Кант отмечал, что сознанию даны носители ценностей вместе с мерой ценности, которая превращает их в желаемое.

Изучение ценностей занимается особый раздел философии – аксиология. Существуют различные классификации ценностей. В соответствии с основными подсистемами общества выделяют:

· материальные (экономические) ценности;

· политические ценности;

· социальные ценности

· духовные ценности.

3. Духовные ценности включают нравственные, познавательные, эстетические, религиозные. Духовные ценности – это своеобразный капитал человечества. Это и научные теории, и достижения искусства, литературы, и нормы отношений между людьми.

Для нравственных ценностей основным является вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, о любви и ненависти. В истории человечества было несколько сменяющих друг друга установок, отражающих разные системы нравственных ценностей, например, гедонизм, аскетизм, утилитаризм. Гедонизм утверждает наслаждение как высшее благо жизни и критерии поведения человека. Аскетизм идеалом жизни провозглашает добровольное отречение от наслаждений и желаний, культ страданий и лишений, отказ от благ жизни и привилегий. Эта позиция проявилась в античности в философской школе киников, в христианской морали, особенно в монашестве, а также в уравнительной морали «казарменного коммунизма». Утилитаризм величайшей ценностью и основой нравственности считает пользу.

Эстетические ценности можно понять только в общем контексте развития идеалов человека. Термин «эстетика» появился в научном обиходе в середине ХVIII века. Хотя учение о прекрасном, о законах красоты и совершенства уходят корнями в глубокую древность. Под эстетическим отношением понимается особый вид связи между субъектом и объектом, когда независимо от внешнего, утилитарного интереса человек переживает глубокое духовное наслаждение от созерцания гармонии и совершенства. Всякое искусство совершенно, бесполезно и восприятие прекрасного вызывает, прежде всего, состояние бескорыстной радости, полноты сил, ощущение единства человека с миром. Выделяют объективное содержание эстетической ценности и ее субъективную сторону, зависящую от сложившихся идеалов красоты, вкусов, художественных стилей. Эстетические ценности могут выступать в виде природных объектов; самого человека, а также духовные материальные объекты, созданные человеком в виде произведений искусства. В теории эстетике исследуют такие парные категории как прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое и др.

В системе ценностей человека особое место занимают представления о праве и справедливости. Понятие прав человека, гражданина волновали еще античных философов. Понятие право непосредственно связано с пониманием свободы. Свободу можно понимать в негативном смысле как свободу от внешнего принуждения. В этом смысле можно говорить о праве человека на жизнь, собственность, свободу передвижения и места жительства и др. Позитивное понимание свободы связано с возможностью достижения человеком поставленных целей, т.е. свобода для чего-то.

С проблемой прав человека тесно связано проблема справедливости, суть которой состоит в понимании принципов, регулирующих распределение благ и обязанностей граждан; соответствие между деянием и воздаянием, преступлением и наказание. Полная справедливость может быть только нормативным идеалом, наиболее актуально в теоретическом и практическом планах идея распределительной справедливости. Согласно этой идее, распределение может осуществляться в соответствии с принципами равенства: потребности, заслуг, продуктивности, усилий, профессионализма, достижений, способностей, социального статуса, спроса и предложения, и т.д. В современном обществе во главу угла ставится соблюдение принципа устойчивости общества и других форм человеческого общежития за счет обращения к более высоким, чем справедливость моральным ценностям.

Одним из наиболее важных аспектов современного этапа развития общества является проблема насилия и ненасилия в решении социальных и личных проблем. Вся человеческая история – это история войн, конфликтов, убийств, жесткости. Люди во все времена говорили о мире, гуманизме, но мир во все исторические эпохи был лишь короткой передышкой между войнами. В философской литературе анализировались различные причины агрессивности человека, биологические, социальные, политические и др. Много внимания уделялось проблеме революционного насилия. Марксизм считал насилие «повивальной бабкой старого общества», когда оно беременно новым. Л. Толстой, М. Ганди категорически отрицали насилие в политике.

Философская оценка этих явлений, прежде всего, связана с разграничением понятий сила и насилие. Под насилием понимается противозаконное, аморальное применение силы. М. Ганди писал: «Насилие – это оружие сильных».

Мартин Л. Кинг писал: «Ненависть умножает ненависть, насилие умножает насилие. Выход из этого замкнутого круга один – научиться прощать зло, творимое людьми, поскольку зло не отражает всей сущности человека. Надо искать не поражения и унижение нашего врага, а взаимопонимания и дружбы. Мы должны избавляться не от врага, а от чувства вражды».

Религиозные ценности занимают особое место в иерархии человеческих целей и ценностей. В той или иной степени к ним причастно большинство населения нашей планеты. Чтобы разобраться в их сути, необходимо обратиться к миру религии.

Под религией понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Дюркгейм считал, что религия является необходимым элементом любого общества. Он полагал, что социальное и религиозное тождественны, «любое общество испытывает потребность периодически вспоминать и закреплять символы собственного единства». Консолидация, объединение людей – в этом смысл религиозного ритуала и религии вообще.

Иногда религиозные ценности приходят в противоречие с реальной жизнью. Особенно ярко это проявляется в религиозном фанатизме, экстремизме, которые несут в себе черты тоталитарной идеологии с ее отрицанием гражданского общества и прав человека. Поэтому религиозные ценности должны рассматриваться в связи с системой нерелигиозных ценностей. Речь идет о феномене свободомыслия как своеобразном явлении духовной культуры, берущем свои истоки еще в античной цивилизации. Свободомыслие принимало различные исторические формы: богоборчество, скептицизм, пантеизм, деизм, атеизм и др. Его приверженцы убеждены в том, что должны иметь мужество для критического рассмотрения всех сторон своей жизни, в том числе религиозной веры. Необходимы диалог, дискуссия, выработка компромиссов во взаимодействии науки и религии, различных, религиозных конфессий, т.е. надо избегать фанатизма и развивать две главные гуманистические добродетели: разум и мужество. Реализация этих принципов возможна при соблюдении права на свободу совести, свободу вероисповедания.

В современной России действует закон «О свободе совести и религиозных объединениях», где под свободой совести понимается право исповедовать индивидуально, или совместно с другими, любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Избрание религиозной или светской системы ценностей является сугубо личным вопросом человека, за который он несет ответственность только перед своей совестью. Государство имеет светский характер.