Указания, предостережения, техника и эффект 4 страница

АУМ

По мнению Шри Виноба Бхаве, латинское слово "Omne" и санскритское слово "Аум" образованы от одного корня, означающего "все", и оба слова выражают понятия всеведения, вездесущности и всемогущества. Вместо Аум употребляют иногда слово "пранава", образованное из корня "ну" - хвалить и префикса "пра", означающего превосходство. Это слово поэтому значит "лучшая хвала" или "лучшая молитва".

Символ АУМ составлен из трех букв, над которыми пишется еще полумесяц с точкой наверху. Для примера можно привести здесь несколько различных толкований его значения.

Буква А символизирует сознательное или бодрствующее состояние (джаграта-авастха), буква У - состояние сна со сновидениями (свапна-авастха), а буква М означает состояние сна без сновидений, в котором пребывает ум и дух (сушупта-авастха). Весь символ вместе с полумесяцем и точкой обозначает четвертое состояние (турия-авастха), которое объединяет в себе три других и трансцендирует их. Это состояние самадхи.

Буква А символизирует речь (вак), У - ум (манас), М - дыхание жизни (прана), а весь символ означает живой дух, который является лишь частью божественного духа.

Три буквы толкуются также как обозначения трех измерений: длины, ширины и глубины, а весь символ представляет Божество, не знающее ограничений размеров и форм.

Буквы А, У и М символизируют отсутствие желаний, страха и гнева, а весь символ означает совершенного человека (стхита-праджна), чья мудрость утверждена в Божестве.

Эти буквы символизируют три рода: мужской, женский и средний, а весь символ обозначает все творения вместе с Творцом.

Эти буквы обозначают три гуны, или качества: саттва, раджас и тамас, а символ в целом - гунатиту, человека, преодолевшего притяжение гун.

Эти буквы обозначают три времени: прошедшее, настоящее и будущее, а весь символ - Творца, превосходящего ограничения времени.

Они означают также учение, преподанное соответственно матерью, отцом и гуру, а символ в целом представляет Брахма Видью - познание Я, бессмертное учение.

Буквы А, У и М означают три ступени йоги - асану, пранаяму и пратьяхару, а весь символ - самадхи, цель, к которой ведут эти три ступени.

Эти буквы представляют Божественную Троицу: Брахму, Творца вселенной, Вишну, ее Хранителя, и Шиву, Разрушителя. Весь же символ считается обозначением Брахмана, из которого она эманирует, в котором растет и созревает и в который она, наконец, вливается. Брахман не растет и не меняется. Многое изменяется и проходит, но Брахман остается вечно неизменным.

Эти три буквы представляют собой и мантру "Тат твам аси" ('То есть ты"), осознание божественности внутри себя. Весь символ означает это осознание, высвобождающее человеческий дух из пределов тела, ума, интеллекта и эго.

Осознав важность символа АУМ, йог сосредоточивает внимание на возлюбленном Божестве, добавляя АУМ к имени Бога. Это слово слишком пространно и абстрактно для того, чтобы полностью осознать и прочувствовать значение этой мантры, поэтому йог объединяет чувства, волю, интеллект, ум и рассудок, сосредоточиваясь на имени Бога и добавляя слово АУМ в однонаправленном преклонении.

Йог вспоминает строки из "Мундака Упанишады": "Взяв, как лук, великое оружие Упанишад, наложи на него стрелу, заостренную медитацией. Натягивая лук мыслями, обращенными на сущность Того, порази стрелой, словно цель, Непоразимого, мой Друг. Мистический слог АУМ - это лук. Стрела - это Я (Атман). Брахман - это цель. Проникнуть в Него может только сосредоточенный человек. Надо войти и пребывать в Нем, как стрела в мишени".

Дхьяна

Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.

Признаками прогресса на пути йоги являются здоровье, чувство физической легкости, устойчивость, ясность речи, благозвучный голос, приятный запах тела и свобода от вожделений. Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).

"Не аскет, но богатый верой,
в йоге сердце не удержавший,
не обретший в ней совершенства -
по какому пути он шагает?"

На этот вопрос Арджуны Шри Кришна отвечает:

"Не погибнет ни в здешнем он, Партха,
ни в ином, после смерти, мире,
ведь никто не приходит к дурному концу,
кто творит здесь добро, моя радость!

Но, достигнув миров благой кармы,
проведя там бессчетные годы,
в доме чистом и благословенном
вновь родится заблудший в йоге.

Или даже он в доме аскетов
возродится, обильных знаньем,
ведь такое рождение, Партха,
очень трудным считается в мире.

Так, возникнув на свет, обладая
своей буддхи из прежнего тела,
он потрудится с большим усердьем,
чтоб теперь совершенства достигнуть.

Ибо прежних рождений заслуги
его мощно вперед увлекают,
ведь кто жаждет познания йоги,
слово - Брахмана тот превосходит.

Упражненьем упорным тот йогин,
от грехов себя всех очищая,
восходя от рожденья к рожденью,
высшей цели затем достигает

Превосходит йогин аскетов,
йогин выше, чем тот, кто знает,
йогин выше, чем делатель жертвы;
устремляйся же к йоге, Арджуна!

Но и йогинов тот превосходит,
кто, на Мне всей своею душою
утвердившись, исполненный веры,
почитает Меня с любовью".

("Бхагавадгита", VI, 37,40-47.)

Самадхи

Самадхи - это завершение исканий садхаки. На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.

Все сущее - это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

И тогда из сердца йога изливается "Песнь души", которую спел Шанкарачария в своем "Атма Шаткам".

Песнь Души

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;

Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития -
Я - сознание и радость и Блаженство в растворении.

Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;

Я не обольщалась гордыней и потому не порождала зависти;
Я стою вне всяких верований, вне богатства, свободы и желаний,
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.

Добродетели и пороки, удовольствия и страдания - это все не мое наследие,
Ни священные тексты, ни жертвоприношения, ни молитвы, ни паломничества;

Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

Я не знаю страха смерти, ни бездн, разделяющих расы,
У меня нет родителей, никакие узы рождения не связывают меня,
Я не ученик и не учитель, у меня нет родни, нет друзей -
Я - сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.

Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная -
Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.

Часть II

ЙОГАСАНЫ, БАНДХА И КРИЯ

Указания, предостережения, техника и эффект

(После названия каждой асаны стоит цифра со звездочкой. Эти цифры обозначают степень интенсивности асаны: чем меньше число, тем легче асана, чем оно больше, тем труднее асана. Самая легкая помечена "Первая"*, самая трудная - "Шестидесятая"*.)

ЙОГАСАНЫ