Шрила Прабхупада: Мы согласны с этим. Когда мы рисуем картины, играем музыку или пишем книги, мы помещаем Кришну в центр. 7 страница

Шйамасундара даса: Гегель пользуется словом «идея» для обозначения разумной формы, которая предшествует материальной или физической форме.

Шрила Прабхупада: В Брахма-самхите утверждается, что Кришна, Верховная Личность Бога, обладает формой (виграха), но какого рода эта форма? Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах. «Кришна – Верховный Бог, и Он обладает вечным, блаженным, духовным телом» (Брахма-самхита 5.1). Сат означает «вечный», тело же Кришны отличается от наших. Слово ананда означает «блаженный»; Кришна всегда блаженный. Чит означает «знание»; Кришна знает все. Таким образом Он отличается от нас. Он не идея, но сама субстанция.

Шйамасундара даса: Когда мы обсуждали Платона, вы согласились, что идеальное предшествует физическому образу.

Шрила Прабхупада: Из шастр мы узнаем, что есть духовный мир, и что этот материальный мир – извращенное отражение этого мира. Из шастр мы также понимаем, что здания в духовном мире сделаны из чинтамани. Чинтамани пракара-садмасу. В этом мире у нас нет опыта чинтамани (философского камня), камня, который превращает прочие металлы в золото, но мы можем иметь некоторую идею, услышав от авторитетов. Это не значит, что мы сами изобретаем или выдумываем духовный мир. Другими словами, у нас есть идеи субстанций, которых мы могли никогда не видеть.

Шйамасундара даса: По Гегелю, дух порождает идеи и осуществляет их.

Шрила Прабхупада: Мы говорим, что все исходит из Кришны. Почему только идеи и субстанции? Почему то или это? Зачем столько много разграничений? Все исходит из Него. Если бы не субстанция в духовном мире, ничего не могло бы существовать. Проанализировав до конца, мы должны принять факт, что все исходит из субстанции. Джанма асйа. Можно проследить, как все идеи восходят к первоначальной субстанции, которая есть Кришна. Поэтому Кришна говорит: «Все исходит из Меня». Следовательно, если вы достигаете Кришну, вы достигаете конечной субстанции. Если вы понимаете Бога, вы понимаете все.

Шйамасундара даса: Значит вы утверждаете, что форма предшествует идее, а не идея предшествует форме?

Шрила Прабхупада: Да, форма предшествует идее. Кришна говорит: сарвасйа чахам саннивиштхо маттах смритир джнанам апоханам ча. «Я восседаю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение» (Б.г.15.15). Что же касается человека, то он не в состоянии изобрести чего бы то ни было. Он лишь может открыть вещи, которые уже существуют.

Шйамасундара даса: Гегель рассматривает идею и субстанцию как противостоящие друг другу тезис и антитезис, а дух есть синтез, содержащий и то и другое.

Шрила Прабхупада: Да, мы согласны. Вируддхартха-самоандха. Противоречивые вещи примиряются в Кришне, потому мы говорим, что Кришна непостижим. Он одновременно един и отличен от Своего творения. Поскольку в материальном мире эти вещи постичь невозможно, они называются непостижимыми.

Шйамасундара даса: Тогда если мы можем постичь что-либо, то должно оно где-то существовать?

Шрила Прабхупада: Да. В самом деле вы не можете постичь что-либо, не имеющее существования. В материальном мире мы понимаем, что один плюс один равняется двум, а один минус один равняется нулю, но в мире духовном, этот закон неприемлем. Там один плюс один равняется одному, и один минус один равняется одному.

Шйамасундара даса: А как насчет идеи о том, что Бог есть зло? Могу я постичь это?

Шрила Прабхупада: Да, Бог и зло тоже, но не в нашем понимании. Бог есть Абсолют, и зло, и добро примиряются в Нем. Нельзя сказать, что поскольку мы думаем о Боге, как о злом, Он злой. Вернее, мы говорим, что Он – всеблагой, потому что Он – Абсолют.

Шйамасундара даса: А как быть с идеей о том, что Бог не существует?

Шрила Прабхупада: Да, это факт, что Он не существует, если имеются в виду мошенники. Поскольку мошенник не в состоянии понять Бога, Бог не существует для него.

Шйамасундара даса: А идея о том, что я есть Бог?

Шрила Прабхупада: Это тоже факт, потому что ты – неотъемлемая частица Бога. Ты можешь сказать: «Я американец»; и то же самое может сказать президент Никсон: «Я американец»; но это не значит, что ты президент Никсон. Заявлять это – сущее безумие.

Хайагрива даса: Касаясь Бога и человека, Гегель пишет: «Бог постольку Бог, поскольку Он знает Себя; Его знание Самого Себя есть, кроме того, Его сознание Себя в человеке и знание человека о Боге, знание, которое распространяет себя в знании самого себя в Боге».

Шрила Прабхупада: Если он признает существование Бога и человека, то почему он не соглашается принять знание о Боге от Самого Бога? Зачем спекулировать? Чтобы обрести знание о Боге, человеку лучше всего принять знание от Самого Бога. Тем не менее Гегель противится получению знания или наставлений из внешнего источника. Таково требование разума: если вы хотите узнать обо мне и моей натуре, вам лучше получить знание от меня, а не спекулировать. В Бхагават- гите Бог объясняет Себя, и если мы приемлем это знание, данное Самим Богом, наше знание Бога будет совершенным. Зачем тратить время на спекуляции?

Хайагрива даса: Видимо, не спекулируя, философ не смог бы написать так много книг?

Шрила Прабхупада: Если у вас совершенное знание, вы можете писать в совершенстве. Без совершенного знания все ваши произведения просто бессмысленны. Если в ваших книгах есть какой-то смысл, это лишь потому, что мы не спекулируем о Боге, а понимаем Бога от Самого Бога. Это система парампары. Согласно Вишванатха Чакраварти Тхакуре, сакшад-дхаритвена самаста-шастраир (Шри Гурв-аштака 7). Все писания принимают гуру, духовного учителя, как Самого Верховного Господа, потому что он ничего не измышляет. Он – слуга Бога, а знание дано ему Богом. Если Гегель признает тот факт, что он человек, и что существует Бог, ему нужно, рассуждая логически, получить знание о Боге от Самого Бога.

Шйамасундара даса: По Гегелю, абсолютная идея, «идея в и для себя», проявляет себя в объективном уме в форме законов, нравственности и социальной этике, а на этой почве развивается свободная воля.

Шрила Прабхупада: Да, это область свободной воли. Все это проявляется, как только мы принимаем контролирующего. Придут законы, придет нравственность, придет социальная этика. Атеисты, поскольку они не признают контролирующего, действуют безнравственно. Пока у нас нет основы, на которой мы можем осуществлять свободную волю, сама по себе свободная воля лишена смысла. Должен быть какой-то закон, какая-то система нравственности. В то же время Кришна говорил Арджуне – «Поступай, как решишь сам» (Бг.18.63). Это свободная воля. Объяснив ему Бхагават-гиту, Кришна сказал, что выбор остается за ним.

Хайагрива даса: Гегель большое место уделяет человеческой свободе. Он обвиняет «Восток», и особенно индусов, в том, что они не знают что «… дух свободен в себе, или человек свободен в себе. Поскольку они не знают этого, они несвободны».

Шрила Прабхупада: Он говорит о человеческой свободе, а сам вынужден рождаться, стареть, болеть и умирать. Где же его свобода, когда он умрет?

Хайагрива даса: Гегель пишет: «Лишь германские народы обрели в христианстве и через него сознание того, что человек, как человек свободен, и что свобода духа составляет самое его естество».

Шрила Прабхупада: В соответствии с христианской религией, человек волен выбирать между раем и адом. То есть у него есть свобода выбора. Однако, если он идет в ад, где же его свобода? Любой гражданин государства волен жить как свободный человек или отправиться в тюрьму, где же его свобода? Его свобода зависит от кого-то еще, кто предоставляет возможность либо оставаться свободным, либо идти в тюрьму. Наша свобода относительна, а Бог – верховный абсолютный контролирующий. Именно Бог предоставляет живой сущности свободу выбора. Живая сущность никогда не бывает абсолютно свободна, как свободен Бог.

Хайагрива даса: Гегель критиковал индуизм, считая его теократией, в которой человек контролируется законами Бога, находящегося вне Него. По Гегелю, это слепое следование внешней воле, следование, которое не подкрепляется индивидуальным «Я». Он верил, что человек может лучше всего достичь Бога через упражнение своей собственной свободной воли.

Шрила Прабхупада: Если это так, почему животные не могут достичь Бога? Им ведь тоже дана свободная воля.

Хайагрива даса: Он заявляет, что у животных нет воли.

Шрила Прабхупада: Если у них нет воли, то почему они ходят в разных направлениях?

Хайагрива даса: Гегель пошел еще дальше, утверждая в «Философии права и закона», что животные не имеют права на жизнь, потому что у них нет воли.

Шрила Прабхупада: Прежде всего, вы должны определить, что такое жизнь. Животные едят, спят, защищаются и совокупляются также, как и мы. Крохотный муравей проявляет все те же признаки жизни, что и мы. Кто может сказать, что у человека больше права на жизнь, чем у муравья? Все признаки жизни одинаковы.

Шйамасундара даса: По Гегелю, совесть индивидуума сам оценивает себя и устанавливает свой собственный эталон нравственности.

Шрила Прабхупада: У нас такая нравственность, потому что мы принимаем нравственность от высшего авторитета. Наша нравственность подчинена строгому стандарту. Кришна говорит: «Оставь все разновидности религии и просто вручи себя Мне» (Бг.18.66). Это та нравственность, которую принимаем мы. Законы человека несовершенны, но совершенны законы Бога. Зачем нам принимать несовершенные рекомендации других людей?

Шйамасундара даса: По представлению Гегеля, субъективный ум имеет дело с внутренним опытом, объективный ум – с внешним, а абсолютный ум имеет дело и с тем, и с другим, объединяя их.

Шрила Прабхупада: Это верно. Любой может понять, что это так, что касается Абсолюта.

Шйамасундара даса: Этот Абсолют выражает себя в трех формах: искусство, религия и философия. В искусстве Абсолют принимает форму, которую мы называем красотой.

Шрила Прабхупада: Да, мы определяем Бога как самого прекрасного.

Шйамасундара даса: Гегель считает религию чем-то вроде формы искусства. В то время как философия постигает или думает об Абсолюте, религия представляет или живописует его.

Шрила Прабхупада: Без философского обоснования, религия просто сентиментальность.

Шйамасундара даса: Он утверждает, что искусство есть выражение духа.

Шрила Прабхупада: Хорошо, все есть выражение духа. Как это может быть определением искусства?

Шйамасундара даса: А дерево? Мы можем сказать, что дерево является искусным проявлением Абсолюта?

Шрила Прабхупада: Да, дерево тоже форма искусства. Кришна к тому же – искуснейший художник.

Шйамасундара даса: Абсолютный ум выражает себя через религию, которая представляет Абсолютную Истину как образы в нашем сознании.

Шрила Прабхупада: религия означает принятие Бога. Если он думает, что религия – это просто образ в нашем сознании, значит у него нет ясного понятия о религии. Не отступать от законов Бога – вот что такое религия.

Шйамасундара даса: По Гегелю, высшая форма, в которой Абсолют проявляет Себя, это философия, выступающая как синтез искусства и религии.

Шрила Прабхупада: Философия тоже означает повиновение приказам Бога. Все прочее – сухие спекуляции. Бог говорит: «Не убий!». Если мы религиозны, мы перестаем убивать. Однако, если мы понимаем, почему нам не следует убивать, мы философы. Богом Кришну понимают много людей, но продвинутый преданный понимает Кришну, а потому он очень дорог Кришне. Гопи не были философами, но они любили Кришну без скрытых помыслов. Сам Чаитанйа Махапрабху воплощал Собой эту любовь к Кришне.

Шйамасундара даса: Однажды вы говорили, следование философии на практике даже выше, чем сама философия.

Шрила Прабхупада: Гопи практиковали философию, потому что они любили Кришну. Более того, они наслаждались плодами философии.

Хайагрива даса: Поскольку тело – это инструмент души, Гегель считал, что нанести вред телу, это все равно, что нанести вред самой личности. В «Философии права и знания» он говорит: «Это ничто иное, как пустая софистика, говорить, что подлинной личности – душе- нельзя причинить вреда дурным обращением с телом… Насилие, которое совершается над телом, на самом деле совершается надо мной».

Шрила Прабхупада: Тогда, что же может служить оправданием для убийства животных?

Хайагрива даса: Он сказал бы, что личность может владеть своим телом, потому что она способна вложить в него свою волю. Животные же не имеют право на жизнь, потому что они не вкладывают свою волю в обладание телом.

Шрила Прабхупада: Но если это так, то почему животные сопротивляются, когда вы убиваете их? Что это за философия, которую он излагает?

Хайагрива даса: Он говорит, что человечество обладает правом абсолютной собственности. Он пишет: «Вещь принадлежит первому, пришедшему ее получить, потому что, кто приходит вторым, уже не может владеть тем, что является собственностью другого».

Шрила Прабхупада: Иными словами, всегда прав сильный. Но подумай, как бы ты стал владельцем золота. Прежде всего ты должен отыскать золото, которое никому не принадлежит. Ты должен спросить, кто настоящий владелец золота. Ты можешь объявить себя первым владельцем, но ведь сначала было золото. Кому оно принадлежит? Кто создал золото и хранил его до твоего прихода?

Хайагрива даса: Гегель сказал бы, что «Первый пришедший является законным владельцем не потому, что он пришел первым, а потому, что имеет свободную волю». То есть это мое, потому что я вложил в это мою свободную волю.

Шрила Прабхупада: Это хорошо, но ведь кто-то сделал золото и хранил его, пока ты не пришел завладеть им. Раз так, желая заиметь его или присваивая, ты становишься обыкновенным вором, а не философом. Наши претензии на собственность ложны, потому что мы и не создаем, и не поддерживаем эту собственность.

Шйамасундара даса: Что касается действия, то должный вид деятельности, по Гегелю, это деятельность в согласии с совестью.

Шрила Прабхупада: Вор привыкает красть, и поэтому его совесть говорит ему: «Да, я должен красть, это мое право». Совесть убийцы зовет его убивать. Первоначально Библия гласит «Не убий», но у людей сформировалась совесть, с которой они могут думать: «Да, убивать – это нормально». Совесть формируется в общении. Если наше общение благоприятно, у нас формируется хорошая совесть, а если оно неблагоприятно, у нас формируется порочная совесть. У совести нет абсолютного эталона. Совесть – это дискриминирующая способность.

Шйамасундара даса: Он утверждает, что если существует абсолютная совесть, то есть чистый разум.

Шрила Прабхупада: Чистый разум – это сознание Кришны. Пока мы не подойдем к этому уровню, то грош цена так называемой совести и философии.

Шйамасундара даса: Гегель считает, что наказание за преступление оправдано, поскольку оно таким образом поддерживает в обществе справедливость и восстанавливает права.

Шрила Прабхупада: Да. Поэтому когда человек убивает животное, он должен быть готов самому быть убитым. Это справедливость. Согласно «Ману-самхите», вешать убийцу справедливо. А спасать его – несправедливо, потому что если его не повесят в этой жизни, он уйдет от правосудия и вынужден будет тяжко пострадать в следующей. Чтобы уберечь его от многочисленных неприятностей в следующей жизни, убийцу положено убить. Царь, который вешает его, выполняя закон жизнь за жизнь, поступает по отношению к нему справедливо. Но согласно ведической философии, убивая животных, человек должен быть готов самому быть убитым. Здравомыслящий человек не пойдет на такой риск.

Шйамасундара даса: «Если я вижу, как в природе живые существа убивают друг друга, чтобы питаться, мне только кажется разумным, что я должен уметь есть животных».

Шрила Прабхупада: Ну, ведическая философия тоже признает тот факт, что одно живое существо служит пищей для другого.

АХАСТАНИ САХАСТАНАМ

АПАДАНИ ЧАТУШ-ПАДАМ

БХАЛГУНИ ТАТРА МАХАТАМ

ДЖИВО ДЖИВАСЙА ДЖИВАНАМ

«Лишенные рук служат добычей для тех, у кого руки есть; лишенные ног, служат добычей для тех, у кого четыре ноги, слабые служат пропитанием для сильных, а всеобщий закон гласит: «Одно живое существо служит пищей для другого»» (Бхаг.1.13.47). Но это не значит, что ты должен убить своего сына и съесть его. Необходимо делать разграничение. Таков закон природы: чтобы существовать, мы вынуждены есть других живых существ, поэтому мы можем есть фрукты и овощи. Мы можем употреблять это в пищу, при этом не убивая деревья и растения. Но если мы поедаем животных, мы должны убивать их. Суть в том, что нам следует поступать разумно, чтобы извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки. Мы берем фрукты, зерно, овощи и молочные продукты и предлагаем это Кришне.

ЙАДЖНА-ШИШТАШИНАХ САНТО

МУЧЙАНТЕ САРВА КИЛБИШАИХ

БХУНДЖАТЕ ТЕ ТВ АГХАМ ПАПА

ЙЕ ПАЧАНТЙ АТМА-КАРАНАТ

«Преданные Господа избавляются от всякого рода греха, ибо они вкушают пищу, предложенную вначале Господу. Те же, кто готовит пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех» (Бг.3.13). Если вы готовите для себя, вы вынуждены брать на себя всю ответственность, даже если вы вегетарианец. Поэтому мы принимаем остатки йаджны, жертвоприношения, и тем самым совершаем йаджну. Мы готовим пищу вовсе не для того, чтобы самим непосредственно употреблять ее.

Хайагрива даса: Гегель твердо верил в право человека самому выбирать свое занятие. Он пишет: «В платоновском государстве субъективная свобода не принимается во внимание, поскольку правительство назначало каждому индивиду род его деятельности. Во многих государствах Востока такое назначение определено рождением. Субъективный выбор, который должен уважаться, требует свободу выбора, предоставленную индивидууму».

Шрила Прабхупада: Каждый род занятий уже дан, вы же свободны выбирать один из них. Кришна утверждает в Бхагават-гите:

ЧАТУР-ВАРНЙАМ МАЙА СРИШТАМ

ГУНА-КАРМА-ВИБХАГАШАХ

«В соответствии с тремя модусами материальной природы и деятельности, отнесенной к ним, Мною созданы четыре подразделения человеческого общества» (Бг.4.13). Человек может сделать этот выбор, сообразуясь со своими квалификациями. Скажем, человек может стать инженером, если у него для такой работы есть квалификация. Слова, употребленные здесь, гуна-карма – работа, определяемая качествами, а не рождением. Неверно думать, что человек автоматически становится брахманой, потому что он родился в семье брахманы. Правильнее сказать, что у такого человека есть лучшие возможности для того, чтобы научиться быть брахманой. Аналогично этому у человека больше возможностей обучиться музыке или сапожному делу, если этим занимается его отец. Но это не значит, что сапожник не может стать брахманой. Если он приобретает качества брахманы, его следует считать брахманой. Также как сын брахманы вовсе не обязательно становится брахманой, не имея для этого квалификаций. Суть в том, что человек должен прежде приобрести квалификации, а затем заниматься работой в соответствии с ними.

Шйамасундара даса: Касаясь вопроса государства, Гегель пишет: «Государство является реализацией этических идей…. Поэтому мы должны поклоняться государству, как проявлению божественного на земле».

Шрила Прабхупада: Прежде всего мы должны понять, каковы обязанности государства. Если государство признают представителем Бога, первая обязанность государства – это сделать всех своих граждан сознающими Бога. Любое государство, которое пренебрегает этой обязанностью, должно быть отвергнуто, как неквалифицированное. Неважно, кто будет лидером – царь или президент. В ведической культуре царя называли нарадева, Бог в обличии человека, и оказывали ему соответствующие почести. Царя почитают, потому что он считается представителем Бога. Мы тоже являем собой представителя Кришны. И каков наш долг? Поднимать других до сознания Бога.

Шйамасундара даса: Гегель выступает за конституционного монарха, как исполнителя воли Мирового Духа, но эта идея столь расплывчата у него, что даже Гитлер мог воспользоваться его политической философией в своих целях.

Шрила Прабхупада: Прежде всего монарх должен получить образование. Гитлер пришел не как царь, а как узурпатор. В наше время любой мошенник может добиться власти. Поскольку лидеров не обучают защищать граждан, весь мир бедствует. Лидер может по своей прихоти объявить войну и вовлечь в нее всех граждан. В ведической монархии существует своего рода ученическая преемственность, где царь обучал своего сына, и, таким образом, он мог управлять, как полагается.

Шйамасундара даса: Согласно Гегелю, в хорошо организованной монархии лишь закон обладает объективной силой, царь же – попросту слуга закона.

Шрила Прабхупада: Это конституционная монархия, липовый царь. Если царь осознает Бога, воспитан должным образом и обладает полнотой власти, то он – раджарши. В Бхагават-гите упоминается, что древние святые цари понимали науку сознания Кришны (Бг.4.2). Они не были обычными людьми. Предполагалось, что царь должен был быть святым. Он должен был понимать философию Бхагават-гиты и организовывать систему образования таким образом, чтобы люди могла понять науку о Боге. Это самый первый долг государства и царя. Это же утверждается и в Шримад-Бхагаватам: «Человеку не следует становиться главой государства, отцом или гуру, если он не в состоянии спасти своих подопечных от нависшей угрозы смерти» (Бхаг.5.5.18). Сейчас мы запутались в круговерти рождений и смертей, и долг государства – содействовать нашему освобождению из этого круговорота.

Шйамасундара даса: Гегель считает, что назначение государства и царя – применять нравственный закон.

Шрила Прабхупада: Это действительно долг царя, но лидеры сегодняшних демократических государств заботятся лишь о взимании налогов. В шастрах утверждается, что если вожди держат своих граждан в нравственной слепоте и взимают с них налоги, эти вожди идут к погибели. Поскольку они зарабатывают деньги греховными способами, то страдают в этой жизни и следующей. Так и гуру, когда он принимает учеников, то берет на себя ответственность за их греховные действия. Когда царь взимает налоги, он разделяет со своими поданными их греховные реакции. Если граждане благочестивы, это благотворно как для царя, так и для граждан. Если нет, если слепец ведет слепых, они приведут друг друга в ад. Это основной пункт – глава государства должен быть представителем Бога, и его долг – обучать граждан, как стать сознающими Бога.

Шйамасундара даса: Гегель также утверждает, что каждое государство должно быть самостоятельно и не подчиняться другим государствам.

Шрила Прабхупада: Каждое государство может быть самостоятельным по мере своих возможностей, но каждое государство зависит от повеления Бога. Если государства – представители Бога, как они могут быть самостоятельны?

Шйамасундара даса: Он заявляет, что нет высшего органа, который бы вершил суд над государством, и все разногласия между ними должны разрешаться войной.

Шрила Прабхупада: Высший авторитет существует, если есть религия, философия и сведущие брахманы.

Шйамасундара даса: Он не может увидеть в мире потенциального авторитета.

Шрила Прабхупада: Это потому, что была отвергнута ведическая варнашрама дхарма. В соответствии с этой системой, культура брахман превосходила культуру кшатрийев. Брахманы обязаны давать советы царям. Поскольку люди отвергли ведическую систему, они говорят, что авторитета нет.

Шйамасундара даса: Хорошо, но ведь не было судьи, который мог бы разрешить конфликт между Рамой и Раваной, что привело к войне.

Шрила Прабхупада: Судьей был Сам Господь Рамачандра. Он – Бог.

Шйамасундара даса: В этом смысле Гегель прославляет войну: «Война оберегает народ от коррупции, которую принес бы ему вечный мир», говорил он.

Шрила Прабхупада: Подводя итог битве на Курукшетре, Санджайа указывает, что где бы ни находился Кришна, там будет победа (Бг.18.78). Если возникает война, то победу одержат те, кто сознает Бога. Если ни одна из сторон не сознает Бога, это демоническая война. Ее ничем нельзя оправдать; это что-то вроде драки кошки с собакой. Если мы сражаемся, мы должны сражаться во имя Верховного Бога. Это называется дхарма-йуддха. Арджуна незахотел сражаться, но Кришна сказал ему: «Я на твоей стороне, сражайся». И Арджуна одержал победу, потому что Бог был на его стороне.

Шйамасундара даса: По Гегелю, поскольку сам по себе конфликт очищающ, он имеет некую эстетическую ценность. Он пишет: «Война бережет этическое здоровье нации и расстраивает ее ограниченные замыслы».

Шрила Прабхупада: То есть он хочет непрекращающуюся войну? Если так, то Гитлер был первоклассным человеком. Но почему же его тогда проклинают? Безусловно, в материальном мире всегда есть соперничающие элементы, и поэтому должна быть война. Войну невозможно остановить. Вернее сказать, что победу одержит та из сторон, которая пользуется поддержкой Кришны. Мы не говорим, что вы можете остановить войну, но если вы сражаетесь, вы должны сражаться во имя Кришны.

Шйамасундара даса: По представлениям Гегеля, прогресс возможен лишь в результате конфликта, а мир означает застой. Что вы ответите на это?

Шрила Прабхупада: Мы не согласны с тем, что мир – это застой. Наш мир – работа для Кришны. Вот настоящий мир. Мы учим людей понимать, что Кришна нам друг, а это не застой. Рассказывать людям о Кришне – вот наш мир.

Шйамасундара даса: А не находимся ли мы в состоянии войны с материальной природой, майей?

Шрила Прабхупада: Мы не сражаемся с майей. С майей борются те, кто находится в когтях майи, те, кого она шпыняет. Мы же не имеем никакого отношения к майе.

ДАИВИ ХИ ЕША ГУНАМАЙИ

МАМА МАЙА ДУРАТЙАЙА

МАМ ЕВА ЙЕ ПРАПАДЙАНТЕ

МАЙАМ ЕТАМ ТАРАНТИ ТЕ

«Трудно одолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко переступить через нее» (Бг.7.14). Если майа не тревожит нас, из-за чего же нам сражаться?

Шйамасундара даса: Гегель смотрит на мировую историю, как на высочайший трибунал, суд событий. История подтвердит ценность империи и политики народа.

Шрила Прабхупада: Мы говорим, что какая бы империя не возникала, она падет. Чтобы уяснить это, не нужно изучать историю. Безбожная империя никогда не будет долговечна.

Хайагрива даса: Подлинными Гегель считает историю и теологию. История – это «оправдание Бога», и она рассказывает о том, как человек поднимается к Богу. Без человеческой истории Бог был бы одиноким и безжизненным. Поскольку Бог нетрансцендентен, а проявляется в мире, Он зависит от человеческой истории.

Шрила Прабхупада: Но если Бог зависит от человеческой истории, как Он может стать Богом? Бог всегда независим: джанмадй асйа йато нвайад итараш чартхешв абхиджнах сва-рат (Бхаг.1.1.1). Если Он зависит от чего-то, Он не Бог.

Хайагрива даса: Обязательно ли человеческая история имеет какой-то смысл? Гегель смотрел на историю как на эволюцию.

Шрила Прабхупада: Раз есть творение, есть и история. Эта история будет продолжаться до уничтожения вселенной. Поверхностно мы можем считать, что история существует от начала и до конца вселенского проявления, так же как мы можем считать, что наша личная история отсчитывается с момента рождения до смерти, но Бог неподвластен подобной истории. Нельзя сказать, что Бог в определенный момент создается, а затем уничтожается. Поскольку Бог вечен, по отношению к Нему не может быть и речи об истории. История существует для конечного, для вещей, имеющих прошлое, настоящее и будущее. Поскольку для Бога нет прошлого, настоящего и будущего, для Него нет истории. Чтобы иметь историю, вы должны иметь прошлое, настоящее и будущее.

Шйамасундара даса: Гегель верит, что доминирующая в данную эпоху нация представляет доминирующую в это время фазу Абсолюта. Например, если в текущий момент доминируют Соединенные Штаты, значит Абсолют выражен через Соединенные Штаты.

Шрила Прабхупада: Давным давно Абсолютная Истина была связана с доминирующей нацией. То есть с Махараджей Паракшитом. Так как Махараджа Паракшит и Махараджа Йудхиштхира представляли Бога, они могли доминировать во всем мире. Теперь это утрачено, и сегодня есть множество мелких государств, где нет сознания Бога; поэтому они дерутся друг с другом как кошки и собаки. И все же это факт, что ведические цари, такие как Махараджа Рамачандра, махараджа Притху, Махараджа Йудхиштхира и махараджа Парикшит были истинные представители Бога. В те дни один царь правил целым миром. Поэтому не было тревог.

Шйамасундара даса: Можно ли приписать преобладание Америки в этом веке воле Господа?

Шрила Прабхупада: Когда бы мы не увидели какую-то чрезмерную силу, мы должны понять, что истоки этого лежат в силе Бога. Поэтому мы можем сказать, что преобладание Америки – это следствие благосклонности Бога. Однако, если американцы распространят сознание Кришны и сделают своего президента сознающим Кришну, Америка станет нацией, наделенной полномочиями от Бога. Пускай президент будет сознавать Кришну. Почему нет? Воспитайте американский народ в сознании Кришны и выберите сознающего Кришну президента. Это движение сознания Кришны в ваших руках: можете использовать его и стать фактическими лидерами мира. В этом заключалась моя миссия – приехать в Америку и воспитать американцев в сознании Кришны, поскольку я знал, что если они станут сознающими Кришну, за ними последует весь мир. Горстка коммунистов, вроде Сталина и Ленина, основала большую Коммунистическую Партию, и теперь партия доминирует в большей части мира. А начиналась она просто с нескольких людей. Сейчас многие из вас, юных американцев, поняли эту философию сознания Бога, и вам предстоит распространить это движение. Вы не должны застаиваться, думая: «Я понял сознание Кришны. Буду теперь сидеть и просто повторять Харе Кришна». Это нежелательно. Идите распространяйте сознание Кришны и этим прославьте свой народ.