Динаміка антропосоціогенезу

Звернемо увагу на гіпотезу Ю. І. Семенова, яка припускає інтегрування процесів антропогенезу і соціогенезу в єдиний процес антропосоціогенезу. Згідно неї на певному етапі розвитку наших тваринних предків серйозним гальмом на шляху подальшого прогресу стала система домінування найбільш сильних і агресивних особ, що панували у співтовариствах, томуі виникає необхідність ліквідації такої системи, що зажадало виникнення у наших предків індивідуальної свідомості. Проте подібні представлення викликають серйозні заперечення.

По-перше, домінування серед тварин, яке Ю. І. Семенов цілком зводить тільки до грубого силового пригнічення одних тварин іншими з метою діставання можливості однією твариною (домінуючим) більш повно задовольняти свої біологічні потреби за рахунок інших. Домінуючий у стаді (чи зграї) ватажок – ця не просто найсильніша і найагресивніша тварина, але це ще і лідер, що володіє, як правило, найбільш розвиненою інтуїцією і здатною вивести стадо з різного роду скрутних становищ.

По-друге, дуже сумнівно, щоб тваринні предки людини, у яких ще тільки формуються зачатки свідомості, могли перейти до демократичних форм організації свого співтовариства.

Початкові принципи подібної теорії можуть бути виведені з таких емпіричних даних, які, не будучи безпосередніми фактами самих процесів становлення Людини і людського суспільства, проте свідчили б про специфічні закономірності антропосоціогенезу.

Саме такі непрямі емпіричні дані можна отримати, якщо спиратися на відкритий Ф. Мюллером (1864) і сформульований Е. Геккелем (1866) «біогенетичний закон», згідно з яким онтогенез всякого організму є коротке і стисле повторення філогенезу цього біологічного виду. враховуючи сказане, резонно вважати, що розвиток дитини від народження до повноліття у загальних рисах повторює формування свідомості у біологічного виду Homo sapiens. Тому можна сподіватися, що якщо ми зуміємо виявити принципово важливі особливості і закономірності становлення свідомості у сучасних дітей, то вдасться встановити і найбільш важливі закономірності формування свідомості у ході філогенезу Homo sapiens .

Виникнення суб’єктивного простору і суб’єктивного часу – необхідна умова становлення і розвитку повноцінної людської свідомості. Другий рівень становлення свідомості пов’язаний з формуванням суб’єктивного часу.

Спочатку «свідома» життєдіяльність формувалася на рівні співтовариства що не мали індивідуальної свідомості тваринних предків людини і лише значно пізніше, не у усіх відразу і не з однаковою швидкістю почала формуватися індивідуальна свідомість.

Виникає питання: а чи можливе існування таких співтовариств, які складалися б з тихий, що не володіють індивідуальною свідомістю живих організмів і проте могли б вести розумний спосіб життя? Позитивна відповідь на це питання цілком очевидна, варто тільки згадати про так званих соціальних комах.

Виникає питання: можливо ли виникнення у процесі еволюції тваринних предків людини таких компактних співтовариств, в яких формується розвинена надіндивідуальна інформаційна система, здатна забезпечити «свідомий» спосіб життя усього співтовариства у цілому за відсутності індивідуальної свідомості у індивідів, що входять в нього?

Про принципову можливість виникнення таких співтовариств свідчать результати вивчення різних форм об’єднання тварин. Дослідження показали, що форма об’єднання тварин, і, у тому числі, гомінід, залежить в основному від умов їх життя, причому життя на відкритій місцевості веде до більш високої згуртованості стада.

Вивчаючи дані про образ життя, звичаях і віруваннях, мові і різного роду соціальних інститутах первісних племен, Л. Леві-Брюль дійшов висновку, що в їх житті і діяльності надзвичайно важливу роль грають так звані «колективні уявлення», які Л. Леві-Брюль визначає як нав’язуванні індивідові соціальною групою деякі складні соціально-психологічні утворення, недиференційованого комплексу, що включає чуттєвий образ об’єкту, що викликаються цим чином емоції, почуття, переживання, пов’язані з цими емоціями, почуттями і переживаннями прагнення, бажання і спонукання до активних дій і, нарешті, реалізовуючи ці дії психомоторні механізми активної діяльності.

Коли ж і у зв’язку з чим виникає повноцінна індивідуальна свідомість як усвідомлення нашими предками самих себе і своїй життєдіяльності? Можна цілком погодитися з думкою Н. В. Клягіна про те, що потреба у повноцінній індивідуальній свідомості виникла передусім у лідерів тваринних племен тоді, коли у результаті тривалого і дуже повільного розвитку високоінтегрованих співтовариств тваринних предків людини з’явилося землеробство, сталося приручення корисних диких тварин і виникли, таким чином, досить надійні джерела їжі, що привело до першого демографічного вибуху, що завершився близько 35 тисяч років назад.

Згодом, коли людина почала усвідомлювати своє оточення, своє життя і діяльність і, нарешті, самого себе, багато способів поведінки і діяльності, що збереглися від тваринного періоду розвитку, інстинкти, можливо, і чуттєві образи, що чикали свого осмислення. Так, членороздільна мова, очевидно, виникла з супроводжуваного певними жестами і мімікою зорово-звукової взаємодії ще задовго до виникнення індивідуальної свідомості.

У процесі розширення сфери усвідомлюваної дійсності за межі суспільства древня людина поширювала на ту, що оточує його живу і неживу природу представлення, що склалися спочатку в процесі усвідомлення соціального середовища. При цьому древня людина не одушевляла неживу природу і не населяла її духами родичів, що померли. Для нього просто не існувало неживого світу. Навколишній світ він сприймав не як «Воно», а як «Ти». Характерні особливості відношення древньої людини до природи як до «Ти» Франкфорти пояснюють, порівнюючи між собою два існуючих нині пізнавальних стосунки, а саме: характерне для наукового пізнання відношення суб’єкта до об’єкту і відношення до іншої живої істоти, коли у людини виникає "розуміння" цієї істоти.

О. Ф. Лосєв підкреслює, що «образи міфу – ні в якому разі не алегорії». Образність «є тією формою, в якій було усвідомлено враження». «До міфу, необхідно віднестися серйозно, бо він відкриває істотну, хоча і не веріфіцируему істину. Але у міфу немає тієї універсальності і ясності, яка властива теоретичному формулюванню. Він конкретний і претендує на неспростовність своєї правоти. Він вимагає визнання від віруючого і не претендує на виправдання перед судом того, що критикує».