Зарождение и общая характеристика схоластики.

Слово «схоластика» происходит от греческого слова «схоле» - школьный, учёный, лат. «schola» - школа. В позднем средневековье под схоластикой стали понимать определённый способ философствования и богословствования, конкретную практику преподавания в западных университетах и школах в IX – XIV вв.

Западные школы появились с VII – VIII вв. при монастырях и епископатах. В дальнейшем из этих школ начинают образовываться университеты. Первый университет был открыт в 1088 г. в итальянском городе Болонья. К XI в. относится и начало той философии, которую принято называть схоластикой.

Схоластическая философия – это философия определённого периода (XI – XIV вв.), основанная на христианском Откровении, на вере в истинность того что, изложено в Священном Писании, и в том, что эту истину можно и нужно понимать при помощи философии. Иными словами, схоластическая философия – это философия, основанная на том положении, что при познании Божественных истин определённая роль принадлежит и вере и разуму. Схоластическая философия подробно и тщательно подходит к каждому вопросу, учит скрупулезному и тонкому анализу, учит рассуждать и мыслить.

Схоласты пытались синтезировать веру и знания, религию и философия, обосновывать и доказывать религиозные истины, присутствие творца в мире. При оскудении духовной жизни на Западе в саму схоластику вторгая элемент, с помощью которого стремились отделить философию от богословия. Меняется шкала ценностей, и философия начинает считаться более значимой, чем богословие. Сначала в схоластике родилась идея двойной истины, которая гласила, что философия имеет свою истину, богословие свою, и эти истины не противоречат друг другу. Далее эта идея переродилась в такое понимание, что навсегда истина философская сопоставима с истиной богословской. В конечном итоге появилось направление которое утверждала превосходство философской истины над богословской.

В XI вв. разворачивается учёная дискуссия длившаяся в течении нескольких веков, так называемый «спор об универсалиях». Универсалиями (от лат. universale - общее) – называют общее понятие (термины, названия, имена) в отличии от единичных конкретных предметов. В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос: «объективно ли существуют общие понятия, или же объективно (реально) существуют только единичные предметы?».

Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм, концептуализм и номинализм.

Реализм (от лат. realis - действительный) признаёт, что общие понятия существуют объективно, реально независимо от познающего их ума. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий – «универсалий» («человек вообще», «дерево вообще» и т.п.) – как неких прообразов единичных вещей.

Номинализм (от лат. nomen - имя) признавая, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия – имена создаёт познающий их субъект, путём абстрагирования признаков, что универсалии существуют не до, а после вещей. Реальны лишь единичные вещи. Например люди, дерево, а вот «человек вообще» или «дерево вообще» - это лишь слова или названия с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы.

Крайний номинализм: универсалии являются просто словами которыми мы называем единичные вещи (это позиция Уильяма Оккама).

Концептуализм признаёт реальность существования общих понятий, но только в уме познающего субъекта.

Фома Аквинский (1225/26-1274 гг.) выдающийся религиозный мыслитель периода расцвета схоластики, которого считают «князем философии» Средневековья. Он систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его мнению официальное учение католицизма называется томизмом. Современная доктрина Ватикана носит название неотомизма.

Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются: «Сумма против язычников» (или «Сумма философии») и «Сумма теологии».

Как и большинство схоластов Аквината интересовала тема рационального обоснования существования Бога. Речь идёт об обосновании веры в существование Бога, а не о познание сущности Бога. Когда ставится вопрос о познании сущности или свойствах Бога, Фома считает, что мы можем осветить его вовсе не с помощью разума, а только с помощью Откровения веры.

Фома выдвинул пять доказательств существования Бога. Рассмотрим два из них.

Космологический аргумент бытия Бога был разработан ещё древними мыслителями, в частности Аристотелем. Это доказательство называется космологическим, т.к. содержит в себе рассуждение о происхождении мира. Его можно сформулировать следующим образом: каждая вещь в мире и вся Вселенная в целом имеет причину своего существования, но и у самой причины тоже есть своя причина. Двигаясь по огромной цепочки в пошлое, можно дойти до Первопричины, которой ничего не предшествовало, потому что существовало вечно. Этой первопричиной может быть только Бог.

Телеологический аргумент (греч. «телеос» - цель) показывает, что окружающий мир упорядочен и гармоничен, устроен необычно разумно и целесообразно.

При взгляде на мировой порядок возникает вопрос: могла ли не разумная, а тем более не живая материя сама по себе так правильно, гармонично и разумно устроиться? Конечно же не могла! Значит, необходимо предложить наличие некоего разума, подобного нашему, только гораздо более совершенного и предельно могущественного, который упорядочил всё мироздание, привёл его в состояние вечной красоты и гармонии. Этот и есть Бог.

Рассуждения Фомы Аквинского идут по пути от действительности к идеи. Чтобы понять высшее, надо исследовать низшее (чтобы понять Божественное, надо познать земное) – Фома Аквинский связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.

Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, говорит Фома Аквинский, но, напротив поддерживают и дополняют друг друга. Окружающий мир является Божественным творением, а значит, несёт в себе тайну высшего замысла. Познание мира происходит с помощью разума, философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к её первопричине – Богу. Знание творения ведёт к частичному постижению Творца. Философия оказывает великую услугу религии, укрепляя и обосновывая веру. Так, Фома Аквинский, высказывает мысль о том, что философия должна быть служанкой религии.

Однако философское знание всего лишь подспорье, потому что есть ещё прямой, непосредственный путь постижения Бога – через религиозную веру. Путём молитвы, поста, благоговения верующий может получить Божественное откровение, те истины которые никогда не будут добыты разумом. Этот путь выше и совершеннее, чем рациональное познание. Вера выше разума. Возникающее противоречие между верой и разумом необходимо уметь преодолевать, ибо они возникают от нашего неумения или нежелания увидеть и понять их возможное согласие.

Так в зрелое Средневековье философия стала средством укрепления веры.

В вопросах об универсалиях Фома стоял на позициях «умеренного разума»: универсалии существуют до вещей (в Божественном разуме), в вещах (как общее в единичном) и после вещей (в Человеческом разуме, который их познаёт).

Итак, основные положения учения Фомы Аквинского состоит в следующем:

1) Человека следует изучать в единстве души и тела.

2) Разум и вера не только не исключают друг друга, но помогают человеку в познании истины.

3) Вера выше разума.

4) Теодицея (оправдание Бога, доказательство его существования).

5) В вопросах об универсалиях позиции умеренного реализма.

6) Стал основателем философской системы научного направления (доказательства идут от действительности (эмпиризм) к идее).