Карма-йогу ты восхваляешь, 10 страница
58.6. Мудрость его укоренилась, когда онъ подобно черепахѣ, можетъ всѣ свои члены сжимать и удерживать ихъ отъ обыкновеннаго ихъ употребленія.
58.7. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
58.8. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.
58.9. И кто укрылъ подобно черепахѣ
Свои пять чувствъ отъ внѣшнихъ ощущеній
Подъ броню вѣры, мудрости единой.
58.10. Себя черепаха от всех защищает,
Когда ноги, голову в панцирь вбирает,
И так же мудрец связь с земным прерывает,
Когда свои чувства в свой разум вбирает.
58.11. Разум того, кто полностью отделяет чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои члены в панцирь для защиты, считается уравновешенным.
58.12. Когда человек полностью уводит чувства ото всех объектов чувств, словно черепаха втягивает свои конечности под панцырь, - тогда он прочно утвержден в сверхразумной мудрости (праджня).
58.13. И когда он становится способен контролировать чувства, полностью уводя их от объектов чувств силой воли, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, тогда его благоразумие обретает твердую и совершенную основу.
58.14. И если он, словно черепаха, втягивающая в себя члены тела, полностью уводит чувства от объектов чувств – его мудрость утвердилась.
58.15. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.
58.16. Когда человек, подобно черепахе, втягивающей в себя конечности, отрывает органы чувств от объектов чувств, его превосходная мудрость священна.
59.
59.1. Предметы отвращаются от невкушающего воплощенного, только вкус [их] остается, но и вкус уходит от того, кто узрел Высшее.
59.2. Для отрешённого человека исчезают предметы, не вкус к ним,
Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.
59.3. От того, кто лишен ощущений,
отступают всех чувств предметы,
остается к ним жажда, но Высшее
созерцающий – жажду теряет.
59.4. Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
59.5. Если воздерживаться от чувственных объектов, они уйдут. Стремление к ним также исчезнет после реализации высшей истины.
59.6. Голодный человѣкъ пренебрежетъ всякой иной предметъ, кромѣ удовлетворенія своему аппетиту; но когда онъ познаетъ Всевышняго, то пренебрежетъ и оный.
59.7. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.
59.8. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.
59.9. Голодный все на свѣтѣ покидаетъ,
Чтобъ утолить мучительное чувство,
Но Вышняго познавшіе не мыслятъ
59.10. Не хочет он с миром соприкосновенья,
Преодолевает земные влеченья.
Он к миру земному влеченье теряет,
Когда Неземного Творца созерцает.
59.11. У тех, кто воздерживается от материальных удовольствий, желание получать чувственные наслаждения затухает, однако стремление к чувственным удовольствиям остаётся. У тех же, кто познал Верховное Существо, это стремление также исчезает.
59.12. Предметы материального мира отступают от отрешившегося (от них) воплощенного, - а тяга к ним все же остается. Но даже и тяга к предметам чувств исчезает у того, кто смог осознать свою Духовную Сущность (т.е. Атмабрахман).
59.13. Хотя обладающий грубым телесным сознанием может избегать объектов чувств внешним отречением, однако его стремление к чувственному наслаждению остается жить в нем. Но тот, чьё благоразумие верно направлено, спонтанно осуждает свою скрытую привязанность к объектам чувств благодаря тому, что ему открылся проблеск всепривлекающей красоты Высшей Истины.
59.14. У воплощенного, воздержавшегося от наслаждений, нет (их) объекта, но есть вкус (к ним). У того,кто узрел Высшее, исчезает даже вкус.
59.15. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус к ним исчезает у того, кто познал Высшее!
59.16. Тот, кто остается без пищи - умеет отказаться от чувственных объектов, но не от своего влечения к ним. А тот, кто постигает Высшее, преодолевает и это влечение. (Многие так называемые йоги, которые не понимают, что, преимущественно ум получает опыт, считают свои чувства врагами, а многие из них, стараясь контролировать ум, пытаются подавить работу органов чувств. В этом своем стремлении некоторых из них можно увидеть пребывающими без пищи в течение длительного времени. Долгое голодание приводит к тому, что их тело становится немощным, а их органы чувств - слабыми. Даже в этом состоянии они продолжают предаваться воспоминаниям об опыте, доступном посредством органов чувств, не ведая о том, что органы чувств действуют как инструменты ума. У органов нет собственной власти, кроме той, которая дается им умом. Те, кто практикует йогу, могут это понять, и, постигая ум посредством ума, они утверждаются в сознательном присутствии, скрытом за пределами тела.)
60.
60.1. Даже у прилагающего усилия, о сын Кунти, у разумного человека чувства, совратители, увлекают насильно мысль.
60.2. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце
Даже прозорливого подвижника, Каунтея.
60.3. Ибо даже у мудрого мужа,
у подвижника даже, сын Притхи,
эти бурные чувства силой
похищают нестойкое сердце.
60.4. Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.
60.5. Арджуна, если чувства становятся возбуждёнными, они увлекут ум даже мудреца, стремящегося к совершенству.
60.6. Мятежныя чувства силою увлекаютъ сердце и того мудраго мужа, который силится ихъ удерживать.
60.7. Возбужденные чувства неудержима увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.
60.8. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.
60.9. Объ утоленьи голода и жажды.
Но иногда порывъ страстей мятежныхъ
И мудреца на время поколеблетъ.
Тогда, ко мнѣ, Всевышнему, прибѣгнувъ,
И покоривъ ихъ, снова насладится
Блаженствомъ онъ великаго покоя.
60.10. Разумные люди рассудок теряют,
Когда свои чувства они распускают.
60.11. Необузданные чувства, о Арджуна, способны похитить даже ум мудреца, стремящегося к совершенству.
60.12. Ведь непокорные чувства стремительно уносят разум даже мудрого человека, хотя бы он и не переставал стараться обуздать их, о Каунтея.
60.13. О сын Кунти, даже ум здравомыслящего человека, стремящегося к освобождению, силой уносится прочь неконтролируемыми чувствами (однако это невозможно для того, чье сердце привлечено Мной).
60.14. Каунтея, беспокойные чувства силой уносят ум даже проницательного человека, пытающегося (сдержать их).
60.15. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими!
60.16. О Каунтея! Беспокойные чувства силой пленяют даже ум разумного человека, во время его стараний.
61.
61.1. Все их укротив, да пребудет сопряженным, на мне сосредоточенный. В чьей власти чувства, у того понимание утверждено.
61.2. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на Мне – Высшей Цели.
Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.
61.3. Пусть сидит обуздавший чувства,
обо Мне лишь одном помышляя;
ведь кому эти чувства подвластны –
тот подвижник, в мудрости стойкий.
61.4. Того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.
61.5. Но йог учится контролировать чувства, медитируя на Мне, как на высшей цели. Как только чувства будут взяты под контроль, мудрость йога станет непоколебимой.
61.6. Вдохновенный человѣкъ, уповающій на меня, можетъ ихъ усмирить и быть щастливымъ. Человѣкъ покорившій себѣ страсти свои, имѣетъ истинную мудрость.
61.7. Укротив все чувства, он должен сесть уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.
61.8. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.
61.9. Тотъ истинною мудростью владѣетъ,
Кто духу предалъ страсти и желанья.
61.10. Мудрец должен чувства свои успокоить,
Свой ум на Всевышнего Бога настроить.
61.11. Научившись полностью контролировать свои чувства, человек должен сосредоточить свой ум на Мне, с любовью размышляя обо Мне.
61.12. Контролируя йогой все свои чувства, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне, как на высшей и единственной цели; так как разум подчинившего себе свои чувства человека становится непоколебимым и однонаправленным.
61.13. Практикуя совершенную преданность Мне, бхакти-йог полностью подчиняет себе чувства. Воистину благоразумен тот, чьи чувства под контролем.
61.14. Обуздав их все, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого чувства в подчинении, мудрость того утвердилась.
61.15. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармонию, поставив себе Высшей Целью — Меня! Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями!
61.16. Поэтому управляй всеми этими чувствами, следуй за Мной, будь совершенным и твердым. Ведь тот, чьи чувства подвластны (ему), превосходная мудрость того блистательна
62.
62.1. У человека, чьи думы направлены на предметы, рождается привязанность к ним. От привязанности возникает желание, от желания порождается гнев,
62.2. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает;
Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.
62.3. Тот бывает к предметам привязан,
кто их часто в уме вращает;
за привязанностью вожделенье
наступает, гнев порождая.
62.4. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев.
62.5. От размышлений над чувственными объектами возникает привязанность к ним. Эта привязанность порождает личное желание. А от желания возникает гнев.
62.6. Человѣкъ слѣдующій склонностямъ чувствъ заботится о нихъ. Отъ сея заботы происходитъ страсть, отъ страсти гнѣвъ,
62.7. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.
62.8. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.
62.9. Когда же мысль направлена на вещи,
Которыя предметомъ служатъ страсти,
Тогда изъ мысли склонность вырастаетъ
И постепенно дѣлается страстью.
62.10. Стремление к внешнему Каму рождает,
А Кама тревожит и злит, раздражает.
62.11. Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, а привязанность к объектам чувств порождает желание наслаждаться ими. Неудовлетворённые желания порождают гнев.
62.12. У человека, помышляющего о материальных предметах, развивается привязанность к ним; привязанность рождает вожделение, а от вожделения неминуемо вспыхивает гнев.
62.13. С другой стороны, тот, кто следует пути отречения не предавшись Мне, мысленно созерцает объекты чувств. Постепенно он привязывается к ним и у него рождается страстное желание. Такое желание рождается из привязанности, и когда оно насильственно сдерживается, возникает гнев.
62.14. У человека, концентрирующегося на объектах чувств, зарождается привязаность к ним; из привязанности развивается желание, из желания рождается гнев.
62.15. Если возвращаться в уме к земным объектам — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.
62.16. -63.16. Человек, потворствующий воспоминаниям о чувственных объектах, развивает привязанность к ним, привязанность рождает желание, а желание рождает гнев. Гнев приводит к опрометчивому поступку, опрометчивый поступок затмевает память, это помутнение приводит к разрушению разума, а разрушенный разум убивает человека.
63.
63.1. от гнева происходит заблуждение, от заблуждения — нетвердость памяти, от потери памяти — гибель разума, от гибели разума он погибает [сам].
63.2. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память;
От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет – человек погибает.
63.3. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью,
ослепление – память губит,
гибель памяти – мысли гибель,
вместе с ней – человек погибает.
63.4. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
63.5. Гнев приводит в беспорядок процесс мышления, который в свою очередь разрушает память. Когда память нарушена, расстраивается рассуждение. А когда рассудок уходит, человек потерян.
63.6. отъ гнѣва буйство {Буйство. -- Въ оригиналѣ Мога, что значитъ смятеніе способностей, произходящее отъ послѣдованія качествамъ началъ организованной матеріи.}, отъ буйства поврежденіе памяти, отъ лишенія памяти лишеніе разсудка, отъ лишенія разсудка лишеніе всего.
63.7. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума; от разрушения Разума человек погибает.
63.8. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.
63.9. А страсть же превращается въ огонь,
Что памяти и разума лишаетъ
И порождаетъ мрачное безумье,
Которое къ погибели конечной
Ведетъ людей предавшихся страстямъ.
63.10. А гнев порождает в уме заблужденье,
И люди не помнят, в чем их назначенье,
И, Буддхи теряя, они погибают,
63.11. Гнев становится причиной заблуждений или ложных идей. Заблуждения захватывают ум и приводят его в замешательство, а когда здравый смысл покидает человека, он сбивается с правильного пути.
63.12. Гнев несет в себе заблуждение, а от заблуждения происходит потеря памяти; потеря памяти влечет за собой полное уничтожение разума; а человек, лишенный ясного разума, становится легкой добычей сансары (т.е. колеса бесконечных страданий).
63.13. Гнев погружает в иллюзию, а иллюзия приводит к полному беспамятству. Такое забвение разрушает божественное благоразумие, а когда благоразумие исчезает человек лишается всего.
63.14. Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения - затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за разрушения разума (человек) погибает.
63.15. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.
63.16. См.выше.
64.
64.1. Обращающийся же к предметам с чувствами, отрешенными от страсти и ненависти, Себе подчиненными, владеющий собою, достигает душевной ясности.
64.2. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья,
Подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа.
64.3. Победивший себя, свои чувства
власти Атмана подчинивший,
отрешенный от гнева и страсти,
человек чистоту обретает.
64.4. Но тот, кто, следуя предписаниям шастр, освободился от привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.
64.5. Но йог, который дисциплинировал ум и контролирует чувства, может обитать среди чувственных объектов, свободный от привязанности и отвращения, глубоко погружённый в спокойствие.
64.6. Человѣкъ имѣющій умъ удобный къ управленію онымъ, наслаждающійся чувственными предметами покоривши уже всѣ свои способности волѣ своей и освободившись отъ гордости и злобы, получаетъ высочайшее блаженство.
64.7. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою <я>, послушное своему Высшему Я, идет к миру.
64.8. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.
64.9. Но для кого тѣлесныя желанья
Не существуютъ вовсе, насладится,
Избавившись отъ гордости и злобы,
Тотъ высочайшимъ истиннымъ покоемъ,
64.10. Но те, что свой Атман от чувств отрывают
И Атман телесный на Бога настроят,
Те, в мире живя, разум свой успокоят,
64.11. Дисциплинированная личность, свободная от привязанностей и неприязни, наслаждаясь объектами чувств и контролируя свои чувства, достигает спокойствия.
64.12. Но укрощенная монада, движущаяся среди предметов материального мира с чувствами, свободными от влечения и отвращения, покорная Высшему Я, получает Его милость и наслаждается абсолютным умиротворением.
64.13. Однако Мой преданный на пути отречения в преданности (йукта-ваирагйа) действует исключительно ради Моего трансцендентного удовлетворения, будучи свободным от пристрастия и зависти. Так он обетает полное удовлетворение сердца, несмотря на то, что его чувства соприкасаются с внешним миром.
64.14. Но владеющий собой человек, который живет в мире объектов, управляя чувствами, совбодными от влечения и отвращения, достигает безмятежности.
64.15. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту!
64.16. Но человек, лишенный привязанности и зависти и воспринимающий объекты посредством подвластных ему чувств, достигает безупречности.
65.
65.1. При душевной ясности оставляют его все страдания, с ясным же сознанием разум его утверждается вскоре.
65.2. Все страданья его исчезают при ясности духа,
Ибо, когда прояснилось сознанье – скоро укрепляется разум.
65.3. С чистотой для него приходит
от скорбей всех освобожденье:
ведь в уме просветленном вскоре
установится мысль недвижно.
65.4. Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.
65.5. В этом спокойствии исчезают все печали, (потому что) проницательный интеллект спокойного ума вскоре закрепляется в равновесии.
65.6. Въ семъ блаженствѣ родится ему освобожденіе отъ всѣхъ его печалей, и какъ умъ его бываетъ въ покоѣ, то мудрость течетъ къ нему отвсюду
65.7. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.
65.8. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.
65.9. И миръ сойдетъ въ его на вѣки душу,
Ее исполнивъ истиннымъ блаженствомъ.
Свободный отъ печали и страданій,
Онъ въ созерцаньи истину познаетъ.
65.10. И, в Буддхи войдя, отойдут от страданий.
65.11. По достижении спокойствия все печали исчезают. Разум уравновешенного человека вскоре достигает полного спокойствия и единства с Верховным Существом (Брахманом).
65.12. Благодаря милости Господа, бесследно растворяются все страдания умиротворенного человека; и безмятежное сознание такого человека скоро становится прочным и стабильным.
65.13. Когда сердце удовлетворено, все несчастья исчезают. Затем благоразумие полностью утверждается в поиске желанной цели. Поэтому удовлетворенность сердца приходит лишь благодаря бхакти, или преданности Мне.
65.14. В безмятежности исчезают все его страдания. Разум того, чье сознание безмятежно, быстро укрепляется.
65.15. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.
65.16. Все печали исчезают с этой чистотой, а разум радостного человека скоро становится непоколебимым.
66.
66.1. Для несопряженного нет разума, нет осознания для несопряженного, для не осознающего нет мира; а для неумиротворенного может ли быть счастье?
66.2. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы;
У кого же нет творческой силы – нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?
66.3. У того, кто не стоек в йоге,
созерцания нет, нет и мысли;
для того, кто лишен созерцанья,
гибнет мир, а за ним и радость.
66.4. Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве может он быть счастлив?
66.5. В постоянно меняющемся уме нет ни мудрости, ни медитации. Без медитативного, сконцентрированного ума нет покоя. А как можно быть счастливым без спокойствия ума?
66.6. Человѣкъ не слѣдующій сему не имѣетъ мудрости, или силы созерцанія. Человѣкъ не способный мыслить не имѣетъ спокойствія. Какое жъ щастіе можетъ радовать того, кто спокойствія не имѣетъ?
66.7. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?
66.8. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?
66.9. Но рабъ страстей покоя не получитъ,
Ни созерцанья истины единой,
Ни радости, ни свѣтлаго блаженства.
66.10. А те, что в плену своих бурных желаний,
Без Буддхи ни Счатья, ни мира не знают!
66.11. Для тех, кто не пребывает в единстве с Верховным Существом, нет ни самопознания, ни самосознания, Без самопознания нет мира, а без мира не может быть счастья.
66.12. Человек с рассеянными и беспорядочными мыслями не является благоразумным; такому человеку невозможно достичь сосредоточенности (т.е. однонаправленного сознания); где нет сосредоточенности, там нет умиротворенности; а без полной умиротворенности откуда может взяться чистая радость?
66.13. Человек с неконтролируемыми чувствами не обладает благоразумием, а его мысли лишены смысла. Без чистоты помыслов человек не способен достичь умиротворения, а не обретя внутреннего мира как он может надеяться обрести истинное счастье?
66.14. У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для неимеющего силы сосредоточения нет покоя, а для неимеющего покоя – откуда быть счастью?
66.15. Не может быть развитого сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?
66.16. У никчемных людей нет ни разума ни чувств. Из-за недостатка чувств нет покоя, а как человек с беспокойным умом может обрести счастье?
67.
67.1. И мысль, подчиняющаяся блуждающим чувствам, уносит его понимание, как ветер — корабль на водах.
67.2. Кто по влечению чувств направляет манас,
У того он уносит сознанье, как ветер корабль (уносит) по водам.
67.3. Ибо если подвижные чувства
за собой увлекают сердце,
они мудрость его уносят,
словно лодку на озере – ветер.
67.4. Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.
67.5. Подобно кораблю, который беспомощно мечется среди штормовых волн, ум субъекта, скитающийся среди чувств, теряет способность различать (вивека).
67.6. Сердце, слѣдующее повелѣніямъ мятежныхъ страстей, мещетъ разсудокъ, подобно, какъ буря малую ладію въ ярящемся Окіанѣ.
67.7. Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущем ладью по бурным волнам.
67.8. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.
67.9. Ладьѣ, гонимой бурей въ океанѣ
Безъ веселъ и кормила, тотъ подобенъ,
Кого желанья бурныя кидаютъ
Въ пучину смерти, — въ вѣчную погибель.
67.10. Как в бурю порой ветер лодку швыряет,
Так чувства швыряют их разум кипучий.
67.11. Ум, управляемый изменчивыми чувствами, уносит разум, точно так же, как шторм относит лодку прочь от её цели – духовного берега.
67.12. (Так как) ум, идущий на поводу у своих блуждающих чувств, отклоняется все дальше и дальше от цели истинной мудрости подобно тому, как лодку швыряет по волнам буйный ветер.
67.13. Как корабль бросает в океане из стороны в сторону сильным ветром, так и ум устремляется за чувствами, которые бесцельно блуждают в поисках наслаждений, унося прочь благоразумие человека, не утвердившегося в преданности Мне.
67.14. Когда ум следет за блуждающими чувствами, тогда он уносит мудрость человека подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.
67.15. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей!
67.16. За каким бы блуждающим чувством ни следовал ум, соответствующий орган чувств колеблет разум никчемного человека, подобно тому, как плывущую по воде лодку, раскачивает ветер.
68.
68.1. Потому-то, о мощнорукий, [лишь] у того понимание утверждено, у кого чувства отвлечены от предметов чувствований совершенно.
68.2. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства
От их предметов, стойко того сознанье.
68.3. Это значит, могучерукий,
лишь тогда будет стойкой мудрость,
когда муж свои чувства заставит
от предметов всех отвернуться.
68.4. Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
68.5. Арджуна, когда чувства полностью отвлечены от объектов, тогда ум находится в совершенном равновесии.
68.6. И такъ человѣкъ могущій удерживать всѣ свои страсти отъ безпорядочныхъ ихъ вожделѣній одаренъ истинною мудростію.
68.7. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.
68.8. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.
68.9. Тотъ мудростью великою владѣетъ,
Кто недоступенъ чувственнымъ волненьямъ
И вожделѣнья плоти и страданья
Могущественнымъ духомъ укротилъ.
68.10. Поэтому знай, о сын Кунти могучий:
Тот счастлив, чей разум от чувств отрешится,
Кто с мнимой реальностью связи лишится.
68.11. Поэтому, о Арджуна, разум приходит в состояние равновесия, когда чувства полностью свободны от объектов чувств.
68.12. Поэтому у того, о мощновооруженный, чьи чувства полностью и твердо отстранены ото всех объектов внешнего мира, сознание (того человека) вполне устойчиво.
68.13. О покоритель врагов! Поэтому ты должен знать, если кто-то полностью уводит чувства от их объектов благодаря отречению в преданности, йукта-ваирагйе, то это признак совершенного благоразумия.
68.14. Поэтому, Махабху, у кого чувства полностью отвлечены от объектов чувств, мудрость того утвердилась.
68.15. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно!
68.16. О Махабахо! Тот, кто отвел свои органы чувств от объектов чувств, устойчив в разуме.
69.
69.1. В той ночи, которая мрак есть для всех живых существ, бодрствует укротивший страсти; [время], когда бодрствуют существа, — ночь для прозревающего [истину] мудреца.
69.2. Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья,
Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни.
69.3. Когда ночь для существ наступает –
тогда бодрствует зрящий муни;
но едва они все проснутся –
засыпает подвижник стойкий.
69.4. То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.
69.5. То, что другие принимают за ночь, является состоянием бодрствования для того, у кого ум дисциплинирован таким образом. А то, что другими принимается за день, для мудреца, познавшего Душу, является ночью.
69.6. Такой человѣкъ бдитъ только въ ночь, когда все къ покою уклоняется, въ ночь времяни. Созерцающій Муни спитъ только въ день времяни, когда все бодрствуетъ.
69.7. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.
69.8. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.