Начальный этап осмысления культуры в России. Культурологические концепции 2-й половины 19 в

Отечественная культурологическая мысль стала формироваться как целостное явление в 1830-40 гг., в этак называемую эпоху философского пробуждения. В этот период возрос интерес к европейской философии, предпринимались попытки создания собственных оригинальных концепций. На этом фоне осмыслялось место русской культуры в Европе. Первая попытка такого анализа была предпринята аристократом и философом-любителем П.Я.Чаадаевым (1794-1856) в «Философических письмах» и «Апологии сумасшедшего». Название последней работы связано с тем, что его за критику России великосветские круги объявили его сумасшедшим. Суть критики заключалась в том, что у нас нет истории и культуры как таковой, развитие русской нации было лишено высоких идеалов, героизма и творческого порыва. Для исправления ситуации необходима ориентация на западную культуру. Однако сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механиче­ское заимствование европейского опыта, а объединение на об­щей христианской основе, требующей реформации, обновление православия. Он имел в виду не подчинение католицизму, а освобождение от за­стывших догм и придание религиозной вере жизненности и ак­тивности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сто­рон жизни. Так возникло западничество как течение русской мысли. Его классические представители (Т. М. Грановский, В. П. Боткин, Б.Н.Чичерин, К.Д.Кавелин) были активными сторонниками либеральных реформ. Революционно-демократические западники (А. И.. Герцен, В.Г.Белинский) не исключали революционного пути, опираясь на наиболее свежие западные веяния (материалистическая философия Л.Фейербаха, социалистов Ш.Фурье и А.Сен-Симона). Однако, целиком опираясь на опыт западноевропейской цивилизации, они внесли мало нового в культурологическую мысль. Чего нельзя сказать о Чаадаеве, чьи идеи породили активных оппонентов в лице славянофилов.

Славянофильство – это философское течение русского либерального дворянства, провозглашающее особое историче­ское предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Ценя оригинальность русской культуры, они создавали более самобытные концепции. И. В. Киреевский (1806-1856) видел основу культуры в непротиворечивой цельности мировоззрения, устранения болезненных противоречий между умом и верой, истиной духовной и естественно-жизненной. Религии, и прежде всего православию, несмотря на достижения западноевропейского либерализма и рационализма, должны быть возвращены все права духовного лидера.

Религию как главную культурную основу рассматривал и А.С.Хомяков (1804-1860). Именно в религиях выразились такие основополагающие ценности культурной жизни, как свобода и необходимость. В связи с этим он выделял 2 основополагающих тапа религии. Кушитство – это религия, провозгласившая повиновение вещественным склонностям и основывающаяся преимущественно на ценностях материальных. По словам Хомякова, ее основа художественная или строительная. Зародившаяся в Эфиопии как «пещерное зодчество», она была перенесена в Египет и Индию, где приняла новые формы в виде громады храмов и зданий. Иранство же – религия, которая ориентировалась на духовные ценности. Ее основа поэтическая или философская. Поэтому она не оставила потомкам ни одного памятника зодчества, за исключением тех случаев, когда оно взаимодействовало с кушитством. Наиболее ярко иранство воплотилось в раннем христианстве. Наиболее ценной ветвью христианства он считал православие. В католицизме есть единство, но нет свободы (влияние кушитства в лице огосударствления); в протестантизме, напротив, свобода не подкрепляется единством (влияние кушитства в лице прагматизма и культа материального преуспевания). Только для православия характерна соборность, или общинность, сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу и высшие нравственные ценности.

Продолжателем славянофильства был известный русский дипломат К.Н.Леонтьев. Он считал главной опасностью для русской культуры либерализм («либеральный космополитизм») с его «омещаниванием» быта и культом всеобщего благополучия, выступал против эгалитаризма («бессословности»), «демократизации». Все это дает внешний комфорт, но приводит к духовному оскудению культуры. Проповедовал «византизм» (церковность, монархизм, сословная иерархия и т. п.) и союз России со странами Востока как охранительное средство от революционных потрясений. Как видим, у него ярко выраженный религиозно-ценностный подход к культуре сочетался с крайним консерватизмом.

Наиболее ярким выразителем славянофильских тенденций стал Н.Я. Данилевский (1822-85 гг.). При этом его концепция отличалась уже ярко выраженным научным характером. Еще до Шпенглера он разработал концепцию локальных цивилизаций и культурно-исторических типов, хотя при этом отчасти опирался на идеи эволюционизма и неоэволюционизма. Он выделяет десять культурно-исторических типов, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемственный» типы. К первым относятся китайская и индийская культуры, ко вторым - египетская, ассирийско-вавилонская-финикийская, греческая римская, еврейская и европейская культуры. Выделение преемственных типов дало ему возможность рассмотреть проблему культурных взаимодействий.

Для их описания он использовал агрономические аналогии. Первый тип воздействия – прополка. Это колонизация страны, когда насаждается чуждая цивилизация за счет уничтожения существовавшей ранее культуры (культур). Яркий пример – уничтожение культур коренных народностей Америки (и прежде всего потенциально богатой, но несостоявшейся мексиканской культуре). Второй тип – прививка. Это насаждение в ту или иную культуру чуждых ей элементов чужой культуры. Пример – христианизация Руси. Третий тип – почвенное удобрение. Это усвоение результатов более зрелой цивилизации в области науки, искусства, экономики, философии. Пример – усвоение европейскими культурами результатов погибшей Греко-римской цивилизации. С точки зрения Данилевского, отстаивавшего культурную самобытность, наиболее продуктивен третий тип взаимодействия. Он не разрушает основ принимающей культуры и в то же время способствует ее быстрому прогрессу.

Настаивая на уникальности каждой культуры, Данилевский тем не менее, выделял общие пути культурного развития, сходясь в этом со Спенсером (Россия и Европа). 1.Поначалу были культуры первичные или подготовительные, которые не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности (египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская культуры) но заложившие основы последующего развития. Они имели синкретическую культурную основу (нерасчлененность религии, экономики, искусства и др.). 2.Культуры одноосновные проявили себя достаточно ярко в одном из разрядов социокультурной деятельности – еврейская с религиозной основой (создавшая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства), греческая с собственно культурной (эстетической) основой (воплощавшаяся в классическом искусстве, философии).

3.Далее следовали культуры двухосновнаые. А) Римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности, в классической системе права и государственной системе, а также в перенятой у Греции эстетической деятельности. Б)Германо-романская, или европейская, которую Данилевский назвал политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальной систем, развитие науки, техники, искусства). По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости. Культура четырехосновная - гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру, политическую справедливость и свободу, собственно культуру (науку и искусство). Наконец, это совершенный общественно-экономический строй, который не удавалось создать всем предшествующим культурам. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев.

Зарождение и развитие культурно-исторических типов подчиняется определенных законам и принципам: а)наличие у племени или народа близкого по фонетической основе языка; б)политическая независимость; в)(самобытность) выработка каждым культурно-историческим типом только ему присущих черт, не передаваемых по наследству и не воспринимаемых «в полной мере» другими цивилизациями. Сам процесс развития культурно-исторических типов идет от «этнографического состояния» (родового) через государственное к цивилизации. Период цивилизации - это время, в течение которого народы оканчивают тем, что успокаиваются, дряхлеют в апатии, самодовольстве или отчаянии. Для разных народов, считал Н. Данилевский, период цивилизации колеблется от 400 до 600 лет. Именно в это состоянии погружается Романо-германская культура.

Особую позицию в осмыслении культуры занимал П.Л.Лавров. С одной стороны, он мыслил в духе западных антропологов. Лавров рассматривал прогресс как процесс переработки «культуры» (традиционных, склонных к застою общественных форм) в «цивилизацию» (сознательное историческое движение, осуществляемое посредством критической мысли, которая реальна лишь в личности). В связи с этим концепцию Лаврова часто называют субъективным направлением в социологии и культурологи. Отсюда общественная роль образованного, наиболее развитого меньшинства – интеллигенции: она, используя знания и творчество, прибегая к самопожертвованию, должна возглавить борьбу против косного начала, за обновление культурных и социально-политических форм, быть двигателем исторического процесса. Именно такие взгляды инициировали хождение в народ русской интеллигенции и создания народничества как социального движения. То есть, культурный элитаризм у Лаврова – это не уход от общественных проблем, как у Шопенгауэра, а активное просветительство, направленное на создание социалистического общества. В связи с этим его понимание цивилизации несколько отличалось от моргановского. Он активно критиковал капитализм, потому что внешний прогресс сопровождается обезличиванием, чрезмерной специализацией, лишающей полноты жизни.