Преподобный Симеон Новый Богослов

Цель всех по Богу живущих есть - благоугодить Христу, Богу нашему, и примириться с Богом Отцом чрез приятие Святого Духа, - и таким образом устроить свое спасение, ибо в этом состоит спасение всякой души.

Какова цель жизни человека на земле? Зачем Мы рождаемся? Если что-то за чертой смерти? Эти вопросы всегда волновали разумных людей во все времена.

В своей работе я не буду рассматривать мысли философов различных времен. Остановлюсь только на ветхозаветных пророков, на том, что мы находим в Новом Завете и на святых отцах новозаветных веков.

Настоящая земная жизнь для ветхозаветных праведников, не есть последний идеал и венец всех их стремлений. Напротив, патриархи и Моисей оставляют ее со спокойным, даже отрадным чувством (Быт. 46:30; 45:38; Втор. 31:2). Они считают настоящую жизнь только местом скитаний и переселений (Быт. 47:9). С прекращением телесной жизни, по учению Моисея, не прекращается окончательно существование человека. Согласно антропологическому воззрению на двойственность природы человеческой, Моисей и описываемые им патриархи признают существование посмертного жилища для человека — шеола (Быт. 37:35). Евреи, по воззрению Моисея, не только при жизни соединены узами крови между собою, но и по смерти они отходят к отцам (Быт. 15:15; 25:8-9; 47:30-31; Втор. 31:16). Вера в Божие правосудие и тесное религиозное общение с Богом приводила к вере в зависимость состояния человека по смерти от нравственного достоинства его земной жизни. Патриархи иудейского народа знали о чудесном взятии благочестивого Еноха Богом (Быт. 5:24). Пред глазами Моисея и его современников было, с другой стороны, сошествие Корея с сообщниками в шеол как ясное наказание за святотатственные намерения (Числ. 16:30-33). По вере в Божественное правосудие Моисей, с одной стороны, внушает евреям мысль, что гнев Господень простирается не только на землю, но и на преисподнейший шеол (Втор. 32:22); с другой стороны, запрещает евреям совершать по умершим такие же церемонии, какие были в обычае у соседних языческих народов. Подобная язычникам печаль не свойственна и не естественна народу Святого Иеговы (Втор. 14:1). Подобно Моисею, языческий пророк Валаам желает иметь кончину, подобную кончине израильтян-праведников (Числ. 23:10). В конце своей жизни Иаков ожидает спасения чрез Мессию для всех живых и умерших людей (Быт. 49:18). По вере в это будущее спасение и отношение к нему своего потомства, имеющего поселиться на святой земле, Иаков и Иосиф заповедуют тела их перенести в Палестину (Быт. 49:29; 50:25). Почему Иаков называет жизнь странствованием? Конечно, ответ может быть очень прост: Иаков указывает на кочевую жизнь, которую вели его предки и он сам. Но такой ответ едва ли может быть удовлетворительным. Фараон спрашивает не о роде жизни и занятиях, а о летах жизни. Поэтому и ответ должен указывать не на род жизни, а на самую жизнь, продолжительность существования. Следовательно, можно ожидать, что Иаков отождествляет вообще жизнь и земное существование со странствованием. А так как страннику естественно ждать для себя постоянного жилища — отечества, то и Иакову естественно ждать по окончании этого странствования, т. е. земной жизни, отечества на небесах. В таком смысле понимали это выражение ветхозаветные праведники (1 Пар. 29:15; Пс. 38:13; Пс. 118:19-20; Иер. 35:7). Кроме того, нет сомнения, что Иаков не смотрит на настоящую жизнь как на награду за свое благочестие; дни жизни этой он считает «несчастными». Он не пристрастился к настоящей жизни, не считает ее своим идеалом. От него можно ожидать не страха и нежелания смерти, как от героев «Илиады» и «Одиссеи», а спокойного привета ей (Быт. 45:28; 16:30): только увижу сына и умру или усну (47:30).

Псалмопевцы признают различие в посмертном состоянии духа и тела человека. Дух человека выходит из него, а тело возвращается в землю (145:4). Псалмопевцы верят в загробную жизнь. Настоящую земную жизнь они считают местом только странствования, ввиду будущего отечества. (Пс. 118:19-20; 38:13). Невыполнение Божественного Правосудия в земном благоденствии людей приводило к вере в выполнение его в загробной жизни (Пс. 72). Каким же образом в загробной жизни будет выполнено Божественное Правосудие? Грешники будут помещены в шеоле — аду. Да возвратятся грешницы во ад, ecu забывающий Бога (9:18). Да постыдятся нечестивии и снидут во ад (30:18). Грешницы яко овцы во ад положены, суть (48:15). Находящиеся в аду лишены лицезрения и прославления Бога (6:5), поэтому ими обладает духовная смерть (48:15). Они лишены света, счастья и блаженства (48:20), а потому подобны животным (48:13). Какова же участь праведников? Псалмопевцы веруют, что они не увидят тления (15:10), воскреснут (16:15), наследуют землю (36:9), поселятся в земле живых (26:13; 114:9), где будут прославлять Бога. Они будут вписаны в книгу жизни (68:29), увидят свет жизни (55:14). Псалмопевцы, чувствуя сильную любовь к земному храму Божию (25:8; 64:5), выражают желание вечно жить в доме Божием (26:4; 60:5; 83:2-3) и надеются на выполнение этого желания по смерти. Наконец, та же вера в Божественное Правосудие приводила к убеждению в необходимости будущего всеобщего судаБожия (7:12; 10:4; 57:12; 109:6), после которого нечестивые погибнут (1:5).

Из всего этого можно сделать вывод: абсолютное большинство ветхозаветных отцов верили в загробную жизнь, а земную жизнь считали только странствием и подготовкой к вечной жизни, причем подчеркивали, что от праведности земной жизни зависит и учесть человека в вечности.

Теперь попробуем обратиться к Новому Завету. В Евангелии мы найдем указание Господа о цели стремлений в искании человека. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6, 33). При этом Господь разъясняет нам, что это Царство находится не во вне человека, а внутри его: «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17,21).Это определение можно дополнить словами апостола Павла, который определяет цель жизни ученика Христова как стремление «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3, 14).Это высшее звание достигается, по словам апостола, когда христиане «живут уже не для себя, но для Умершего за них и Воскресшего». Евангелие от Луки в 19 главе читаем: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лук.21:19). Вроде бы говорится о спасении души. Но! Во-первых, это не провозглашается, как центральная задача, во-вторых, в данном случае, «душа», как это часто было в те времена, употребляется в значении «жизнь». Поэтому вполне можно сказать «спасайте жизни ваши». Также и здесь «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Матф.16:25), слово «душа» употребляется в значении слова «жизнь». Во многих местах Святого Евангелия Господь проповедует те добродетели и средства, благодаря которым человек может войти в Царствие небесное. Особенно можно отметить Нагорную проповедь и те притчи которые мы знаем благодаря Святому Евангелию. После своего Воскресения наш Господь вывел ветхозаветных людей из ада. Анализируя все сказанное можно сделать такой вывод: наш Господь указал нам цель жизни человека на земле и обозначил путь земной жизни. По сошествию Святого Духа на апостолов, зарождается Церковь Христова и те люди, которые решили жить по учению Иисуса Христа стали называться христианами. Какова же цель христианской жизни человека на земле? Сначала обратимся к опыту первых веков христьянства.

По учению преподобного Макария Египетского, христианская жизнь является актом высокого назначения, которым христианин приобретает необходимое Духовное для совершенной полноты в этой жизни и в будущей. Цель христианской жизни, по учению египетского отца, достигается постепенным преодолением повреждений человеческого естества и духовных поднебесных препятствий (Еф.6:12), которые находятся в тесной взаимосвязи и поэтому устраняются единственно подвижническим путем. Другого пути в достижении цели христианской жизни авва Макарий не представляет, потому что путь - один, так же как и цель - одна. Основываясь на личном опыте, авва Макарий использует в изложении своего учения широкий "горизонт" богословско-мистических познаний. Это подтверждает высокую духовную жизнь преподобного.

По учению преподобного Макария Египетского, цель христианской жизни - это единение человека с Духом Божиим. Полный смысл этого духовного акта может стать понятным только тогда, когда мы увидим силу Духа Божия и Его помощь христианину в исполнении его небесного призвания. По учению аввы Макария. человек получил от Творца призвание "жить истинною жизнью" (1, 12), "восстановить первоначальную чистоту" (4, 8), "быть причастным жизни Божества" (4, 9), "соделаться одним и тем же с Самим Христом" (15, 36), "призван к сыноположению, к братству, в невесты Царю" (16, 13), "призван стать совершенным исполнителем заповеди" (21, 2), "стать достойным царствия" (24, 6), "жить вечной жизнью" (44, 9), "быть Его мудростию и общением, быть собственной его обителью, собственною чистою Его невестою" (44, 4).

Предназначенная Творцом и указанная Преподобным через описание духовных состояний задача небесного призвания требует от жизни христианина, во-первых, постоянного духовного делания с большим напряжением сил, чтобы "перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение" (44, 1), а во-вторых, помощь Духа Божия, потому что "душе невозможно самой собою жить в услаждении и упокоении" (1, 11). Христианин испытывает нужду в Духовном. Душа, обремененная ветхим естеством и утесненная подвигом, нуждается в освобождении, бесстрастии и духовном упокоении (29, 7). Поэтому стяжание Духа Божия означает стяжание духовной силы, которая представляет для души человека всестороннее значение в жизни земной и помогает ему осуществить призвание небесное.

Всестороннее значение Духа Божия, по учению преподобного Макария Египетского, первоначально проявляется в освободительных действиях. Помощью и силой Духа мирская лесть ослабляет свои понуждения. Так же и страсти теряют над христианином господство и полноту власти. Следствием Его действий является постепенное обновление человеческого естества. Жестоко терзающие душу противоречия исцеляются исправлением ума, воли, воспитанием сердца, и в целом действиями Духа Божия человек правильно организует свою христианскую деятельность. Своими делами подвижник свидетельствует, что Дух Божий оказал на него просвещающее действие. Приобретаемое здравие души расширяет горизонт познаний, "распростирая мысли ума и в широту, и в долготу, и в глубину, и в высоту всей видимой и невидимой твари" (46, 5), сообщая христианину новый духовный опыт.

Вследствие постепенного преодоления своего ветхого естества, своих страстей и греховных привычек, христианин изменяет внутреннее духовное содержание и, с помощью Духа Божия, "духовно возрастает, преуспевая пред Господом" (1, 11). По слову Преподобного, это называется "возродиться в землю живых"(1, 11). Реально испытывая духовные изменения в душе, подвижник опытно продолжает свой путь. Сравнительное познание внутренних состояний способствует дальнейшему стяжанию цели христианской жизни. Человек на опыте познает, что Дух Святой является "жизнью души" (30, 6). Эта живоносная способность духовной реальности помогает христианину в духовном возрастании. Подвижник становится способным умозреть границы духовного пути, которыми отделяет себя от действий греха и постепенно становится победителем смерти. Усваивая живоносное качество Духа, христианин вместе с тем получает и все необходимое для дальнейшего стремления к Богу. Преподобный Макарий уточняет духовно-необходимое для вечной жизни: "приять елей небесной благодати" (4, 6), "душа упокоена и обрадована Его благостию" (4, 27), "дом души удостаивается многих украшений" (15, 43), "отрешиться и освободиться от всего видимого" (21, 2), "приобрести познание Божие и научиться духовному закону для исполнения святых заповедей Его" (37, 11).

Приведенные цитаты учат, что духовная жизнь имеет свои законы и особенности. Основной закон говорит о том, что совершенно все духовные состояния человека находятся в прямой зависимости от Духа Божия. По учению аввы Макария. единственно Духом Святым христиане пробиваются сквозь толщу поднебесных стихий, "шествуя поверх горького моря лукавых сил, потому что и тело, и душа их соделались домом Божиим" (30, 7).

Проделав этот трудный и опасный путь, подвижник приобретает совершенное познание о падшем естестве и падших духах, свидетельствуя жизнью о душевной чистоте и святости. В святоотеческом учении говорится о том, что христиане, стяжавшие святость, становятся чадами Божиими и сынами по благодати, потому что "чистыми имеют совесть и сердце и всецело искоренили в себе зло" (26, 24). Авва Макарий более расширенно представляет состояние святости, описывая возможности природы этих "достойных верных душ" (4, 11). Он пишет, что "Невидимый бывает для них видим, и Неосязаемый, соразмерно свойству душевной тонкости, бывает осязаем" (4, 11). Этот таинственный и сокровенный союз с Богом является ненасытным духовным желанием. Сокровенная сила Духа, проникая в составы человеческого естества "душа в душу и ипостась в ипостась" (4, 10), составляет с ним один Дух (1Кор.6:7), освобождая от ощущений пространства и времени. Прикосновением Вечного, Бессмертного, Божественного Духа душа испытывает "истинную жизнь" (24, 5), и в горнее, к Богу, увлекается весь человек, не оставляя земным стихиям даже малой его части. Всецело служа Богу, христианин становится духовно связан состоянием совершенства; по учению преподобного Макария, такая душа дошла до цели, потому что Духовным стяжанием приобрела "единую любовь к единому Богу и от всего отрешилась" (5, 7).

Если обратиться к святым отцам, то обычное определение ими цели христианской жизни формулируется как спасение души, понимая под этим очищение души человеческой от греха, порока, страстей и пристрастий путем молитвы, покаяния, смирения, дел милосердия и развитие в душе христианских добродетелей. Последняя цель человека — в Боге, в полном общении с Ним, совершенно свободном, полном и радостном. В Боге — жизнь", — учил св. Василий Великий, — "отчуждение же и удаление от Бога есть зло несноснейшее даже будущих геенских мучений, зло самое тяжкое для человека, как для глаза — лишение света и для животного отнятие жизни". И еще: "что для души было преимущественным благом? — Пребывание с Богом и единение с Ним посредством Любви. Отпав от Него, она страдает" (Твор. Василия Вел. т. IV). Потому-то и взывал пророк Давид: "Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отъыми от мене" (Псал. 50). Еп. Феофан Затворник так говорит по этому поводу: "Созданный по образу и подобию Божьему человек, по самой природе своей есть некоторым образом Божеского рода. Будучи же рода Божья, он не может не искать общения с Богом, не только как со своим началом и первообразом, но и как с верховным Богом. Потому-то сердце наше и бывает довольно только тогда, когда обладает Богом, когда бывает обладаемо от Бога. Ничто, кроме Бога, не успокаивает его". У святых отцов полное и живое общение с Богом возводится до обожения человека. Так, например, Св. Григорий Богослов изображает человека "живым существом, чрез стремление к Богу достигающим обожения". У св. Макария Великого часто и много об этом говорится: "Бог сотворил душу человека такою, чтобы быть невестой Его, и чтобы Ему быть с нею единым растворением и единым духом". "Для человека нужно, — говорит он в другом месте, — чтобы не только сам он был в Боге, но и Бог был в нем".

Но самое дивное, самое поразительное, воистину сверхъестественное наставление – а правильнее и точнее сказать: Божественное откровение, – дано было богоносным о.Серафимом в чудесной беседе с Н.А.Мотовиловым.

Это откровение имеет, несомненно, мировое значение. Правда, оно не дает чего-либо существенно нового для христианина, ибо вся полнота дана была с самого дня Пятидесятницы апостолам, но для нашего духовно ослабевшего века, забывшего самое основное в христианской религии и погрузившегося во тьму пустой суеты или внешнего, обрядового исполнения “подвигов”, откровение о.Серафима является событием чрезвычайнейшим, – как он и сам смотрел на это. “Не для вас одних дано вам разуметь это, – сказал в заключение откровения о.Серафим, – а чрез вас для целого мира!”

“Господь открыл мне, – сказал великий старец”. Это очень важно, что это откровение Божие, а не духовное познание даже такого великого Святого. Итак, что же открыл Господь.

«Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божия. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: “Всяк иже не собирает со Мной, той расточает”. Доброе дело иначе нельзя назвать, как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же, добро. Писание говорит: “Во всяком языце бояйся Бога и делаяй правду приятен Ему есть”.»

Далее святой Старец рассказывает об ошибках христиан в земной жизни. Я же хочу остановиться на главной теме своей работы и сделать основные выводы.

1. Наш Господь и Создатель изначально знал для чего Он создал человека и какова цель жизни человека на земле.

2. Еще с ветхозаветных