ГУМАНИЗМ (лат. Humanitas — человечность) — мировоззрение антропоцентризма

ГУМАНИЗМ(лат. humanitas — человечность) — мировоззрение антропоцентризма (характерного еще для мышления и социальной практики античности в версиях Цицерона, именовавшего "гуманистическим" состояние эстетически завершенной культурной и нравственной эволюции "подлинно человечного" инди­вида, и Гая Юлия Цезаря, осуществлявшего политику "милосердия"), перманентно подвергающегося осмыс­лению и рефлексии в канонах ценностных подходов Ре­нессанса и более поздних философских систем. (В уз­ком смысле может трактоваться как определенное куль­турное движение Ренессанса.) Термин "Г." был введен в научно-просветительский оборот немецким педаго­гом Ф.Нитхаммером в 1808. Постулирует высшую, са­модостаточную и самоосознающую значимость челове­ка; провозглашает вне- и античеловеческим все, что способствует его отчуждению и самоотчуждению; от­вергает идею приоритета идей и истин "сверхчеловече­ского" происхождения в ряду феноменов посюсторон­него мира. Теоретики Г. в эпоху средневековья противо­стояли схоластам по вопросам содержания и направ­ленности "чисто человеческого" образования, опираясь на авторитет мыслителей Древней Греции и Древнего Рима. К представителям данного течения эпохи Воз­рождения и Нового времени традиционно относят Дан­те, Ф.Петрарку, Дж.Бокаччо, Леонардо да Винчи, Л.Валла, Эразма Роттердамского, Бруно, Ж.Бодена, Монтеня, Ф.Рабле, Ф. Бэкона, Мора, Агриколу, У.фон Гуттена и др. Церковная реформация в Западной Евро­пе положила конец Г. (особенно в Германии) как особо­му направлению философствования и сопряженной ин­теллектуальной традиции. В дальнейшем усилиями представителей школы романтизма, а также таких са­модостаточных философских фигур, как Шиллер, Гёте, Лессинг, Гердер, Г. был вновь легитимизирован в кон­тексте реконструкции идеалов античного миропред­ставления. По Канту, человек может быть для другого человека только целью, но никогда не средством. Г., ис­поведуемый идеологами индустриализма и Просвеще­ния, основывался на идее естественного прогресса об­щества в контексте линейных представлений о разви­тии и истории. Кризис этой разновидности Г., связан­ный с экономическими кризисами и античеловеческой общественной практикой большевизма и фашизма в 20 в., был в ряде случаев интерпретирован как крушение ценностей европейской цивилизации и культуры, да и самой Европы в целом (Ницше, Шпенглер, Фромм и др.). Вступление авангардных либеральных государств

20 в. в стадию развития, близкую канонам "постиндус­триального", "информационного" общества, актуализи­ровало проблему оптимизации функционирования че­ловеческого фактора в социальной жизни. Г. приобрел праксеологический срез "очеловечивания" и сопряжен­ной тематизации всей совокупности общекультурных, образовательных, просветительских и "социализаторских" стандартов (идеи и гипотезы "общечеловеческих ценностей", "человеческих качеств" и т.д.). Наряду с этим в 20 в. идеология и теория прагматизма, центрируясь в конечном счете на идее многомерной (по целям, мотивам, потенциально достижимому объему и проце­дурам интерпретации) обусловленности нашего позна­ния природой человека, также выступает как одна из версий философского (в данном случае — методологи­ческого) Г. В концепции экзистенциализма Сартра Г. трактуется как "обреченность человека на свободу". Люди, будучи заброшенными однажды в мир, всегда от­вечают за все свои действия. Высокогуманистичную абсолютность свободы Сартр дополняет тотальностью ответственности. Г., по Сартру, — это интенция челове­ка на уяснение, своеобычную декодировку своего под­линного потенциала и тем самым воссоздание самого себя. Достаточно нетрадиционную трактовку Г. осуще­ствила постмодернистская философия в рамках кон­цепции "сверхчеловека" (см. Сверхчеловек).

A.A. Грицанов