Трансцендентальная диалектика Канта. Кант о

Практическом разуме и категорическом императиве

Начало немецкой классической философии положил И.Кант (1724–1804).

Кант поддерживает девиз Просвещения – "Имей мужество пользоваться собственным умом!" «Критика» для Канта- это уяснение возможностей и границ познавательных способностей человека. Одной из таких способностей является то, что у мыслителя получило название «чистого разума». Это способность к теоретическому, т.е. научному мышлению. Этим он отличается от практического разума - способности человека строить свои отношения с другими людьми.

Что касается психологической идеи, то Кант показывает, теоретически доказать существование Бога, свободы, бессмертие души невыполнима. Но мы можем верить в них на уровне практического разума. Теологическая идея – идея разумного творца мира. Теология берет на себя задачу доказать бытие бога. Кант разбирает имеющиеся доказательства бытия бога (онтологическое, космологическое и телеологическое) и отвергает их как несостоятельные. Не доказуемо как утверждение, так и отрицание существования бога. Идеи старой метафизики о мировой целостности, душе, боге – оказываются идеями "вещей в себе". Непознаваемость "вещей в себе" –непреодолимая никаким прогрессом научного и философского познания. Появление антиномий свидетельствует о том, что разум впадает в заблуждение, когда пытается перейти от явлений к познанию "вещей в себе".

Кант говорит, что разум ставит три вопроса:

1) Что я могу знать? На это отвечает критика чистого разума (метафизика);

2) Что мне надлежит делать? – Отвечает учение о нравственности.

3) На что я смею надеяться? – Отвечает учение о вере.

Критика чистого разума опровергала познаваемость "вещей в себе". Мир явлений включает в себя материальные изменения и человеческие поступки. Отсюда перед философией задача построения метафизики природы и метафизики нравов (этики). Кант образно говорит: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне". "Философия природы имеет дело со всем, что есть, а нравственная – только с тем, что должно быть".

Многие предшественники и современники Канта считали, что основа морали – в религии; нравственный закон дан или сообщен людям богом. Кант же утверждает независимость морали от религии; нравственный закон не выводим из религиозных заповедей. Мораль не создается наукой о морали, иначе моральными были бы только теоретики морали. У человека есть моральное чувство, возникающее помимо этической философии, мы называем поступок хорошим, если мы нравственно одобряем его.

Кант считает, что нравственные регуляторы должны быть независимы от внешних оснований. Человек, как разумное существо, имеет волю, способность поступать определенным образом. Воля определяет некоторые правила действия. Нравственная воля содержит максимы и императивы.

Максима – это желание, намерение субъекта поступать определенным образом. Максима – субъективное правило. В отличие от максим, императивы имеют общезначимый смысл. Императивы говорят, что поступать таким–то образом – хорошо.

Императивы бывают двух видов: гипотетический и категорический. Гипотетический императив предписывает поступок, который является хорошим средством для чего–то другого. Главный закон нравственности, "практического разума" – категорический императив. Кант дает следующие формулировки категорического императива: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Эта формула дополняется требованием поступать так, "чтобы ты всегда относился к человечеству…как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству".

Категорический императив – универсальное правило для оценки человеческих действий. Как проверить, морален ли поступок? Если его максима такова, что она не может стать всеобщим законом, что сам человек не может желать превращения своей максимы в закон, – то поступок не морален. Возьмем, например, проблему самоубийства. Человек испытал всевозможные несчастья и ему надоела жизнь. Оправдано ли самоубийство? Если бы любой человек поступал так, общество не могло бы существовать. Намерение самоубийства противоречит высшему нравственному закону.

Подчиненность поступков человека категорическому императиву – долг. Кант различает легальность и моральность. Бывает, что человек совершает поступки, совпадающие с категорическим императивом, не из сознательного следования ему, а из простого чувства, склонности к таким поступкам, – это действия легальные, но не моральные. Поступок морален только в том случае, если он совершается из долга, сознательного следования категорическому императиву. "Человек живет лишь из чувства долга, а не потому, что находит какое–то удовольствие в жизни. Таков истинный мотив чистого практического разума". Но понимание долга еще не ведет к нравственным поступкам. Нужно и поступать нравственно. Мы здоровы морально только тогда, когда мы господствуем над собой, мы нездоровы, когда нас ведут аффекты и страсти. К нравственным добродетелям Кант относил правдивость, честность, искренность, чувство собственного достоинства. Пороки – это высокомерие, злословие, издевательство. Нужно заботиться о своем здоровье и своей жизни. Плохо, когда человек подрывает здоровье пьянством и обжорством.

Взгляд Канта на человека в общем окрашен в пессимистические тона. Он не разделяет мнения Руссо о доброте человека, говорит об эгоизме человека, выделяя три вида эгоизма.

– Логический эгоист – всегда уверен в правильности своего суждения.

– Эстетический – удовлетворен собственным вкусом.

– Моральный – пользу видит только в том, что полезно ему.

Неразвитый нравственно человек невосприимчив к морально доброму. Такой человек "нуждается в господине, который сломил бы его собственную волю и заставил его подчиняться общепризнанной воле, при которой каждый может пользоваться свободой".

Кант в принципе негативно относился к суевериям, предрассудкам, иллюзиям. В "Критике чистого разума" он показал недоказуемость существования бога, бессмертия души. Но, недоказуемые теоретически, они принимаются "практическим разумом". Религиозная вера допустима; слабым людям она помогает не отступать от требований морального закона, "они укрепляются в морали только благодаря религиозной вере". В работе "Критика практического разума" Кант пишет о том, что если при помощи разума нельзя познать мир, душу и бога, то в практической жизни следует верить в них.

В 1790 г. вышла в свет "Критика способности суждения". Кант говорит, что есть три способности души:

– познавательная способность, рассудок;

– чувство удовольствия и неудовольствия, способность суждения;

– способность желания, разум.

Познавательная способность (рассудок) применима к природе, способность суждения (чувство удовольствия и неудовольствия) применима к искусству, способность желания (разум) применима к нравственности (свободе). Способность суждения – среднее звено между рассудком и разумом, она должна соединять теоретический и практический разум. Способность суждения включает в себя два аспекта: эстетическую способность суждения, на основании чувства удовольствия и неудовольствия, и телеологическая способность суждения – способность судить о реальной целесообразности природы на основании рассудка и разума.

Кант приводит любопытное сопоставление рассудка, способности суждения и разума. "Для слуги или для чиновника, выполняющего определенные распоряжения, достаточно иметь только рассудок. Офицер, которому для порученного ему дела приписано лишь общее правило и который должен сам решить, как ему поступать в том или ином случае, должен обладать способностью суждения; генерал, которому следует рассмотреть все возможные случаи и придумать для них правила, должен иметь разум". Кант замечает, что обычно способность суждения понимают как здравый смысл.

Кант развивает идею приоритета рода над видом. Человеческий род устойчив, а индивиды меняются и преобразуются в интересах рода.

Кант говорит о четырех этапах в существовании человеческого рода.

– "Переход от дикости чисто животного существования в состояние человечности, от подчинения инстинкту к руководству разумом, – одним словом, переход из–под опеки природы в состояние свободы". Здесь сначала – дикая охотничья жизнь, выкапывание корней, собирание плодов, затем – развитое скотоводство и земледелие.

– Возрастает роль разумного фактора, превратившего "чисто животное влечение в идеальное, животную потребность в любовь, ощущение, просто приятное, – в понимание красоты сначала в человеке, а затем и в природе". Возникает новая потребность самовоспитания.

– Человек задумывается о будущем. Это "является решающим преимуществом человека, так как позволяет ему подготовиться к отдаленным целям". Возникает мысль – "жить для потомства".

– "В сознании человека" складывается понимание, что он является целью природы. На этом этапе "человек вступил в отношения равенства со всеми разумными существами". Движущие силы истории – антагонизм людей, государств. Но через этот антагонизм общество идет к оптимальному состоянию. Апофеоз истории – формирование всесторонне развитого человека, формирование свободы. Канту присущ исторический оптимизм. Его идеал – общество, построенное на принципах высокой морали.

№8) Моральные концепции просветителей

Философия 18 века:

Рассуждение Беркли о добре и зле. "…Мы мыслим, например, идею некоторого частного страдания и отмечаем ее как зло; между тем если мы расширим свой взгляд так, чтобы обнять им различные цели, связи и зависимости вещей и сообразить, по каким поводам и в каких пропорциях мы испытываем страдание или удовольствие, равно как и природу человеческой свободы и цель, ради которой мы помещены в мир, то мы будем вынуждены признать, что те единичные вещи, которые сами по себе кажутся злом, обладают свойством добра, если мы станем рассматривать их в связи со всей системой сущего".

Другой представитель Д.Юм всякий культ вздором. Она всегда шла рядом с невежеством и мракобесием, с невзгодами и неурядицами в жизни людей. "Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию". Религия – величайшее зло в человеческой жизни; если люди освободятся от религиозного фанатизма, то сотворят тем самым благо для себя и своих потомков. Но, в то же время, Юм говорит, что в религии все же есть положительный момент – она является гарантией действенности моральных норм.

Ряд работ Юма посвящен этике и эстетике. В этике Юм считает, что нравственные нормы и поступки опираются на интуицию и чувства, а не на размышления.. В то же время Юм говорит о том, что люди слабы и неустойчивы, непоследовательны и капризны, находятся в плену своих страстей и страдают от игры управляющих ими ассоциаций.

В работах Юма звучат три мотива: гедонистический, утилитаристский и альтруистический.

- Гедонистический – следует считать добродетельным все то, что вызывает чувственное удовольствие, а порочным – что несет с собой страдание, боль, горе.

- Утилитаристский – морально благим будет все то, что полезно для человека, и тем самым для всего общества в целом. Полезное приносит удовольствие, но удовольствие не краткое, а устойчивое, не чреватое печальной расплатой в будущем за мимолетные радости прошлого.

- Альтруистский – добро в моральном смысле слова – это все то, что полезно для всех людей без исключения. Созерцание счастья других людей побуждает в сознании человека приятные переживания, человек стремится к повторению приятных переживаний; отсюда – желание радости и пользы всем окружающим людям. (Заметим, что о зависти – ни слова).

Юм сближает прекрасное с полезным.

Просвещение: Предшественники просветительского движения – Пьер Бейль (1647–1706) и Жан Мелье (1664–1729). Бейль выступает с требованием веротерпимости. Он убежден, что с помощью естественного разума природные инстинкты и законы действия человеческой воли могут привести человека к истинной морали, независимой от каких бы то ни было религиозных представлений. Отсюда следовал вывод, что религия не является необходимой для нравственности, и что атеист может быть не менее нравственным, чем религиозный человек. Общество атеистов, по мнению Бейля, может выполнять свои гражданские и моральные обязанности не хуже, чем общество верующих,

В работе Мелье – страстная критика христианского учения. Он отмечает в нем многочисленные противоречия. Корень религии Мелье видит в естественном расположении невежественных людей к чудесным вещам, которым воспользовались "обманщики", добивающиеся своих корыстных целей. Всю историю человечества Мелье представляет как историю человеческих страданий, проистекающих из невежества и легковерия одних и хитрости, тщеславия и жадности других.

Мелье рисует картину идеального общественного строя. Все люди равны по природе. Самым справедливым общественным строем будет тот, при котором это равенство получит осуществление. Люди должны жить сообща, на равных правах пользоваться всеми богатствами. Все люди одной местности должны составлять одну семью, видеть друг в друге братьев и сестер, жить в любви и мире. Каждый должен исполнять какую–нибудь полезную для общества работу и порядок работ должен определяться не теми, которые стремились бы высокомерно господствовать над другими, а наиболее мудрыми, наиболее воодушевленными идеей общественного блага.

Французское Просвещение сформировалось во второй четверти XVIIIв. Оно объединило прогрессивно мыслящих естествоиспытателей, представителей искусства, философов, юристов и т.д.

Просветительское движение разнородно, но в нем есть общие черты, Просветители убеждены в "разумности природы", а потому и в "разумности человека". Утверждается, что люди одинаковы по природе; все бедствия человечества проистекают из его заблуждений. Поэтому просветители убеждены в особой, решающей роли знания и просвещения в социальном развитии. Просветители культивировали здравый смысл – умение человека самостоятельно рассуждать о событиях в своей жизни, принимать самостоятельные решения.

"Патриархами" французского Просвещения называли Вольтера и Монтескье.

Принцип детерминизма в философии Вольтера распространяется и на область психики. "Все имеет свою причину, и твоя воля, следовательно, тоже причинно обусловлена". Но это не исключает свободу воли. "В чем заключается свобода?– В способности делать то, что хочется. Я хочу выйти из кабинета, дверь открыта, я свободен выйти из него". "Человек свободен тогда, когда он может сделать то, чего он хочет". Таким образом, свобода трактуется как возможность исполнения желаний человека, обусловленная отсутствием непреодолимых внешних препятствий.

Рассуждения о душе должны начинаться с установления ее наблюдаемых в опыте функций. Вольтер называет душой "способность чувствовать и мыслить". Главное внимание Вольтера как философа – проблема человека в обществе. Вольтер выступает против тезиса Б. Паскаля (1623–1662) о "ничтожестве" человека (это "ничтожество" связано с ограниченностью познавательных способностей, подверженностью человека страданиям, его порочностью). Вольтер признает известную ограниченность познавательных способностей, но говорит, что человек очень много знает, границы его званий постоянно расширяются и поэтому нет оснований говорить о его "ничтожестве".

Возражая Паскалю, считавшему людей эгоистами, Вольтер писал: "Невозможно, чтобы общество могло образоваться и существовать без любви человека к самому себе, подобно тому как невозможно производить детей без вожделения и думать о пропитании без аппетита. Любовь к нам самим – это основа любви к другим…"

Паскаль утверждал, что человек нуждается в вере в бога, более того, бог должен быть единственным предметом любви. Вольтер же говорит: "Надо любить – и очень нежно – творения; надо любить свою родину, свою жену, своего отца, своих детей".

Вольтер считает, что "из всех животных человек самое совершенное, самое счастливое и более всех живущее". Но в человеческой жизни есть зло. Как же его понимать, каков его источник? В решении проблемы зла Вольтер сначала находится под влиянием Лейбница – в сущности, зла не существует, ибо все отдельные страдания и беды растворяются во всемирной гармонии, все – к благу; но позднее Вольтер выступает против этой концепции.

Зло бывает физическое и моральное. Физическое (болезни, увечья, смерть) вызывается естественными причинами. Моральное зло (насилие, жестокость, несправедливость, угнетение) совершают люди по злому умыслу или неведению. За злом нет бога как первопричины.

Вольтер выдвигает принцип активной деятельности человека по улучшению условий своей жизни. Только постоянная мирская деятельность, освященная разумными целями и знанием средств их достижения, способна привести к улучшению положения человека на земле. Вольтер считал, что все люди должны иметь определенный материальный достаток. Интересны рассуждения Вольтера о родине. Новое понимание родины – неприкосновенность частной собственности, обеспеченная трудом "хорошая жизнь", отсутствие произвола со стороны верховной власти, активное участие граждан в создании законов и управлении обществом. Вольтер – за республику и критически относится к монархии. Вольтер обосновывает принципы политической свободы, свободы мысли и слова, свободы совести.

Фундамент нравственности – принцип "Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы делали тебе". Вольтер утверждает терпимость как основание свободы верования, мысли и слова. Но в то же время Вольтер утверждал, что вера в бога является необходимой опорой морали. "Если бы бога не было, то его следовало бы придумать"; нужно верить в бога по моральным и социально–политическим соображениям. Вольтер считает, что религия имеет две необходимые функции: утешение и обуздывание. Вольтер – за "естественную религию". – "Будьте справедливы, и вы будете любимы богом, а в случае несправедливости вы будете наказаны, – это великий закон всех обществ, которые не являются совершенно дикими".

Вместе с Вольтером открывал век французского Просвещения Шарль Луи Монтескье (1689–1755)

Монтескье говорит о нравственном праве народа на насильственное низвержение деспотизма, "Если государь, вместо того. чтобы обеспечить подданным счастливую жизнь, вздумает их угнетать или уничтожать, повод к повиновению прекращается; подданных ничто больше не соединяет с государем, ничто не привязывает к нему, и они возвращаются к своей собственной свободе",

Монтескье заявляет, что религиозный фанатизм породил бесчисленное количество кровопролитий, преступлений. Монтескье говорит, что боги – не что иное, как порождение фантазии человека, создающего их по своему образу и подобию

Монтескье ставит вопрос о социальной детерминации. Все движения в мире происходят по неизменным законам. Общество тоже существует на основе естественных законов, которые исходят из естественных прав человека. К этим естественным правам (законам) Монтескье относит стремление человека к миру, стремление добывать себе пищу, стремление к сближению, общению. Реализация этих естественных стремлений приводит к формированию общества. Но "как только люди соединяются в обществе, они утрачивают сознание своей слабости, существовавшее между ними равенство исчезает и начинается война". Настоящий, справедливый закон в обществе должен основываться на разуме, соответствовать естественному праву.

Государство должно обеспечивать свободу граждан, "Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы…".

Самым влиятельным идеологом демократических слоев "третьего сословия" был Руссо (1712–1778) – философ истории, моралист, педагог и. психолог. При всем разнообразии интересов, главный вопрос, волнующий Руссо, – проблема источника зла, проблема неравенства.

Если другие просветители считали, что во всем виноваты законодатели, издавшие плохие законы, то Руссо считает, что люди своей деятельностью привели себя к несчастьям и страданиям. Страсти людей порабощают их и причиняют им зло. Руссо различает физическое, политическое и имущественное неравенство. Первое из них происходит от природы, оно неизбежно. Политическое неравенство связано с сословным положением и юридическими привилегиями. Неравенство имущественное взаимосвязано с политическим; горстка аристократов утопает в роскоши, а масса народа испытывает недостаток в самом необходимом. Всю современную цивилизацию Руссо характеризует как неравенство и осуждает ее.

Как "гипотезу" Руссо выдвигает мысль о первоначальном естественном состоянии людей. В этом состоянии люди равны в имущественном отношений. Нет политической жизни. Каждый занят своими интересами, между соседями нет раздоров, поскольку плодов земли хватает на всех. Характерной чертой естественного состояния Руссо считал нравственную неиспорченность людей.

Руссо отрицательно относился к официальной религии. Он отвергал чудеса, знамения, божественность откровения, выступал против церковного культа, настаивал на веротерпимости. И в то же время он предлагал другую религию – религию без храмов и обрядов, только с моральными и гражданскими обязанностями.

Руссо – один из реформаторов педагогики Нового времени. В основе его педагогической концепции лежит идея естественного воспитания. Он призывал прислушиваться к голосу природы, не насиловать натуру ребенка, обращаться с ним как с полноценной личностью. Цель воспитания – формирование свободной и цельной человеческой личности.

Руссо считает, что человек по своей природе добр и надо помочь ему развить свою доброту. Он ставит задачу воспитания человека и гражданина, подготовки его к жизни, развития в нем честности, самостоятельности, активности.

Руссо подчеркивает значение индивидуального воспитания. Он высоко ставил воспитательную роль труда, отстаивал необходимость сочетания умственного и нравственного развития человека с ростом его трудовых навыков.

Французский материализм :

В отличие от деистов, представителей Просвещения, Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах – последовательные материалисты, атеисты. Учение о человеке.

Французские материалисты ставили задачу преодоления дуалистической трактовки человека. Человек – целостное материальное существо. Душа – это то же самое тело, но рассматриваемое в отношении некоторых его функций или способностей. Человека в целом Французские материалисты рассматривают как произведение природы, обусловленное ее законами. В ряде случаев они говорили о том, что человеческие действия обусловлены не только природными, но и социальными факторами. Высказывалась мысль о том, что человеческие действия обусловливаются не только внешними обстоятельствами, но и внутренними психическими побуждениями. Мысли могут оказаться более сильными детерминантами, чем физиологические потребности. Французские материалисты говорили о том, что стимулом познания являются желания, потребности, страсти и интересы.

Этика. Интересная этическая концепция была развита Гельвецием. Гельвеций отрицает учение о врожденных нравственных качествах. "Ни один человек не рождается добрым. Ни один человек не рождается злым". Все свои этические качества каждая личность приобретает в течение своей жизни, они являются результатом ее жизненного опыта. Из этих чувств рождается "любовь к себе". На основе любви к себе вырастают "страсти" и "интересы". Формируется личность.

Гельвеций подчеркивает значение воспитания в формировании личности. Он говорит о том, что всем "тем, чем мы являемся, мы обязаны воспитанию". Воспитание он понимает в широком смысле; это не только специально организованный педагогический процесс. Молодого человека воспитывают "и форма правления, при которой он живет, и его друзья, и его любовницы, и окружающие его люди, и прочитанные им книги, и, наконец, случай, т.е. бесчисленное множество событий, причину и сцепление которых мы не можем указать вследствие незнания их". Несколько иную точку зрения имел Дидро. Вместо тезиса "воспитание значит все" следует говорить "воспитание значит много". Дидро считал, что облик личности кроме воспитания в значительной мере определяется его врожденными природными склонностями.

Гельвеций различает естественные и искусственные страсти. Первые вытекают из физической чувствительности, вторые возникают ходе воспитания в широком смысле.

Естественные страсти направлены на реализацию стремления к счастью. Гельвеций говорил, что от природы человек "непрестанно устремляется к покою", что "лень прирождена человеку". Но социальные мотивы выводят его из этого состояния. Поскольку человек живет в обществе, желание счастья порождает в нем желание власти. Это желание, по мнению Гельвеция, является общим всем людям, но оно по–разному определяется в зависимости от характера политического строя. Философы развивают концепцию "разумного эгоизма". Без учета интересов других людей нельзя построить нормальную жизнь. Поэтому имеет смысл в какой–то мере ограничить себя в пользу других людей, что делается вовсе не из любви к другим, а из любви к себе.

№9) Эмпирический скептицизм Д.Юма

Д.Юм (1711–1776)) анализирует в духе агностицизма субъективный идеализм. Исходный пункт в философии для Юма – факт данности нам ощущений и эмоциональных переживаний. Мы в принципе не можем решить вопрос об источнике ощущений. Люди, в силу прирожденного инстинкта, готовы верить своим чувствам. Однако, по мнению Юма, это инстинктивное убеждение не поддается рациональному обоснованию. Разум, наше Я, по Юму, – представляет собою набор наших впечатлений и идей, "разум" – лишь удобный термин для обозначения такого набора. В итоге получается какая–то странная картина мира, где нет ни объектов, ни субъектов, а некий поток впечатлений и идей. Но, однако, этот поток впечатлений происходит в человеке, субъекте.

"Впечатления" – это ощущения, эмоции ("спокойные" и бурные), переживания морального и эстетического характера. Кроме впечатлений есть идеи – образы памяти, продукты воображения. Идеи образуются посредством ассоциации впечатлений.

Юм различает три вида ассоциативных связей: а)по сходству, б)по смежности в пространстве и времени и в)по причинно–следственной зависимости. Ассоциация по сходству происходит, например, когда, увидев некоторого человека, вспоминаем других людей, которые на него похожи. Ассоциация по смежности в пространстве и времени состоит в том, что "мысль о каком–нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно". Ассоциация по причинно–следственной зависимости будет, например, когда увидев сына, вспоминаем его умершего отца как "причину", хотя бы внешнее сходство сына с отцом и невелико. То есть, если мы считаем, что А есть причина В, то в дальнейшем, получив впечатление от В, в сознании всплывает идея об А. Иными словами, если бы не было первого объекта, то никогда не существовало бы и второго".

Но люди постоянно впадают в иллюзию: "после этого, значит по причине этого". Нам даны различные впечатления в хронологическом порядке. Одинаковые впечатления повторяются: сперва А, потом В. Люди ошибочно принимают повторяемость появления. Так, курица считает, что поскольку всякий раз после появления хозяйки на птичьем дворе появляется зерно, значит хозяйка и есть причина зерна, и каково же "разочарование" курицы, когда однажды вместо зерна она встречает нож, отправляющий курицу в руки повара.

В практической жизни Юм считает допустимым верить в существование причинных связей. Трудно отказаться от привычки, которая играет большую роль в жизни людей. Отрицая объективное существование причинности, Юм признает причинность в сфере сознания. При этом Юм считает, что в сфере сознания нет никакой свободы воли, господствует строгий детерминизм. Отсюда следовало, что науки должны описывать только явления, связанные с феноменами сознания людей; они должны описывать только передаваемые людьми явления, вплетенные в сетку их эмоций и влечений, и за эти рамки выходить воспрещается..

У человека есть желание достичь полного счастья. Когда же этого не получается, когда у человека – чувство неудовлетворенных потребностей, он обращается к иллюзиям, фантазии. Складывается практика просьб и молений, направленных к силам природы. Он объявляет всякий культ вздором. Религия бесполезна для людей. Не принеся людям ожидаемого ими счастья, религия привела их к моральному оскудению, человеконенавистничеству. Но, в то же время, Юм говорит, что в религии все же есть положительный момент – она является гарантией действенности моральных норм.

Юм с разных сторон рассматривает человека.

- "Человек – существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке".

- "Человек не только разумное, но и общественное существо".

- "Человек, кроме того, деятельное существо,.. и он должен придаваться различным делам и занятиям".

Ряд работ Юма посвящен этике и эстетике. В этике Юм считает, что нравственные нормы и поступки опираются на интуицию и чувства, а не на размышления. Юм говорит о том, что люди слабы и неустойчивы, находятся в плену своих страстей и страдают от игры управляющих ими ассоциаций.

В работах Юма звучат три мотива: гедонистический, утилитаристский и альтруистический.

- Гедонистический – следует считать добродетельным все то, что вызывает чувственное удовольствие, а порочным – что несет с собой страдание, боль, горе.

- Утилитаристский – морально благим будет все то, что полезно для человека, и тем самым для всего общества в целом, Моральное зло – то, что вредно для людей.

- Альтруистский – добро в моральном смысле слова – это все то, что полезно для всех людей без исключения. Юм считаем, что у людей есть некий, социальный инстинкт, которое переходит в коллективизм. Созерцание счастья других людей побуждает в сознании человека приятные переживания, человек стремится к повторению приятных переживаний; отсюда – желание радости и пользы всем окружающим людям.

Юм обосновывает автономность эстетики от познания, утверждает, что познавательная функция для искусства не существенна.

Отмечая разноголосицу во взглядах на природу прекрасного, Юм говорит о субъективности эстетического вкуса. "Вам никогда не убедить человека, который не привык к итальянской музыке и слух которого не способен освоиться с ее сложностью, что она лучше шотландской мелодии. Вы не сможете выдвинуть ни одного аргумента, кроме ссылки на свой вкус. Что же касается вашего противника, то его вкус явится для него самым решающим аргументом в этом деле. Если вы умны, то каждый из вас допустит, что вы оба правы".

Прекрасное существует только в сознании. Он считает, что хороший вкус может быть воспитан, если правильно понять человеческую природу. Конечный вывод Юма – вывод о невозможности достоверного познания. Однако скептицизм Юма предназначен, так сказать, для "внутреннего употребления" в среде "просвященных" социальных верхов. Что же касается народных масс, то для них он считает необходимым сохранить религиозную мораль и веру в природу и ее объективные причинные связи.

В XVIIIв. Юм – последний оригинальный философ Англии. Его философия, наметила дорогу к позитивизму XIX века. После Юма начался период упадка буржуазной философской мысли Англии.

№10) Философия природы Гольбаха и Дидро. Учение

О естественной религии

Дидро, Гольбах – последовательные материалисты, атеисты. Их мировоззрение формировалось в 30–40–е годы XVIII века. По основным философским позициям французские материалисты представляют единую школу. Поэтому имеет смысл изложить их взгляды как единое учение, отмечая там, где это необходимо, различие взглядов в рамках общего.

Онтология. Французские материалисты утверждают вечность природы, ее несотворенность. «Нет и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее» (Гольбах). "Невозможно предположение чего–либо, что существует вне материальной вселенной; никогда не следует делать подобных предположений. потому что из этого нельзя сделать никаких выводов" (Дидро). Положение о вечности природы французские материалисты обосновывали выводами физики и химии о том, что при всех преобразованиях тел количество существующей материи остается неизменным. Круговорот веществ в природе также дает основание для вывода о вечности материальной природы.

Материя реально существует и постигается в виде бесконечного множества материальных тел, образованных мельчайшими частицами. Материя гетерогенна; она не является каким–то единообразным телом. Французские материалисты утверждали атрибутивный характер движения. Движение – источник всех форм, модификаций материи. Важным моментом в онтологических взглядах французских материалистов было учение об универсальной причинной обусловленности в природе. Все явления в мире необходимы. Здесь нужно учитывать, что случайность часто понималась как беспричинность, а материалисты таковую отрицали. Случайность они трактовали как незнание причинности.

В ХVIII веке была широко распространена концепция о неизменности природы. Французские материалисты придерживаются противоположной точки зрения. "В природе нет ничего определенного, и каждое бытие. трансформируясь, становится постоянно иным; в природе все изменяется, все исчезает, только целое остается" (Дидро).

Учение о человеке. Французские материалисты ставили задачу преодоления дуалистической трактовки человека. Человек – целостное материальное существо. Душа – это то же самое тело, но рассматриваемое в отношении некоторых его функций или способностей. Человека в целом французские материалисты рассматривают как произведение природы, обусловленное ее законами. Рассматривая проблему детерминации поведения человека, французские материалисты исходили из всеобщей причинной обусловленности. Гольбах считал, что человеческую волю, поведение определяют природные факторы, воздействующие на человеческий организм. Отсюда у Гольбаха вытекала фаталистическая установка. "Наша жизнь – это линия, которую мы должны по повелению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент".

Гносеология. Французские материалисты продолжают линию сенсуализма. Французские материалисты – сторонники теории отражения. Гольбах определяет идею как образ предмета. Дидро сравнивает мозг с чувствительные и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействия внешних предметов. Ощущения – источник познания, но содержание человеческого сознания не сводится к ощущениям. На базе ощущений с помощью памяти формируются мысли. Поскольку явления природы связаны друг с другом, то на основе чувств, отражающих объективную связь вещей, образуются связи понятий, мыслей. Совокупность связанных между собою мыслей составляет науку. Цель научного познания – истина. Истина заключается в соответствии между представлениями о вещах и самими вещами. Это соответствие проверяется опытом. Люди могут заблуждаться. Источник заблуждений – ненормальное функционирование нервной системы и деятельность воображения, способность произвольно комбинировать чувственные образы. Воображению как источнику заблуждений противопоставляется опыт и размышление. В науке невозможно обойтись без выдвижения гипотез. Французские материалисты говорили о том, что стимулом познания являются желания, и интересы. Чем больше у человека потребностей, тем сильнее его страсти и разностороннее его интересы, тем более развиты его умственные способности. Философы связывают истину с полезностью. Все истинное в конечном счете полезно для человечества.

Французские материалисты верят в беспредельное могущество человеческого разума, они убеждены в неограниченных познавательных способностях человека.

Этика. Дидро считал, что облик личности кроме воспитания в значительной мере определяется его врожденными природными склонностями.

Французские материалисты мерилом добродетели считают соотношение интересов. Философы развивают концепцию "разумного эгоизма". Без учета интересов других людей нельзя построить нормальную жизнь. Поэтому имеет смысл в какой–то мере ограничить себя в пользу других людей, что делается вовсе не из любви к другим, а из любви к себе.

Социально–политические взгляды. Общественный интерес воплощен в системе политических и юридических законов. Дурные законы приводят к противопоставлению частных интересов общим, ненормальной жизнью общества. Если все граждане в достаточной мере обеспечены необходимыми благами, в обществе торжествует добродетель и социальные нормы нарушаются только глупцами или психически неполноценными людьми, не способными понять, в чем состоит их истинный интерес. Безнравственность же воцаряется в обществе, где граждане оказываются обездоленными, а созданными ими благами пользуются те, кто не утруждал себя общественно полезной деятельностью. Идеалом для философов было общество, где все владеют собственностью в равной мере.

Атеизм. Они отстаивали независимость морали от религии. "Утверждать, будто без представления о боге человек не может обладать нравственным чувством, т.е. отличать порок от добродетели, все равно, что утверждать будто без представления о боге человек не чувствовал бы потребность есть, чтобы жить, не отличал бы и не предпочитал бы какую–либо пищу". Философы указывали на вред религии, видели в религии орудие политического гнета. Все они были убеждены в возможности искоренения религии. Новый общественный строй представлялся им как общество атеистов.

Критика религии французскими материалистами была насыщенной яркими иллюстрациями. Но понимание ими причин религии было несколько односторонним. Они видели основной источник религии в невежестве и в заблуждениях. Отсюда следовало, что с религией нужно бороться просвещением.