Каббала и другие каналы передачи сокровенной традиции 3 страница

Надо заметить, что те немногочисленные каббалистические ступени, которые оставили о себе хоть какие-то сведения, кроме имени, а также их поразительная скоротечность не позволяют что-либо сказать об их знакомстве с еврейской эзотерической традицией. Они репрезентируют Каббалу своего времени. В большинстве случаев незачем обсуждать их качество; их следы в литературе сохранились в чернокнижных Гримуарах и в «Великих Ключах», в шарлатанских чудотворениях Абрамелина и в очаровательных каббалистических реминисценциях с Господином Астаротом¹¹⁰ – осадок и мусор раввинских кондуитов. Поскольку эти замечания хорошо бы подтвердить документальными данными, приведу рассказ об одной каббалистической ступени, в котором, как в капле воды, отражается целый океан. В любом случае это лучшее из того, что было.

Среди неисчислимых ответвлений Братства существовала некогда Ступень Рыцаря Каббалы, которая ее адептами почиталась как исключительно высокая, а теми, кто осуждал ее за инновации, особенно те из них, что, по их мнению, никуда не вели, считалась чистым шарлатанством. По уставу Ступени задача неофита заключалась в «знании посредством чисел изумительной гармонии, существующей между Природой и Религией». В нем каббалист определяется как человек, который постиг священнотайные искусства и Царское Искусство путем приобщения к традиции. Девиз был: «Omnia in numeris sita sunt». Мастер ложи, куда вступал посвящаемый, именовался Председателем Синедриона (Санхедрина) и Рабби.

Мистическое значение чисел¹¹¹ получило любопытное развитие в Уставе (Катехизисе) ступени, который стоит изложить вкратце.

I = в нравственном порядке Слово, воплотившееся в лоне Девы, то есть Религии; в материальном порядке дух, воплотившийся в девственной земле, или Природе. Это порождающее число в порядке Божественном – очевидно, ложная символика, потому что монада ни порождает, ни порождаема, так что Элифас Леви с большим основанием говорит, что монада предполагает дуаду и отсюда, через триаду, выходят все числа.

II = в нравственном порядке мужчина и женщина; в материальном порядке активное и пассивное. Это порождающее (генеративное) число в тварных вещах.

III = в нравственном порядке три богословские добродетели; в материальном три начала тел. Здесь подразумевается Соль, Сера и Меркурий, тем самым намекая на связи этой Ступени с герметизмом. Три также указывает на троичность Божественной Сущности.

IV = четыре основные добродетели, четыре первоосновных качества, – еще одна герметическая отсылка – оно, кроме того, самое таинственное число, потому что содержит все Тайны Природы.

V = квинтэссенция Религии и квинтэссенция материи, поскольку заключена в середину ряда. Точный смысл последнего утверждения не совсем ясен, но, возможно, он относится к пентаграмме как одной из эмблем Ступени.

VI = теологический куб и материальный куб. Это наиболее благотворное число, «потому что оно содержит источник нашего духовного и телесного счастья». Намек ли это на символическое блудодеяние первочеловека, потребовавшего пришествия Избавителя?

VII = семь таинств и семь планет. Наиболее благоприятное число, «потому что подводит нас к десяти, самому совершенному числу».

VIII = малое число избранных или мудрых. Самое желанное число, «потому что обладающий им в сонме мудрых».

IX = вознесение религии и вознесение материи. Самое возвышенное число, потому что Религия и Природа вместе возносятся им.

X = десять заповедей и десять законов Природы. Это самое совершенное число, «потому что включает в себя единство, порождающее все, и ноль, символ материи и хаоса, откуда все вышло. В своих цифрах постигает тварное и нетварное, начало и конец, власть и силу, жизнь и уничтожение. Изучая это число, мы обнаруживаем отношения всех вещей, власть Творца, способности твари, альфу и омегу Божественного Знания».

XI = преумножение Религии и преумножение Природы. Это самое множественное число, «потому что, обладая двумя единицами, мы достигаем множественности вещей».

XII = двенадцать членов (символа) веры; двенадцать апостолов, основание Святого Града, проповедующего всему миру наше счастье и духовную радость; двенадцать действий Природы; двенадцать Знаков Зодиака, основание Primum Mobile (Перводвигателя), распространение его через весь универсум ради нашего счастья здесь, на земле.

Числа после двенадцати предоставлялось осмыслить посвящаемому. Катехизис показывает также, что это псевдорыцарство связано с Универсальным духом алхимии и даже с квадратурой круга. История Рыцарей Каббалы, к сожалению, покрыта мраком; однако можно понять, что орден этот христианский и католический, что порождает известное сходство с другими и более поздними организациями, исповедующими те же цели и имеющими те же религиозные предпочтения¹¹².

Если бы Книга Сокрытия стала в XVIII в. темой масонской ступени, если бы Ложа представляла Древо, Мастера в Восточном Кетере, а адепты остальные сфирот; если бы Ритуал был составлен на основе Зогара, а Катехизис на Аппарате Розенрота, то и это не служило бы доказательством связи масонства с Каббалой. Уже, по сути, в наше время могущественная масонская ложа претерпела ряд изменений в этом направлении благодаря усилиям Альберта Пайка, и складывается впечатление, что он замыслил преобразовать Древний и Принятый Шотландский Обряд в семинарию изучения оккультных наук. В настоящее время у многих его собратьев такое заявление вызовет только недоверие, но не менее ясно, что Альберт Пайк был не просто страстным поклонником оккультных философий или что он пытался ввести этот предмет в области, о которых масонство не имеет представления. По его стопам пошли многочисленные деятели с аналогичными убеждениями, занимавшие высокие посты в Южной юрисдикции Соединенных Штатов.

Доказательство всему этому можно найти а) в предпринятом им изменении Обрядов, б) в обширном уставе, им составленном по источникам оккультной литературы для всех Ступеней Ордена. Тот, кто знаком с «Нравственностью и Догматом», может убедиться, что к его составлению приложил руку оккультист, и следует еще отметить, что по мере продвижения от низшей Ступени к высшей этот устав все сильнее проникается духом Каббалы. И дело не в том, что источники, из которых черпал свой материал Пайк, были не лучшего, а худшего разряда или, что, несмотря на всю свою эрудицию, он не был наделен критическим чутьем; просто в данном случае мы говорим только о тенденции и развитии. Он принял en bloc, например, всю конструкцию, выстроенную на Каббале самым ненадежным из ее исследователей Элифасом Леви, из которого он дословно перевел целые пассажи, и, следуя провозглашенному им кредо без специального уведомления, а в остальном единственным его источником информации была Kabbala Denudata, которую он тоже знает поверхностно и некритично, отчего у него Либер Друшим по авторитетности стоит на одном уровне с Сифра ди-Цниута. При всех этих недостатках ему удалось ввести в масонский обиход такую обширную информацию по оккультным предметам, которой раньше в схеме масонства просто не было. Тем не менее, несмотря на все его усилия, печать оккультизма не запечатлелась достаточно четко на Древнем и Принятом Шотландском Обряде, и потому Восточный Обряд Мемфиса, Древний и Источный¹¹³, и Обряд Мицраим¹¹⁴ с его длинным Каббалистическим Классом и Рядом Ступеней продолжают оставаться единственными отделениями масонства Высокой Ступени, которые действительно акцентируют внимание на оккультизме; не приходится говорить, что в Англии, например, им не удалось добиться признания в качестве принятого ответвления масонства и оба и по сю пору пребывают в неопределенном состоянии¹¹⁵.

Таким образом, мы видим, что каббалистическое влияние ограничивается только так называемыми Высокими Ступенями. Было бы абсурдно обсуждать возможность его присутствия в Голубых Ложах или пытаться интерпретировать Легенду о Мастере Ступени в связи с еврейской традицией, по крайней мере вне аллегории Потерянного Слова. Вместе с тем символы, известные в инициациях этих Лож, действительно связаны с Каббалой, если не с другими формами оккультной философии; но пока наличие Соломоновой Печати среди наследия Братства не объяснено, бесполезно настаивать на какой-либо связи, потому что из этого все равно логически ничего не вытекает. Что же касается истории, то некогда Каббала и масонство сошлись в сфере Высших Ступеней, и, если это имеет чисто исторический интерес, значение этого факта в других планах предоставим оценивать тем, кто это утверждает.

V. Каббала и Таро

Сейчас многие люди, вовсе не причастные к оккультным наукам, знают, что Таро – это способ гадания при помощи семидесяти двух карт-картинок, которые многие исследователи относят к глубочайшей древности и придают им исключительно важное значение. Прекрасно известна и их литературная история. Впервые о Таро упоминает в конце XVIII в. французский археолог Кур де Жеблен, считавший, что их родина Египет. Приблизительно в это же время та же тема привлекла внимание известной гадалки по картам, некой Аллиет, которая написала о них несколько безграмотных трактатов, утверждая, что их происхождение связано с Египтом через еврейскую Каббалу. На этом интерес к ним сошел на нет, не считая европейских предсказателей будущего до 1855 г., когда Элифас Леви внес свой первый вклад в тему оккультизма.

В 1857 г. Дж.А. Вайан (J.A. Vaillant)¹¹⁶ высказал предположение о том, что корни Таро в Китае¹¹⁷, откуда они были занесены в Европу цыганами. Впоследствии тему их связи с этим бродячим народом подхватил и Элифас Леви; он вообще много внимания уделял картам Таро вплоть до 1865 г. Эта тема была подхвачена и П. Христианом; в 1870 г. он опубликовал большую «Историю Магии», где развил теорию египетского происхождения этих карт, однако ни одно из его доказательств не заслуживает доверия. В 1887 г. я первым в Англии познакомил читающую публику с картами Таро в дайджесте основных произведений Элифаса Леви. Следующий вклад в исследование этой темы вскоре внес французский оккультист Папюс, чей труд под заглавием «Таро боге-мианцев», хотя и не особенно ценен в историческом плане, суммирует все аргументы, которые были высказаны с позиции оккультных построений и измышлений во Франции.

Конечно, в данном случае эта тема интересует нас с точки зрения предполагаемых связей Таро с Каббалой. Элифас Леви говорит, что карты Таро – это ключ к эзотерической традиции евреев и «первобытный источник Божественной и Человеческой традиции»; он устанавливает аналогию между символами четырех наборов колоды Таро и четырьмя буквами Божественного Имени Тетраграмматона и между сфирот и десятью малыми картами, входящих в каждый набор. Он усматривает такие соответствия между двадцатью двумя козырными картами и буквами еврейского алфавита, что подкрепляет авторитетом «разных евреев-каббалистов», несмотря на тот факт, что даже малейшего следа упоминаний о Таро у писателей-каббалистов прошлого мы не находим. Необходимо признать, с другой стороны, что, хотя нельзя говорить о реальных исторических свидетельствах, существующих только в воображении приверженцев их мистической ценности, Таро действительно, как это утверждают, имеет очень важное значение в плане символики. Должен также заметить, что какое-то чувство подсказывает мне, что имеются и какие-то связи с Каббалой и что некоторые из них так ярко обрисовал Элифас Леви.

Существует, кроме того, еврейское Таро исключительно редкое и ни разу не издававшееся; но эти карты принадлежат к худшей стороне так называемой практической магии.

К сожалению, все попытки интерпретировать символику Таро, предпринятые разными писателями, не имеют ценности, во-первых, потому, что они зарекомендовали себя как люди, абсолютно лишенные исторического чутья; они позволяют себе выдавать желаемое за действительное; намек для них равносилен доказательству; предположение они выдают за достоверность. Оставим Кура де Жеблена, он просто человек интересующийся, ограниченный уровнем знаний своего времени; оставим Элифаса Леви, который вообще грешил вольным обращением с фактами; посмотрим, как Папюс пытается проникнуть в тайну происхождения Таро. Ссылаясь на писавших на эту тему до него так, словно их мнение – это истина в последней инстанции, не подлежащая пересмотру; на Кура де Жеблена, который шел на ощупь в потемках на заре археологических открытий; на Вайана с его фантастической теорией распространения карт Таро цыганами, убедительной не более, чем «Кельтские друиды» Хиггинса; на Элифаса Леви, на чьей «изумительной учености» столь много и столь необоснованно настаивала вся французская школа, сам Папюс ничего не привносит в проблему в историческом плане, кроме разве что утверждения, что «игра под названием Таро, которой владеют цыганы, – это Библия Библий».

Во-вторых, пресловутая еврейская символика карт Таро, которая, воздадим должное Папюсу, тщательно разработана – хотя и без всякого вдохновения, – совершенно распадается, если есть хоть малейшее сомнение в привязке Старших арканов к еврейскому алфавиту. Кроме того, есть безномерная карта*, и ее место в комплекте поэтому полностью зависит от толкователя. Во всех случаях не обученные правилам игроки кладут ее неправильно, поскольку они могут руководствоваться только собственным чутьем, такой же результат у тех, кто уверяет, что якобы знает, как надо ее класть, потому что хотят ошибиться. Но и они не знают, в чем тут дело. Пойду дальше и скажу, что истинная природа символики Таро, вероятно, секрет, которым владеют немногие, и вне круга этих посвященных все прочие игроки и писатели могут комбинировать и раскладывать карты сколько угодно и как им вздумается, но им никогда не найти правильное решение. Вместе с тем эта символика столь богата и многослойна, что при любом раскладе открывается бездна смысла, причем некоторые интерпретации звучат весьма убедительно, хотя все это дело случая и все строится на песке. Таким образом, задача этого небольшого обзора – показать, что изданные колоды Таро и правила пользования ими могут помогать в гадании, прорицании и прочих кунштюках; но они ни в коем случае не ключ к Каббале, и та самая Королевская Игра в дурака может с таким же основанием рекомендоваться для тех же целей. Когда Папюс рекламировал свои публичные чтения как «Абсолютный ключ в Оккультную науку», он просто ввел своих последователей в заблуждение.

VI. Каббала и мистика

С одной стороны, история Каббалы столь глубоко связана с чистым оккультизмом, что вне этой связи о ней почти ничего не знают и знать не хотят. С другой стороны, для настоящего мистика в каббалистической системе так много внешнего по отношению к предмету мистики, что хочется принизить ее влияние, хотя именно в ней подлинная проверка ее ценности, и одна из первых задач этого большого исследования – найти материал и четко его артикулировать. В этом плане я предлагаю только несколько предварительных соображений, основывающихся на том факте, что западноевропейская мистика была каналом великой традиции в христианские времена.

Следует заметить здесь и сейчас, что соответствия и расхождения можно, по-видимому, гармонизировать, если рассматривать мистику двояко – как философскую доктрину или, вернее, как корпус доктрины, так сказать, то есть умозрительную метафизику¹¹⁸, и как некий модус поведения, практикуемый с определенной целью, – словом, как мистическое учение и мистическую жизнь, что надо понимать как доктрину, укорененную в непосредственно пережитом личном опыте, полученном на протяжении всей жизни. Практикующий мистик – это святой на пути восхождения в тайну Вечного Единства (Всеединства), о котором в перспективе нашего исследования можно говорить с крайней осторожностью, исходя из постулата, что Тайна Божественной Жизни не входит в задачу исторического исследования. Я полагаю, что сумма каббалистических установок может быть вполне полезной ученику этого сокровенного пути, потому что, по учению Зогара, наука Святого Всеединства, в которое возвращается все сущее, как оно и вышло из него, доступна человеку¹¹⁹. Invenit sanctum. Как и все другие изучения, а возможно, не больше, чем любая другая систематизированная теософия, она, кроме того, имеет определенное задание в sanctum facit. Именно этому количественно большему классу, которому отказано в возможности великого освящения, который взыскует скорее путеводной нити для мысли в основоположных философских вопросах, Каббала, как я полагаю, – но, очевидно, как другая метафизика – может быть полезной и просвещающей. Она источник интеллектуального утешения, говорящего, что на одном из самых бесплодных из всех путей, на который когда-либо дерзал вступить ум человеческий, есть свои странные цветы и плоды. Это также, как я пытался показать, нечто большее, чем наследие прошлого, даже наследие, передаваемое из поколения в поколение от самых истоков истории человечества. Зогар, во всяком случае, имеет силу возмутить те глубины в человеческом сердце, которые по ту сторону «свинцового отвеса смысла»; он подчас «пробивается за пределы времени и проникает туда, куда не проникнуть разуму», а сказать так равносильно тому, чтобы признать, что это голос предвечной души, то говорящий сквозь фильтры здравого смысла, то в экстазе и видении, и снова как бы в состоянии сомнамбулического наваждения, а то и в откровенном безумии. Но голос человеческой души, в каком бы состоянии она ни была, для мистика всегда несет послание, даже если смысл послания всего лишь в предостережении. Что же касается теософской стороны Каббалы, то ею она, безусловно, соприкасается с мистикой¹²⁰.

Конечно, оккультизм всегда был так или иначе связан с магией и творением чудес, о чем достаточно ясно свидетельствует доктрина Имен и их власти. Различие между оккультизмом и мистикой нечто большее, чем различие латинского эквивалента греческого термина, как может показаться на первый взгляд. Мы все знаем разницу между магнетическим и гипнотическим сном. У них много общего, но они различны по патологии и имеют различные характеристики и неодинаковый способ погружения. Вместе с тем природа сна, казалось бы, одна и та же в обоих случаях, но это только на первый взгляд, причем при первом приближении их невозможно отличить друг от друга, но их трудно отличить и более опытному наблюдателю, поскольку они во многом тождественны и по другим показателям. Между оккультным искусством и мистической наукой есть общие и достаточно банальные точки соприкосновения, которые коренятся в унаследованных ими представлениях о секретности. Под этим фантастическим сходством скрывается более важный факт, а именно что оба явления, по собственному признанию их приверженцев, имеют дело с внутренними, иными способами не поддающимися исследованию способностями человеческой души. В случае с оккультизмом это самоцель, которую мы связываем с понятиями магии. Например, магическое составление талисманов – это искусство привнесения предполагаемой необусловленной духовной силы в некий рукотворный объект. Это деяние оккультного искусства, потому что здесь оперируют силой, которая, гипотетически, по своей природе сокровенна или ее происхождение неизвестно; и воздействуют на нее посредством тайной формулы, произносимой по тайной инструкции. Знание скрытых способностей человеческой души может предположить мистику, которая развивается из таких способностей, направленных на единство с Богом. Обычно же нет менее мистически настроенного человека, чем оккультист в общепринятом понимании, тогда как мистик на пути обретения освященной жизни исследует мир благодати, а не физическую силу.

Цель мистики исцеление или обретение Богопознания; и есть две экзотические каббалистические доктрины, которые не только связаны с этим аспектом, но и полностью посвящены ему. Первую мы находим – правда, всего один раз – в Зогаре, и о ней шла уже речь на этих страницах: это учение о Цуре, или высшей части души, которая не покидает горний мир, но с безначального начала до бесконечного конца укоренена во веки веков в Боге. Вторая в поздней Каббале, и ее кратко и четко формулирует Розенрот в емкой латинской фразе: «Linea autem media ascendit usque ad AIN SOPH». Душа восходит к Богу по Срединному Пути в Древе Жизни, и душа не просто ведома в Высший Мир, но в глубину глубже всякой глубины и в высоту выше всякой высоты, что есть бездна и высота Божества. Так Святая Каббала соединяется с мистикой всех веков, а потому является частью нашего наследия.

[Следует добавить, что Цура, которая означает прототип и соответствует миру Ацилут, связана, как считается, с Нешамой «невидимой нитью», образуя соединительную связь, которая также есть путь экстаза. Нешама восходит им и обретает ее, а именно единство со своей высшей частью.]

Примечания

1 Yarker J. Notes on the Scientific and Religious Mysteries of Antiquty. P. 5.

2 Если принять авторство рабби Шимона бар Йохая, то родина Зогара Палестина. Доктор Шиллер-Шинесси, отстаивающий эту точку зрения, принимает также и все, что следует из этого.

3 «Каббала источник всех пустых умствований, образующих базис магии, и многие евреи, преданные Каббале, преданы и этой ее стороне, злоупотребляя обращением с Именами Божьими и ангельскими для совершения вещей сверхъестественных» (Moreri. Grand Dictionnaire Historique. Vol. II. S. v. Cabale. Amsterdam, 1740).

4 Сильнейшую связь выявляет современная популяризаторская литература по оккультизму во Франции. «La Grande et Veritable Science Cabalistique is still la Sorcellerie devoilee» – под такими заглавиями искаженные до неузнаваемости перепечатки «Великого Альберта», «Малого Альберта» и «Красного Дракона» вышли в каких-то темных переулках Парижа, как правило, без указания места и даты издания. Аналогичный подход свойствен аналогичной печатной продукции XVIII в.: см. анонимный Telescope de Zoroastre ou Clef de la Grande Cabale divinatoire des Mages. S. l. 1796.

5 Было бы неразумно полностью отрицать, что в ней есть более высокий смысл, однако попытки представить ее, как это делает доктор Франц Гартман (Franz Hartmann) в своей Magic White and Black, столь возвышенной лишает такое исследование всякой исторической ценности.

6 См. важную главу об Именах Божьих в: Leusden J. Philologus Hebraeus. 1672.

7 В этой связи упоминалась Сефер Разиэль, ошибочно приписываемая рабби Элеазару из Вормса и считавшаяся ангельским откровением Адаму и Ною. Со своими длинными каталогами ангельских имен, талисманами и приворотными зельями, двойной печатью Соломоновой, мистическими или оккультными буквенными символами, фигурами для повелевания духами зла и заклинаниями посредством Божественных Имен эта книга являет собой одну из сокровищниц средневековой магии, помимо того, что широко представляет практическую Каббалу в целом.

8 Что касается первых веков христианства, то вопрос решается отсылкой к тридцать третьей проповеди Оригена, комментирующей святого апостола Матфея; там упоминается некая книга эксорцизма, или заклинаний бесов, дошедшая под именем Соломона, – несомненно, прототип позднейших «Ключей» и Колдовских Книг (Гримуаров).

9 Жан Виур (Jean Wier), специалист по демонологии XVI в., в своих Histoires, Disputes et Discours des Illusions et Impostures des Diables, написанных на латыни, приводит список произведений по магии, имевших хождение в его время и приписываемых великим личностям древности, и указывает, что содержащиеся в них искусства извращают самые сокровенные толкования Божьего Закона, известные у евреев как Каббала. См. репринтное издание его работы (2 vols. Paris, 1885. Vol. I. P. 175).

10 Текст, известный под этим названием, был осужден Декретом папы Геласия. См.: Dale A. Von. De Origine et Progressu Idolatriae. Amsterdam, 1669. P. 588. См. также: Jewish Encyclopaedia. S. v. Solomon о Мафтеах Шеламон, книге заклятий, которая якобы существовала на древнееврейском языке еще в 1697 г. и считалась еврейским оригиналом латинских «Ключей Соломона».

11 Есть основания считать, что первые явные попытки отождествить магию с Каббалой были предприняты в Германии. Тому есть немало более ранних примеров, но книга Веллинга Opus Mago-Cabbalisticum (Hamburg, 1765) достаточно показательный пример, к тому же небезынтересный.

12 В трактате этого класса, но более разработанном и интересном, чем большинство других, рассказывается, что еврей, обладающий «Священными традициями Каббалы», а также секретами практической магии, завещал первые своему старшему сыну, а вторые младшему. Что было бы, имей он больше двух сыновей, не ясно. См.: Jhe Book of the Sacred Magic / Trans. by S.L. MacGreger Mathers. London, 1898.

Оригинал в виде рукописи находится в Арсенальной библиотеке в Париже и относится к XVIII в., однако в нем указывается, что еврейский оригинал был написан в 1458 г., однако внутренние свидетельства текста явно выдают подделку. И вообще маловероятно, чтобы автором мог быть еврей. Мазерс, человек достаточно эрудированный, но лишенный всякого критического чутья, принимает все притязания на древность, декларируемые в этом тексте, на слово, как принял он за подлинные «Ключи Соломона».

13 Zohar. Pt. I. Fol. 67b; Pt. I. Fol. 398.

14 Ibid. Pt. I. Fol. 223a; Pt. II. Fol. 478.

15 Цар., 4: 34. Трудно понять интенцию Зогара в этой ссылке. Шхина неким образом была его наставницей, однако сказано это неясно, и вопрос едва ли стоит того, чтобы пытаться искать на него ответ (Zohar. Pt. I. Fol. 223a; Pt. I. Fol. 478–479).

16 Ibid. Pt. I. Fol. 150a; Pt. II. Fol. 190. Есть еще высказывания на сей счет, которые здесь нет надобности приводить. В обзоре мифа о Потопе мы уже видели, что магия была до Потопа: она существовала и во времена патриархов. Лаван был величайшим кудесником в мире и при помощи своих идолов-терафим знал все, что хотел знать (Ibid. Pt. I. Fol. 164b; Pt. II. Fol. 243).

17 Ibid. Pt. I. Fol. 223b; Pt. II. Fol. 481. «Это обозначено под именем служанки, восседающей за жерновом».

18 Ibid. Pt. I. Fol. 28a; Pt. III. Fol. 134.

19 Ibid. «Улицы Египта были забиты магами, и в каждом доме можно было найти предметы, принадлежащие магическому деланию».

20 Ibid.

21 Ibid.

22 Элифас Леви делает из этих «подарков» целую тему. См. мое переложение «Истории Магии» (P. 48). См. также: Ibid. Pt. I. Fol. 133b; Pt. II. Fol. 127.

23 Ibid. Pt. I. Fol. 125b; Pt. II. Fol. 100.

24 Ibid. Pt. II. Fol. 128a; Pt. IV. Fol. 10. Совершенно противоположное утверждается о злых духах в Гримуарах, где о них сказано, что существа этого рода ничего не дают даром. Что бы у них ни попросили, за это надо что-то дать; скажем, если просьба заключается в отыскивании спрятанного сокровища, бесу, помогавшему в его нахождении, надо бросить монетку.

25 «Пресвятой, да будет Он благословен, повелел Магии исчезнуть из мира, дабы удержать человека, могущего подпасть под этот соблазн, от забвения страха Божьего» (Zohar. Pt. III. Fol. 299b; Pt. VI. Fol. 128). Это как бы заключительное положение в тексте. Я заметил, что оккультизм парижского толка после всех его пустых, почти шарлатанских и невежественных высказываний по поводу каббалистической магии хранит благоразумное молчание после публикации Зогара на языке оригинала.

26 Ibid. Pt. II. Fol. 52b; Pt. III. Fol. 237. Сказано, что Фараон не был знаком с этой истиной и не нашел подтверждения тому, что доктрина Божественного Имени Яхве, как ее сформулировал Моисей, господствует над всем миром.

27 Ibid. Pt. I. Fol. 78a; Pt. I. Fol. 458.

28 Ibid. Pt. I. Fol. 90b; Pt. I. Fol. 514.

29 Ibid.

30 Ibid.

31 Ibid.

32 Ibid. Pt. I. Fol. 180b, 181a; Pt. II. Fol. 313, 314. Когда говорится о полой луне, имеется в виду, что луна то идет на убыль, то прибывает коварством древнего змея (Ibid.).

33 Есть еще один аспект: древняя и превалирующая связь ангелов с определенными звездами признается в Зогаре, в котором утверждается также, что ангелы сменяют ангелов, и неким, не вполне понятным образом, этот предполагаемый факт ставит темперамент человека под влияние той констелляции звезд, в которой тот рождается. Как видим, принципы, на которых зиждется астрология, явно не отвергаются, а «лженаука» – это попытка рассчитывать влияния и предсказывать будущее на их основании. Этот последний пример взят из Верного Пастыря (Ibid. Pt. III. Fol. 299b; Pt. VI. Fol. 128).

34 Ibid.

35 Ibid. Pt. III. Fol. 35b; Pt. I. Fol. 221.

36 См.: Книга седьмая. § III.

37 Ibid. Pt. III. Fol. 169b; Pt. II. Fol. 265, 266.

38 Ibid.

39 Ibid.

40 См.: Книга седьмая. § III.

41 Ibid. Pt. III. Fol. 169b; Pt. II. Fol. 266, 267.

42 Ibid.

43 Точное описание сатанинских инфернальных иерархий по Гримуарам – не потому, что они заимствованы из Зогара, а в силу ограниченности образной системы.

44 Точно так же один из демонов в теургическом действе у Гете дает правдивые ответы на вопросы, касающиеся дел человеческих и Божьих.

45 Zohar. Pt. I. Fol. 177a; Pt. II. Fol. 296.

46 Ibid. Pt. I. Fol. 177b; Pt. II. Fol. 297.

47 Ibid. Об этом же упоминалось раньше в других словах. Это не сильно отличается от вероучения католической церкви.

48 Логическое следствие выявляется в другом месте, где сказано, что эта оболочка или ядро не могут быть полностью утрачены.

49 Ibid. Pt. I. Fol. 194a; Pt. II. Fol. 367.

50 Ibid. Pt. I. Fol. 183a; Pt. II. Fol. 322.

51 Ibid. Pt. I. Fol. 183a; Pt. II. Fol. 323.

52 Ibid. Полагаю, это единственное место, где определенная и господствующая власть приписывается формулированию мысли в речи, помимо тех слов, что, подобно Божественным Именам, понимаются как потенциально могущественные. Объяснение, вероятно, в том, что толкователь сна по статусу сродни пророку; но это следует отличать от ритуального и магического словоупотребления, как, например, в случае с допотопными чародеями, о которых говорится, что с помощью тайн, заключенных в их тайной книге, им было достаточно изречь слово, и желание тут же исполнялось (Ibid. Pt. I. Fol. 76a, b; Pt. I. Fol. 449).