Лекция 12. Спиноза. Философия XVIII в. Вольтер. Руссо. Дидро. Французский материализм. Английский эмпиризм. Беркли
02.04.97
Декарт, как, дуалист, ввел в философию идею двух равноправных субстанций, но эта идея долго не продержалась, и не могла продержаться, и начала расщепляться в сторону признания верховенства одной из субстанций. Какая-то часть мыслителей пошла в сторону чистого идеализма, утверждая, что господствует в человеке именно духовная субстанция. Наиболее заметным из этих течений является окказионализм (случайное совпадение материальных процессов с духовными). Другая линия связана с более тонким развитием декартовой философии. Прежде всего, в сторону пантеизма. То есть, признания факта существования одной субстанции, объединяющей в себе духовные и материальные характеристики.
Крупнейший представитель пантеизма — Бенедикт Спиноза (1632-1677), один из основателей современной философии. Спиноза родился в богатой еврейской семье в Амстердаме. Предки его бежали в Голландию из Португалии. Настоящее его имя — Барух. С детства он был талантливым ребенком. Когда Спиноза был еще ребенком, в еврейском квартале развернулась трагедия, связанная с именем философа Акосты. Он сказал, что нет загробной жизни. Ему предложили отречься от этого, он отрекся, но потом покончил с собой. Спиноза тоже стал высказывать вольные мысли пантеистического толка. Был отлучен от общины и синагоги. Потом ему пришлось покинуть Амстердам, и он поселился в одной деревушке у сектантов, стал хорошим ремесленником (шлифовал стекло). Философией он занимался в свободное от работы время.
Однажды ему предложили место профессора в одном из германских университетов с условием, что он не будет касаться религии. Он отказался. Бен Гурион полуофициально отказался от проклятия Спинозы.
Исходный пункт философии Спинозы — идея единой субстанции, в отличие от Декартовской идеи. Подразумевал под субстанцией то, что не нуждается для своего представления в другой вещи. То есть не представляется, не определяется через другой предмет. Субстанция есть причина самой себя (causa sui). У человека есть причина — родители. Эта единственная субстанции обладает каким-то набором неотъемлемых атрибутов. Субстанция первичнее своих атрибутов, состояний. Из этих атрибутов мы знаем только два — протяженность и мышление. Но на самом деле их бесконечное множество. Таким образом, у него мысль и материальность являются единым, имеют единый источник. Эту единую субстанцию Спиноза называл Богом или Природой (Deus sive natura). Это было исподволь направлено против официальных религий, церквей. Он опускает Бога до уровня Природы или поднимает Природу до уровня Бога, обожествляет ее. Соответственно этому, Бог — существо абсолютно бесконечное. Природа всегда и везде остается одной и той же. Законы ее тоже одни везде. Следовательно, законы человеческого познания также едины и одинаковы. Порядок и связь идей такие же, как порядок и связь вещей. Эйнштейн верил в Бога Спинозы.
В пантеистическом мире существует жесткая связь причин и следствий. В этом смысле он детерминист. Случайностей нет в природе вещей. Все определено необходимостью. То, что мы считаем случайностью — это плод невежества. Душа — часть бесконечного разума Бога. Следовательно, если мы говорим, что душа что-то познает, то этим мы говорим, что Бог имеет ту или иную идею. Здесь звучит идея Аверроэса. Анализируя человеческое познание, Спиноза делает вывод о четырех путях познания:
1. Получение знаний понаслышке.
2. Приобретение знаний из беспорядочного опыта, когда наблюдения носят случайный характер, когда мы из своего личного опыта делаем обобщения.
3. Когда мы заключаем о сущности вещи по другой вещи (по следствию находим причину).
4. Познание вещи единственно через ее сущность.
Первый он отвергал. Второй — пригоден в быту. Третий — не дает достоверности. Четвертый — хороший, это интуиция, о которой говорил Декарт. Высший уровень — рациональное, умозрительное познание сущности. Современная философия этого не принимает. Ясность и отчетливость не являются доказательством. Опыт дает несущественную информацию о вещах.
В сфере этики Спиноза требует подчинения нашего поведения разуму. Еще одна линия, идущая, в конечном счете, от декартовских идей и идущая дальше Спинозы — деизм. Она получила распределение и в Англии, и на материке. Один из представителей — Толанд — говорил, что Бог только сотворил этот мир, а дальше предоставил ему развиваться самому. О Боге известно только то, что он сотворил мир.
Другая крайность — материализм. В полную силу она проявилась в XVIII веке.
XVIII век входит в историю как период крупных перемен в общественно-политической, научной и технической жизни человечества. В течение XVIII века сформировались и стали бороться за первенство крупные единые централизованные национальные государства. В то же время в них начал развиваться внутренний кризис, связанный с устаревшими отношениями. Это век промышленной революции в Англии, Европе, да и в мире в целом. Происходит переход от ручного производства к машинному. Начинают рушиться социальные перегородки. Среди исторических личностей появляются люди, вышедшие из низов (Меньшиков, Ягужинский, Кант, Руссо). Наука развивается вширь.
Завершением XVIII века были война за независимость в США и Великая Французская революция. Нет ни одной крупной страны, в которой не было бы революции. В духовном плане французская революция была подготовлена развитием Просвещения XVIII века. Центром ее считается Франция. Ее культура в это время становится общеевропейской. Лидером Просвещения считается Вольтер. Настоящее его имя Мари Франсуа Аруэ (1694-1778). Известен как писатель, драматург, борец за свободу совести, против церковной иерархии, хотя в Бога он верил. Родился в буржуазной семье. В молодости написал эпиграмму на регента — герцога Орлеанского. После выхода из Бастилии, уехал в Пруссию по приглашению короля. Долго он там не пробыл. Уехал в Швейцарию. Он вел большую переписку со многими влиятельными людьми, в том числе с Екатериной. Умер в Париже, куда приехал на постановку своей трагедии о Генрихе IV. Его центральная идея — просвещение. Оно должно освободить человечество от рабства. Выступал за свободу совести.
Другой крупный французский просветитель — Жан-Жак Руссо (1712-1778). Сын женевского часовщика. Был одно время лакеем. В одной из первых работ он сказал, что развитие наук и искусств привело к упадку нравов. Большинству достаточно здравого смысла. Он известен как социальный философ. Выступает сторонником равенства людей. Человек рождается свободным. В числе источников неравенства он называл частную собственность. "Величайшим преступником был человек, который первым огородил участок земли кольями и сказал: "Это мое". Развивая идеи средневековых схоластов, Гоббса и Локка он придерживался идеи общественного договора как источника развития государственности. Если Гоббс говорил, что люди, для того чтобы спастись всем от всех, заключили договор и не могут его расторгнуть, и поэтому не должно быть революций, то Руссо говорил, что народ никому не передает своих прав, является высшим сувереном. Для него желательней всего непосредственная демократия. Его идеи получили широкое распространение по всей Европе. Руководители французской революции считали себя учениками Руссо. Пытались реализовать его идеи. Реализовали идею народного суверенитета. Крайние революционеры пытались осуществить идею о равенстве имущества, за что заплатили головами (ни старые, ни новые богачи этого не хотели).
К деятелям Просвещения относится группа французских философов-материалистов. Она сформировалась вокруг качественно нового вида издания, французской энциклопедии. Она составлялась с точки зрения пропаганды научных знаний, человеческих прав и т.д. Редактором и руководителем группы был Дени Дидро (1713-1784). Робеспьер не переносил материалистов. Спонсором этого издания был другой видный мыслитель барон Гольбах (1723-1789), офранцузившийся немец. К ним принадлежал Ламетри (1709-1751), Гельвеций (1715-1771), Д'Аламбер, Рабине и др. Характерными чертами философии этих мыслителей являются: законченное материалистическое понимание природы; идея всеобщности движения в природе; крайний атеизм. Вне природы ничего не может существовать, поэтому нет ничего сверхъестественного, религия — источник человеческих страданий, идея Бога отвергалась и в пантеистическом, и в деистическом, и в других вариантах. Особенно ярым критиком был Гольбах, его критика религии больше яркая, чем убедительная; идеалистический подход к общественной жизни, представление о том, что общество определяется характером законов и типом мышления людей, который зависит от окружающей среды и воспитания, отсюда вывод — чтобы избавить людей от бедствий, нужно изменить общественный порядок (Робеспьер ненавидел материализм, т.к. считал его плодом умствующих аристократов); признание определяющей роли науки для общественной жизни, в первую очередь классической механики и классической физики, следовательно, основным методом человеческого познания и критерием истины они считали формальную логику. Их подход к познанию опирался на такие принципы, как аналитическое разложение объекта на части, целостность объекта, постепенная эволюцию объекта. Потом Гегель, а затем Маркс и Энгельс назвали его метафизическим методом и понимали в самом отрицательном смысле.
Можно говорить о двух основных направлениях во французском материализме. Дидро и Ламетри концентрировали внимание на естественнонаучной проблематике, философии природы. В основном, их представления — принципы классической механики. Другое направление, связанное с Гольбахом и Гельвецием, занималось общественно-историческими проблемами. Центр их интересов — идея общественного человека, нормативного общества, роль среды для воспитания человека.
Основой всего сущего французские материалисты считали природу, телесную материю. Ламетри и Дидро говорили о единой материальной субстанции. Дидро высказал идею, что эта материальная субстанция представлена гетерогенными молекулами. Многообразие природы не может быть продуктом однообразного. Материя состоит из молекул, которые гетерогенны, в них содержится движение, жизнь, потенциальная чувствительность, каждая молекула отличается от другой. К самостоятельно существующим свойствам молекулы Дидро относил мертвую или живую силу, длину, ширину, глубину, непроницаемость, чувствительность. Из этого многообразия рождается многообразие вещей.
По другому пути пошли Гольбах и Гельвеций. Основа всего — Природа, Вселенная как колоссальная совокупность всего сущего. В этом смысле сформировалось и определение материи Гольбаха, что материя по отношению к людям есть все то, что воздействует каким-либо образом на их мысли и чувства, а качества, относящиеся к каким-то веществам, определяются их впечатлениями. Т.е. здесь уже нет идеи единой субстанции. Гольбах утверждал, что мы не знаем элементов тел, но знаем их качества по движениям, порождаемым в нас их присутствием. Это протяжение, подвижность, твердость, тяжесть, инерция. Из этих первичных качеств рождаются вторичные: фигура, цвет, вес и др. Вселенная раскрывает нам цепь причин и следствий. В этом смысле они являются крайними детерминистами. Очень важно понять законы природы. Исходя из того, что законы природы распространяются на все сущее, они человека рассматривают как природное существо. Крайнюю позицию занимал Ламетри: "Человек — сложная машина". Разум — результат и условие совершающихся в человеческом организме движений. Они сформулировали теорию отражения — чувствовать — значит испытывать воздействие внешнего мира.
Все эти материалистические подходы упирались в самые фундаментальные вопросы, на которые они не могли ответить. Поэтому они говорили, что движение, происхождение Вселенной, жизни просто непостижимы. Но при этом материалистичны.
Их основной социальный вывод — просвещение — сила, способная создать новое общество и улучшить жизнь людей. Возлагали надежды на просвещенных монархов.
Французские материалисты свое учение развивали как функцию научного мышления. Наука того времени, да и сейчас, опирается на изучение реальных объектов, выводы делает из наблюдений. Причем наука вынуждена отметать в сторону все отличающееся от непосредственно наблюдаемого опыта. В определенной степени именно эти элементы нашли отражение в философии другого крыла, противостоявшего французскому материализму. Речь идет об английских эмпириках, которые довели до крайности идею опоры на опыт, требуя исключить из знания все, что не подтверждается опытом. В нашей литературе это движение получило название субъективного идеализма. О термине можно поспорить, но основой взглядов является не утверждение, что единственной реальностью являются мысли отдельного человека, а что только опыт может быть основой научного знания. Отсюда поиски точных определений опыта, стремление увидеть, как опыт формирует знание. Этим было положено начало одному из основных направлений философской мысли.
К числу видных представителей направления, получившего название субъективного идеализма, следует отнести английского религиозного деятеля и философа Джорджа Беркли (1685-1753). Всю жизнь он был священником англиканской церкви. В последние годы — епископом.
Исходный пункт его рассуждений — идея, восходящая к средневековым номиналистам (все сущее — единично, а общее — это только наглядный образ единичных предметов). За общими терминами ничего не стоит. Существует то, что ощутимо. "Быть — значит быть воспринимаемым". ("Esse — percipi".) Таким образом, нет ничего реального за понятиями: материя, дух и т. п. Здесь Беркли наткнулся на препятствие — как быть с вещами, которые мы перестали воспринимать. И вообще, существует ли что-то, что стоит за ощущениями. Суть его позиции по этому вопросу: не отрицал существование различных вещей; отдельные вещи существуют независимо от того, воспринимает их человек или нет; реальность существования отдельных вещей определяется тем, что они все существуют в Боге и воспринимаются божественным разумом. Беркли не оговаривает, что ведь в разуме Бога может существовать и общее. Позиция Беркли близка к пантеизму. Отсюда следует, что Беркли не был до конца последовательным, так как видел внеопытный фактор — Бога.
Последовательным до конца в этом вопросе стал Давид Юм (1711-1766), шотландец. Вошел в историю и как историк, историк религии.