Средневековая философия и философия эпохи возрождения. 3 страница

2.2.4. Основные черты и формирование философии итальянского Возрождения. Платонизм и аристотелизм.

Эпоха Возрождения представляет собой весьма важный и интересный этап в развитии мировой философии. Мыслителями этой эпохи период после упадка Древней Греции и Древ­него Рима обычно рассматривался как ничего не давшее человечеству «темное время», тыся­челетие утраты богатейших античных достижений во многих областях жизни. Поэтому они поставили задачу возродить забытые за долгие «темные века» высокие образцы духовной, в том числе философской культуры. В результате утвердились названия двух исторических этапов: возрождения (по французски — Ренессанс), как времени восстановления античной культуры, и средних веков, как периода, находящегося между античностью и Ренессансом.

Неверно полностью противопоставлять культуру Возрождения канонам средневековья, как это часто делали мыслители Ренессанса. Достижения Возрождения стали закономерным следствием развития средневековой культуры. Философия также не отвергла полностью проблематику средневековья, однако переосмыслила ее, во многом по-новому подошла к традиционным вопросам. Вместе с тем, философы рассматриваемой эпохи на деле не столько возвратились к античным достижениям, сколько сами внесли заметный вклад в осмысление мировоззренческих вопросов. Новая культурная эпоха началась в конце XIV века в Италии и продолжалась еще два столетия, распространившись к концу XV века и на другие страны За­падной Европы (прежде всего Францию, Нидерланды и Германию).

Появление мыслителей Ренессанса было связано с разложением феодального общества и зарождением буржуазных отношений. В городах Италии появились мануфактуры, развива­лись торговля и банковское дело, благодаря техническим новшествам (ведь были усовершен­ствованы ткацкий станок и мельничное дело, изобретена доменная металлургия и т.д.) росла производительность труда и усиливалось его разделение. Жизнь стала динамичней, некото­рые горожане разбогатели и искали новые формы потребления. В этих условиях потребовал­ся и более активный человек, а в обществе заметно усилилась роль личностного начала. По­высились запросы на умственный труд, возросло число представителей свободных и творче­ских профессий, живших на доходы от собственной деятельности и независимых от феодалов и церкви. Поэтому главными носителями идеологии Возрождения являлись не только город­ские высшие слои, но и лица свободных профессий, умельцы и представители мещан. К ним можно отнести также некоторых монастырских и церковных интеллектуалов.

Философия Ренессанса складывалась под большим влиянием учений античных мысли­телей, причем не только популярных в средневековье (Платон и Аристотель), но и ранее не­достаточно оцененных или даже незаслуженно забытых (Сократ, Демокрит и Эпикур). Бла­гоприятным образом сказалось и взаимодействие философии с начинавшей формироваться систематической наукой. Определенное влияние на становление ренессансного мировоззре­ния оказало наличие в небольших итальянских государствах различных форм и оттенков правления (в том числе и республиканских), а также значительная на фоне общеевропейского «безмолвствующего большинства» социально-политическая активность населения, что сти­мулировало осмысление происходящих процессов. Некоторое воздействие на формирование философии итальянского Возрождения имела и эмиграция в XIV—XV веках из рухнувшей Византийской империи ряда мыслителей, спасавшихся от турецкого завоевания.

Для ренессансной философии характерна антисхоластическая направленность и критика феодальных порядков. Подвергались сомнению глубоко укоренившиеся схоластические ме­тоды доказательства. На смену оторванным от жизни схоластическим рассуждениям и нев­ниманию к земному бытию пришел интерес к вопросам, имеющим практическое значение и пользу, например, — к поиску путей достижения счастья человека не в потустороннем, а в реальном мире. По-новому были прочитаны произведения Платона и Аристотеля, стоиков и эпикурейцев, их взгляды рассматривались в историческом контексте и делалась попытка оп­ределить, как они послужили дальнейшему развитию философии. Ренессанс — это прежде всего свободное рассмотрение точек зрения мыслителей античности, отказ от готовых и не­изменных догматов. Древние философы оценивались уже не как непререкаемые авторитеты, а как союзники в трудном деле достижения истины.

В борьбе со средневековым теоцентризмом на первый план в культуре Ренессанса все больше выдвигался гуманизм (от латинского «гуманус» — человеческий), провозглашав­ший высочайшую ценность человека и базировавшийся на вере в его творческие силы и способности. Из идеи гуманизма вытекал антропоцентризм (в переводе с греческого «человек в центре»), ставящий в центр Вселенной человека и исходящий из его важной ро­ли в мироздании. Человек рассматривался как венец природы, к нему стали относиться не просто как к носителю определенной общественной роли (купцу, горожанину, ремесленни­ку), а как к личности, обладающей неповторимыми особенностями и имеющей не только общие, но и отличные от представителей ее социального слоя цели и интересы. Появилась идея всестороннего развития личности. Развитие личностного начала способствовало формированию традиций индивидуализма, согласно которым необходимо исходить из при­оритета интересов и ценностей конкретного человека. В результате все больше стали изу­чаться проблемы человека, его роли в обществе и природе.

С ослаблением господства религии все больше распространялся пантеизм, согласно ко­торому Бог не находится над миром, а растворен во Вселенной. По этой точке зрения, при­рода не получала никакого импульса извне, а обладает собственной творческой силой и спо­собностью к саморазвитию. Подход к гносеологическим проблемам с позиций признания главенствующей роли божественного откровения сменялся все более глубоким исследовани­ем естественных путей познания. Философы выступали уже не как представители закрытых школ, объединенные некоторыми обязательными общими позициями, а как индивидуальные и вполне независимые исследователи, имеющие полное право обосновывать и отстаивать собственную точку зрения.

Гуманистические тенденции впервые проявились в творчестве ряда деятелей итальян­ской культуры, главным занятием которых была не философия, а художественная литерату­ра. Именно в их произведениях пробивали себе дорогу идеи человечности и необходимости создания для личности достойных условий жизни. Многие гуманисты видели источник своих настроений и идей в творчестве выдающегося итальянского поэта Данте Алигьери. С одной стороны, он признавал христианскую догматику, учения Фомы Аквинского и Аврелия Августина. С другой стороны, в его произведениях заметен кризис теологиче­ского мировоззрения. В отличие от ортодоксальных христианских воззрений, Данте скепти­чески относился к аскетизму и исходил из того, что человек предназначен к блаженству не только в небесной, но и в земной жизни. В знаменитой «Божественной комедии» им провоз­глашалась центральная ренессансная идея: «из всех проявлений божественной мудрости че­ловек — величайшее чудо». Данте верил в творческие силы человека, который сам ответст­венен за свое благо, причем решающим являются его личные качества, а не богатство или унаследованное положение. Людям надо самим строить свою жизнь на основе неустанного стремления к «доблести и знанию». Для средневековой схоластики, говорящей о принижен­ности человека, подчеркивание в нем Данте божественного начала являлось неприемлемым. Примечательно, что «Божественная комедия» полна античных образов, и поэт весьма бла­гожелательно относится в ней к творчеству древнегреческих и римских мыслителей.

Поэт и философ Франческо Петрарка в своих произведениях отражал мысли и чувства нового ренессансного человека. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он охарактеризовал схоластическую ученость как тщетную и иллюзорную. Именно по отношению к этой учености мыслитель и признавался в невежестве. Правда, вра­жду к схоластике Петрарка перенес на ее (как он полагал) вдохновителя — Аристотеля, хотя и говорил о его великих заслугах перед наукой. Великий поэт не стремился полностью от­бросить религиозное мировоззрение, но желал примирить его с античной культурой. Для этого он пытался синтезировать раннее христианство с его идеалами равенства, справедли­вости и гуманности с воззрениями стоиков. В своих доводах Петрарка искал поддержку так­же и у «царя философов» Платона, высоко оценивал этическое учение Сократа. В диалоге «Моя тайна» гуманист выступил с идеями активной самореализации человека и его самопо­знания, поиска себя в мире, вскрывал глубочайшие внутренние конфликты личности и пы­тался найти способы их преодоления.

Писатель Джованни Боккаччо в «Декамероне» высмеивал духовенство и схоластические рассуждения, восхвалял разум и ориентировался на земные интересы людей. Канцлер Флорентийской республики Колюччо Салютати в трактате «О ро­ке, судьбе и случае» различал божественное провидение и сверхъестественную необходи­мость (фатум, рок), которой нельзя противостоять, а также проявляющуюся через свободу человеческой воли фортуну (судьбу, а фактически социальную необходимость), когда успех или неудача находятся в руках самих людей. В молодости банкир, а впоследствии государст­венный деятель Флоренции, Джаноццо Манетти, написал работу «О досто­инстве и превосходстве человека». Отрицая аскетизм, он стремился реабилитировать в чело­веке телесное начало. Совершенна вся Вселенная, созданная для людей Богом, но вершиной деяний Творца является именно человек — «разумное, предусмотрительное и очень прони­цательное животное». В нас заложена способность к творчеству, и в этом мы сближаемся с природой Всевышнего, который создал мир. Человек же, как бы соперничая с ним, «словно некий смертный бог», творит мир культуры, и в основе его могущества лежит дар «познавать и действовать».

Филолог Лоренцо Валла написал также и ряд философских работ, наи­более известна из них «Об истинном и ложном благе». Он критично относился к схоластике и в духе теории «двух истин» фактически игнорировал теологию. Религия рассматривалась им лишь как область эмоционально-практической жизни человека, не поддающейся никакому разумному объяснению и обоснованию. Выступая с номиналистических позиций, Лоренцо Валла критиковал средневековый реализм. Например, он иронически акцентировал внима­ние на латинских терминах, созданных схоластами для обозначения универсалий («чтойность», «этовость»). В гносеологии Лоренцо Валла являлся сенсуалистом. Для него созерцание и есть процесс познания, который невозможен без наличия и деятельности органов чувств.

Для обоснования полноценности жизни человека мыслитель обратился к этике Эпикура, отстаивая индивидуалистическое положение о том, что добродетельным является все то, что соответствует закону природы «сохранять свою жизнь и тело и уклоняться от того, что ка­жется вредным». При этом Валла абсолютизировал эгоизм человека, утверждая, что следует думать прежде всего только о себе, а обо всех остальных (родных и близких, а тем более об общественных интересах и родине) — во вторую очередь. Добродетель, по мысли Л.Валлы, есть не что иное, как полезность для людей тех или иных деяний. Подрывало средневековые устои и филологическое сочинение Валлы «Рассуждение о подлинности так называемой дар­ственной грамоты Константина», в котором он убедительно доказывал, что этот документ, датируемый церковью началом IV века нашей эры и дающий римским папам право претен­довать на светскую власть во всей католической Европе, был сфабрикован на много столе­тий позже.

Философия итальянского Ренессанса XV — XVI веков развивалась прежде всего в рам­ках двух направлений — платонизма и аристотелизма, представители которых находили ис­точник авторитетных идей в творчестве соответственно Платона и Аристотеля. Учитывая, что в глазах ренессансных мыслителей Аристотель был скомпрометирован тем, что являлся авторитетом у схоластов, гуманизм итальянского Возрождения в большей степени ориенти­ровался на идеи Платона.

Выходец из Византии Георгиос Гемистос считал, что мир зависит от Бога, однако не был сотворен им во времени, ибо существует вечно. Не только Вселенная, но и сам Бог подчиняются пронизывающей все сущее необходимости. Поэтому мир гармо­ничен, и человек может служить наиболее ярким отражением совершенства бытия, конечно, если он подчинит свою деятельность нравственному и интеллектуальному развитию. Пребы­вание и деятельность Георгиоса Гемистоса в Италии, в частности его лекции о философии Платона (а в знак уважения к нему лектор даже взял псевдоним Плетон),способствовали уг­лублению интереса к ней среди гуманистов.

Развитие платонизма связано также с именем Марсилио Фичино, возгла­вившего учрежденную во Флоренции по образу платоновской Академию. В трактате «Платоновская теология о бессмертии души» он отстаивал пантеистические взгляды. Бог — повсюду во Вселенной, он представляет собой бестелесное абсолютное первоединство и пер­вопричину иерархически построенного мира. Философию Марсилио Фичино рассматривал не как служанку, а как «сестру» теологии: философия совершенствует теологию, она является «ученой религией». По мнению Фичино, все религиозные и философские учения — это лишь проявления универсальной (общей) религии, вытекающей из имеющейся у всех людей врож­денной идеи Бога как единого и совершенного бытия. К этой религии и должно прийти че­ловечество, преодолев бессмысленные теологические споры.

Гуманизм мыслителя хорошо заметен и в его учении о человеке, который рассматрива­ется как вершина в иерархии мира. Прославляя мощь человека, якобы повелевающего соци­альным миром (семьей, государством, народами), Марсилио Фичино считал его способным к господству и над природным миром. Поэтому перед индивидом ставилась задача — совер­шенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему, то есть Богу. Важнейшим качеством человека является стремление к свободе и счастью. Так же, как и Платон, Марси­лио Фичино рекомендовал законодателям и правителям прежде всего хорошо знать филосо­фию, чтобы быть мудрыми в решении политических вопросов.

Еще одним виднейшим представителем итальянского платонизма был граф Пико делла Мирандола, в творчестве которого антропоцентризм выражен весьма ярко. Взгляды Мирандолы пантеистичны. Бог, согласно его учению, «интегрирует мир из хаоса» и является завершающей сущностью Вселенной. В речи «О достоинстве человека» Пико делла Мирандола в гуманистическом духе переосмыслил библейскую историю творения людей. По его мнению, закончив создание мира, Всевышний пожелал, чтобы был кто-то, способный оценить его красоту. Поэтому и было решено сотворить разумное существо. Но все дары Творца были уже распределены, и человеку Бог не мог дать ничего особенного. В результате Господь определил, чтобы разумное существо имело общим с другими все, что было свойст­венно отдельным творениям. Человек создан как особый микрокосмос, проникающий через все три сферы иерархически устроенного мира (ангельскую, небесную, элементарную или материальную), он есть «четвертый мир». Кроме того, Бог поставил человека в самом центре Вселенной, делая его как бы судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им мирозда­ния. Мыслитель считал, что «человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, яс­ности мышления и пытливости интеллекта, промежуток между неизменной вечностью и те­кущим временем, ... стоящий немного ниже ангелов».

Настоящим лозунгом гуманизма можно считать следующие слова мятежного графа (а он преследовался инквизицией): «на земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке — ничего более великого, чем его ум и душа». Высоты человеческого духа опре­делены свободой воли и правом выбора людьми самых различных путей. Хотя Бог и зало­жил в индивида огромное количество разных возможностей, именно сам субъект может определить свой образ по свободному выбору: ему по силам как опуститься до животного состояния, так и подняться до ангельского совершенства. Пико делла Мирандола крити­ковал фатализм и поэтому отверг астрологию как лженауку. Он считал, что судьбу чело­века определяет вовсе не положение звезд и планет, а его собственная свободная активная деятельность. По его мнению, необходимо не верить в чудеса, а углубляться в природу ре­альных вещей и выявлять их действительные причины.

С течением времени итальянские гуманисты стали осознавать несправедливость одно­сторонней критики Аристотеля и обратились к его творчеству. Одним из наиболее известных представителей аристотелизма являлся Пъетро Помпонацци. В своем тракта­те «О бессмертии души» он поддержал теорию «двух истин». Религиозная истина, изложен­ная в виде притч и служащая образцом морального поведения для людей, противопоставля­лась им истине философской, основанной на разуме и направленной на естественное объяс­нение мира. Поэтому религию следует сохранить лишь для воспитания народа. Кроме того, Помпонацци развивал материалистическую концепцию человеческого разума и души. Он показывал, что бессмертие души нельзя рационально обосновать, в это можно лишь верить.

Отвергая обвинения в том, что отрицание бессмертия души ведет к падению моральных устоев, Пьетро Помпонацци подчеркивал, что большинство людей, верящих в посмертное существование своих душ, «если и поступает хорошо, то скорее из страха вечных мучений, нежели в надежде на вечное блаженство, так как мучения нам больше знакомы, чем эти веч­ные блага... Считающие душу смертной гораздо лучше защищают добродетель, нежели те, кто полагает ее бессмертной. Ведь надежда на воздаяние и страх возмездия привносят в душу нечто рабское, что противоречит самим основам добродетели». Бессмысленно рассчитывать на награду в загробной жизни, а поэтому нужно с полным осознанием необходимости этого сделать максимально насыщенным и полезным именно земное бытие человека.

Трактат Пьетро Помпонацци вызвал бурю негодования среди церковников, и это про­изведение было публично сожжено. Последующие работы были изданы лишь после смерти мыслителя. В них Помпонацци обращался прежде всего к онтологическим проблемам. Он призывал отказаться от поисков любых сверхъестественных причин для всего происходяще­го во Вселенной, так как любое «чудо» может быть объяснено, опираясь только на явления природы, хотя зачастую это и очень трудная задача. Философ считал, что случайные собы­тия в конечном итоге восходят к необходимым, и поэтому в мире имеется всеобщая естест­венная необходимость. В этой связи им развивались идеи детерминизма: даже деятельность самого Бога и его провидение подчиняются природной необходимости (фатуму). В результа­те Бог у Пьетро Помпонацци фактически лишился творящих функций, а Вселенная была объявлена существующей вечно. Однако Помпонацци не принял идею развития, а возвра­тился к античным представлениям о круговороте. Если мир подчинен вечному закону дви­жения и в нем все возникает, изменяется и разрушается, то это в конце концов якобы приво­дит к постоянному повторению событий во Вселенной.

Сравнивая платонизм и аристотелизм, следует отметить, что в них было много общего, объединяющего их как философские направления Ренессанса и, прежде всего, — интерес к человеку, критика схоластики и возвышение философии в сравнении с теологией. Вместе с тем, сказались исходные философские позиции тех выдающихся мыслителей античности, на творчество которых ориентировались итальянские гуманисты, в силу чего в платонизме не сколько сильнее проявились идеалистические тенденции, а в аристотелизме — материали­стические.

2.2.5. Становление и развитие натурфилософии Ренессанса.

Начав с рассмотрения проблемы человека, философия Возрождения довольно быстро обратилась и к теме природы. Рост интереса к природе был обусловлен более активным и прагматичным отношением людей к окружающему миру вследствие развития материального производства. В борьбе с теоцентризмом рождалась новая научная картина мира. Основные характерные черты периода столкновения и взаимодействия традиционного религиозного и формирующегося научного мировоззрения нашли отражение в творчестве уроженца Южной Германии (из местечка Куза) Николая Кузанского, ставшего в зрелые годы кардиналом католической церкви. Его творчество представляет собой своеобразный проти­воречивый синтез средневекового теологического подхода к миру и нового ренессансного мышления. Конечно, Николай Кузанский признавал Бога, но обходил стороной проблему рациональных доказательств его бытия. В произведениях философа были заметны сомнения в креационистской версии о сотворении мира из ничего и развивались идеи, имеющие пан­теистическую направленность. Естественно, присущие природе порядок и соразмерность свидетельствуют о творящих возможностях Бога. Однако Всевышний находится не над при­родой, он представляет собой ее разумное основание и фактически с ней совпадает. Кузан­ский писал, что «творец и творение одно и то же» и «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», «в едином Боге свернуто все, поскольку все в нем; и он развертывает все, поскольку он во всем». В результате в мире есть «удивительное единство вещей» и их «чудодейственная связь, благодаря которым все пребывает во всем».

Философ-кардинал наметил некоторые идеи Нового времени, говоря о принципиальном единстве законов небесного и земного мира, об отсутствии центра Вселенной и движении Земли. Особенно важное значение в этой связи имели диалектические мысли Николая Кузан­ского, хотя и пантеистически оформленные, но направленные по сути дела против теологии. В частности, он отстаивал положения о всеобщей связи явлений и процессов, о единстве про­тивоположностей. Мир мыслился им как совпадение и слияние противоположных начал — темного и светлого, конечного и бесконечного. Впервые со времен античности Кузанский вновь сделал движение предметом философского исследования, считая, что оно «есть распо­ложенный в ряд покой». В мире нет ничего устойчивого и абсолютного, в том числе и по­коя, а исключение составляет только бесконечность. Философом была также высказана до­гадка о развитии как восхождении от низшего к высшему.

Николай Кузанский определял человека как «малый мир» (микрокосмос). Он отражает «большой мир» (природу), который, в свою очередь, является подобием «максимального ми­ра» (Бога). Люди представляют собой единство телесного и духовного, они конечны как земные телесные существа и бесконечны как духовные (божественные). Согласно Кузанскому, человек близок к Богу, он «образ Бога» и его природа лишь ненамного уступает ангелам. В силу этого люди обладают способностью к преобразованию Вселенной: «как Бог есть тво­рец реальных вещей и естественных форм, так и человек — творец логического бытия и ис­кусственных форм». Произведения Николая Кузанского пронизаны верой в безграничные возможности и творческие способности человека, его всестороннюю активность.

Для гносеологии Кузанского весьма показательно его отношение к мнению великих предшественников: «Ничей авторитет мной не руководит, даже если побуждает меня к дви­жению». Как ренессансный мыслитель, он ориентировался на традиции платонизма, хотя его привлекали и идеи пифагореизма. В частности, Николай Кузанский считал, что «первый образ в уме творца есть число». Он также ратовал за разработку точных методов исследо­вания в науке, исходя из того, что истину можно познавать прежде всего с помощью матема­тики. Применительно к познанию Кузанский выдвинул и ряд диалектических идей. Он пола­гал, что постижение людьми мира представляет противоречивый процесс, в котором истина находится рядом с заблуждением. Каждое отдельное правильное суждение есть лишь часть многообразной истины. Человек способен к бесконечному познанию мира, двигаясь от менее полного к более полному знанию.

Процесс познания начинается с восприятия предметов, поскольку «способность ума не может получить осуществления ... без посредствующих чувственных представлений». Далее рассудок оперирует конкретными образами. Возвышающийся же над рассудком разум «не погружен во временное и вещное, он абсолютно свободен от них» и «постигает только все­общее, нетленное и постоянное». Тем не менее, и разум подчинен закону противоположно­стей, поэтому для него справедливы либо «да», либо «нет». В результате при помощи разума возможно познание лишь конечных вещей. Бог же, как бесконечное, несоразмерен с миром конечных вещей, и в нем сливаются все противоположности. Следовательно, философия не может выяснить его сущность. Вместе с тем, вера не должна быть слепой: «вера руководит разумом, разум распространяет веру». Творчество Николая Кузанского оказало заметное влияние на формирование натурфилософии Возрождения.

К середине XVI века для итальянских гуманистов окончательно стала ясной бесперспек­тивность применения умозрительных схоластических методов для познания Вселенной и сре­ди них усилился интерес к конкретному и достоверному исследованию мира. На развитие философии природы повлияли также успехи естествознания того времени.

Одним из основоположников науки Нового времени стал Леонардо да Винчи. Он занимался проблемами математики и физики, механики и химии, астрономии и био­логии, географии и метеорологии, техники и геологии, был талантливым инженером. Лео­нардо да Винчи критиковал «софистические науки», опирающиеся на пустые, оторванные от жизни рассуждения. В этой связи он пришел к выводу о решающем значении опыта в науч­ном познании. Именно опыт является «истинным учителем», и он «никогда не ошибается, ошибаются только ваши суждения, ожидая от него такого действия, которое не является следствием ваших экспериментов». По мнению Леонардо да Винчи, всякая мудрость - «дочь опыта». На основе опытных данных разворачивается деятельность разума, при этом должны применяться прежде всего математические методы, ибо математика — «основа на­ук» и благодаря ей постигается количественная сторона мира (размеры, расстояние, вес).

Мыслитель отверг телеологическое объяснение природы, согласно которому у всякого действия имеется некая высшая цель. Вместо этого Леонардо да Винчи одним из первых сформулировал принцип детерминизма, признав объективность и естественность закономер­ных взаимосвязей и причинных обусловленностей всех явлений мира. Важное место в твор­честве Леонардо да Винчи занимала проблема соотношения и взаимосвязи философии, нау­ки и искусства. По его мнению, человек в своей деятельности не просто подражает Богу (как у Николая Кузанского), а благодаря искусству сам творит новую природу или мир культуры. Искусство выступает как форма познания качественной стороны явлений и процессов Все­ленной, постижения с помощью художественного образа предметов в целом. Особую роль в исследовании природы Леонардо да Винчи отводил живописи, которая сама «является фило­софией», «вся она состоит из тончайших умозрений».¹⁸ Творчество великого итальянского мыслителя стало символом взаимопроникновения ренессансной науки, искусства и филосо­фии.

Большой вклад в становление европейской науки внес Николай Коперник, разработавший гелиоцентрическую систему. Согласно учениям Аристотеля и Птолемея считалось, что Солнце и другие планеты вращаются вокруг центра конечного мира — не­подвижной Земли (геоцентризм). Николай Коперник доказал, что Земля не является непод­вижным центром Космоса, а представляет собой обычную планету, вращающуюся вокруг своей оси и Солнца как центра мира. По его мнению, все планеты движутся равномерно. Вселенная представлялась Копернику в виде очень сложной машины, созданной «лучшим и любящим порядок зодчим» (Богом). Принципы действия этой машины можно открыть, изу­чая законы движения ее частей, что и делает такая наука, как механика.

Значительную роль в разработке механистического мировоззрения сыграл и Иоганн Ке­плер. Он считал, что Вселенная напоминает огромный часовой механизм и сотворена Богом в соответствии с числовыми закономерностями, проявляющимися в весе, расстоянии, мере и скорости. Кеплер ввел понятие гравитации как притягательной силы ме­жду планетами и Солнцем, благодаря которой небесные тела движутся по определенным за­конам, однако не равномерно и по кругу, а по эллипсу. Основные принципы механистиче­ского истолкования природы сформулировал Галилео Галилей. Он доказы­вал, что законы механики определяют движение земных и небесных масс, имеют принуди­тельную силу и для всех людей. Роль Бога заключается в том, что сотворив мир и установив законы природы, он уже больше не вмешивается в естественное течение событий. Такой под­ход в философии называется деизмом (от латинского «деус» — Бог). Галилей с помощью ас­трономических наблюдений в созданный телескоп наглядно подтвердил гелиоцентрическую систему Коперника.

Основоположником натурфилософии Ренессанса считается Бернардино Телезио. По его мнению, философия должна освободиться от теологии и исследовать при­роду, а не Бога. Тем не менее, Бог признается творцом природы. Вначале он создает материю и два бестелесных начала — тепло и холод, а затем уже не вмешивается в происходящие во Вселенной по ее собственным законам процессы. В учении Телезио содержатся элементы стихийной диалектики. Заполняющая всякое пространство пассивная материя приводится в движение внутренне присущими ей и борющимися между собой, а также стремящимися к са­мосохранению и преобладанию друг над другом противоположностями — теплом и холодом. В столкновении этих двух начал и состоит содержание космического процесса.