Классическая немецкая философия. 2 страница

состояние острого противоречия между природным и культурным началами;

3) состояние тождества природы и культуры. Каковы закономерности, на ос-

новании которых построена данная периодизация?

Первой такой закономерностью будет нарастание степени гуманизации

исторического процесса, в ходе которого человек, вначале представляющий

собой в основном средство истории, постепенно становится ее целью.

В соответствии с этим можно охарактеризовать три формы обществен-

ного состояния. Первая: догуманистическое ___________общество, во многих отношени-

ях очень близкое существованию животных; каждый член его по-животному

универсален и един с природой на основе чисто естественных связей; обла-

дая разумом, человек здесь только учится им владеть.

Вторая: закономерность хода истории – это последовательное изменение

типа общественно-культурных состояний. Согласно этой закономерности то

есть те же три этапа развития общества характеризуются следующим обра-

зом: первый этап – доантагонистическое общество, в котором еще только

происходит становление культуры (докультурное общество); людей еще ма-

ло, потребности их невелики, поэтому их интересы почти не сталкиваются и

нравственное сознание почти бездействует; второй этап: антагонистическое

общество, в котором культура прогрессирует как бы без плана, поскольку це-

ли людей слишком разнообразны; “недостаточность слишком слабо развитой

культуры” сталкивает природные интересы людей; столкновение людей при

реализации своих целей заставляет их всё больше уделять внимание таким

целям, которые были бы и личными целями и одновременно целями других

людей; третий этап: послеантагонистическое общество, для которого харак-

терна сознательно управляемая и планируемая культура, здесь все люди ру-

ководствуются прежде всего моральными мотивами, поэтому учитывают и

личные, и общественные потребности и находят целесообразные с общест-

венной точки зрения способы их удовлетворения.

Третья: закономерность движения истории, по Канту – изменение роли и

формы государства в обществе. Функционирование культуры тесно связано с

деятельностью государства, так как оно призвано обеспечивать борьбу с

аморальным поведением, добиваться сообразного законам поведения граж-

дан и постепенно обеспечивать господство морального поведения. На основе

этой закономерности выделяются те же три периода, теперь обогащающиеся

новой характеристикой. Это, во-первых, догосударственное состояние обще-

ства; во-вторых, сословно-иерархический государственный строй; в-третьих,

справедливое гражданское устройство.

Кант рассматривал законы истории как общие для любого народа, ибо

любой народ способен пройти путь от исходного до идеального состояния

истории. Кант видел неравномерность движения народов по этому пути, что

объясняется различием природных условий их существования. Но без перио-

да антагонизмов люди не могут достичь достойного их, истинно человече-

ского существования, так как без столкновения их взаимодействия друг с

другом они не могут освободиться от тирании своих чувственных влечений.

Рано или поздно все народы будут вовлечены в единый исторический поток,

который принесет их к всеобщему благоденствию и вечному миру, если они

ежечасно будут руководствоваться разумом, с помощью которого сумеют от-

личить свои “подлинные” цели от “извращенных”.

Среди великих учений, ставших выдающимися приобретениями интел-

лектуальной биографии человечества, диалектический идеализм Гегеля за-

нимает особое место. Он представляет собой величественный итог всего пре-

дыдущего развития философии. Учение Гегеля – наиболее развитая, энцик-

лопедическая система идеализма.

Рассматривая вопрос о материи, он разграничивает конечную материю,

отдельные вещи, движение которых вызывается внешним источником, и

“свободную материю”, обладающую имманентно присущим ей, и поэтому

“бесконечным в пределах своей сферы” движением. Это высказывание не оз-

начает, что Гегель признает онтологическую первичность материи: оно

предполагает существование независимой от этой материи форму форм – ду-

ховное первоначало. Это означает, что материя созвучна духовному первона-

чалу, так как она представляет собой его внешнее выражение, в то время как

это первоначало есть внутреннее субстанциальное содержание материи. От-

сюда материя есть , в сущности, материал, посредством которого осуществ-

ляет себя внутренняя субстанция. Отсюда вытекает также идеальность всего

конечного, материального. “Эта идеальность конечного есть основное поло-

жение философии, и каждое подлинное философское учение есть поэтому

идеализм”, полагал Гегель.

В основе философии Гегеля лежит учение о разуме. Понятие разума

принадлежит к основным понятиям философии. Уже в древности философия

понималась, как рассмотрение мира с точки зрения разума, то есть как ра-

зумное воззрение на действительность, которое качественно отличается и от

мифологических представлений, и от убеждений обыденного сознания.

Средневековье подчинило разум вере, философию – религии. Философия но-

вого времени провозглашает новое понятие разума, принципиально незави-

симого от веры.

В учении Гегеля понятие разума приобретает универсальное значение:

“Разум есть субстанция, а именно – то, благодаря чему и в чем вся действи-

тельность имеет свое бытие; разум есть бесконечная мощь, потому что разум

не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом, долженствованием и

существовать как нечто особенное, лишь вне действительности, неведомо

где, в головах некоторых людей. Разум есть бесконечное содержание, вся

суть и истина, и он является для самого себя тем предметом, на обработку

которого направлена его деятельность, потому что он не нуждается, подобно

конечной деятельности, в условиях внешнего материала данных средств, из

которых он извлекал бы содержание и объекты для своей деятельности”.

Здесь выражена основополагающая формула абсолютного идеализма, со-

гласно которой природа и все, что не есть мышление, оказывается лишь его,

мышления, внешним, отчужденным выражением.

Признавая движение универсума, Гегель объявляет его источником ра-

зум, который “есть душа мира... его имманентная сущность, его подлинней-

шая внутренняя природа, его всеобщее”. Основу гегелевской абсолютизации

разума составляет принцип диалектического тождества бытия и мышления:

мышление есть бытие, бытие есть мышление, но это тождество не имеет не-

посредственного характера. Сведение бытия к мышлению характеризуется

Гегелем как объективный, совершающийся повсеместно процесс поступа-

тельного развития: одухотворенность бытия – генеральное направление все-

общего прогресса.

Самодеятельность разума внутри тождества мышления и бытия прояв-

ляется как отрицание. Правда, отрицание имеет своей предпосылкой нечто

утверждаемое, иначе отрицание лишится предмета своего отрицания. Поэто-

му первый акт разума в любом познавательном процессе заключается в том,

что он фиксирует наличное, имеющееся, выявляет отношения различия и

сходства. В этом своем качестве разум представляет собой рассудок. Рассу-

док ограничен своей предметной областью, а также односторонне-

позитивным отношением к существующему. Он остается на уровне явлений,

ему недоступно понимание того, что конечные вещи имеют, по мысли Геге-

ля, “основание своего бытия не в самих себе, а во всеобщей божественной

идее”. “Рассудок есть разум, фиксированный в своей субъективности и еди-

ничности. Иными словами, рассудок – просто отдельный мыслящий челове-

ческий индивид, разум которого неизбежно ограничен. На языке Гегеля это

значит, что рассудок находится в противоречии со своей сущностью – суве-

ренным разумом.

Дух, который образует, по убеждению Гегеля, сущность природы, явля-

ется также целью природы, и поэтому не только увенчивает иерархию при-

родных сущностей, но и образует их первооснову. Таким образом, природное

есть разумное, которое, однако, еще не осознает своей разумности и поэтому

непосредственно выступает как ее отрицание. Между тем как разум знает се-

бя, осознает себя как разум, это, следовательно, дух, постигающий самое се-

бя. Переход к самосознающему духу или разуму и есть у Гегеля возвышение

“абсолютной идеи”, совершившей свое шествие через все многообразие при-

родного, материального до “абсолютного духа”, то есть человечества.

Здесь важна идея не просто духа как субстанции, но субстанции разви-

вающейся. Это значит, что духовное – по крайней мере в своей высшей фор-

ме – есть не исходный пункт развития мирового целого, а его высшее дости-

жение. Гегель подчеркивает, что высшее есть результат всего исторического

развития. Высшее здесь – это суверенный творческий разум человечества в

полном объеме его всемирно-исторического развития. С этой точки зрения

“абсолютная идея” есть бессознательное начало природы, начало, которое не

существует вне природы. Гегелевское понимание развития как бесконечного

процесса есть отрицание любых попыток истолковать какой-либо ее резуль-

тат как окончательное завершение развития. “Истинное значение и револю-

ционный характер гегелевской философии, – писал Ф. Энгельс, – заключает-

ся в том, что она раз и навсегда покончила со всяким представлением об

окончательном характере результатов человеческого мышления и действия”.

Итак, разум в полном объеме своего развития есть субстанция, ставшая

субъектом, самосознанием. У “абсолютного разума” есть конечные, отчуж-

денные сферы существования: это природа, человеческий индивид или

“субъективный дух”, и общество или “объективный дух”. Эти противопо-

ложности – индивид и общество – образуют единство: “абсолютный дух”.

Человек рассматривается здесь как телесное, чувственное природное

существо: он рождается, взрослеет и как взрослое человеческое существо

стремится осуществить свои частные цели, которые порождены условиями

его существования Развитие индивидуального заключается, по Гегелю, в

преодолении его отчуждения от всеобщего, в возвышении индивидуального

до социального.

Истиной субъективного духа, то есть отдельного индивида, является

объективный дух (общество) не только потому, что человек – существо об-

щественное, но прежде всего потому, что вместе с отрицанием ограниченно-

сти индивидуального человеческого бытия разум выходит на простор неог-

раниченного во времени и в пространстве свободного развития. Разум как

“объективный дух” – это общественно-исторический процесс, прогресс в

осознании своей сущности, достижение все более адекватных разумной при-

роде человека государственно-правовых форм и экономических порядков

(“гражданское общество”).

Абсолютное знание, которым, согласно Гегелю, завершается историче-

ский процесс, не следует понимать так, будто достигнута наконец та ступень,

когда все уже познано и науке, в сущности, нечего делать. Абсолютное зна-

ние, по Гегелю, есть постижение абсолютного, то есть познание разумом

своей собственной сущности, и притом как сущности всего существующего.

Абсолютное знание осуществляется в человеческом познании, так как “абсо-

лютный разум, по Гегелю, – это совокупный разум человечества, его беспре-

дельно развивающееся деятельное познание, преобразующее неразумное в

разумное, которое, однако, должно быть, в свою очередь, превзойдено более

разумным”.

Гегелю, в отличие от рационалистов XVII в. и представителей Просве-

щения XVIII в., не была свойственна некритическая вера в разум. Главное в

его понимании разума – принцип развития, противоречия, отрицания – есть,

по существу, позитивная критика исторического разума, которая в отличие

от кантовской критики обосновывает объективную закономерность развития,

закономерность познания его законов, необходимость овладения ими и воз-

можность разумного преобразования мира.

Главная категория диалектической теории Гегеля – противоречие, кото-

рое вездесуще и является “корнем” всякого движения и жизненности. Из-

вестно, что в мире существуют самые разнообразные предметы с самыми

различными свойствами, чертами, сторонами. Среди них имеются такие, ко-

торые мы называем противоположностями. Простейшими примерами явля-

ются пары день-ночь, левый-правый, верх-низ, север-юг и пр. Противопо-

ложные стороны, с одной стороны, резко отличаются друг от друга по своим

признакам, но, с другой, – противоположности – это такие явления, которые

не могут существовать друг без друга. Противоположности носят всеобщий

характер, они присущи всем явлениям действительности, как материальной,

так и духовной (ложь-правда, истина-заблуждение, добро-зло).

В то же время всякая противоположность означает сторону противоре-

чия. Противоречия – это отношения между противоположными сторонами

внутри явления или между явлениями. Каждая из противоположностей во-

площает какую-то тенденцию: плюс или минус, вычитание или сложение,

действие или противодействие. И поскольку эти противоположные тенден-

ции находятся в единстве, совмещаются в одном явлении, то они ведут меж-

ду собой борьбу. Например, между частицами атома и внутри его ядра дейст-

вуют силы притяжения и отталкивания; взаимодействие этих противополож-

ных сил обусловливает процессы, протекающие внутри атомов и ядер. Таким

образом, противоречие разрешается путем борьбы противоположностей, что

означает уничтожение старого качества и возникновение нового.

Гегель убедительно показал, что противоречие невозможно законсерви-

ровать, каждое противоречие должно быть разрешено диалектическим обра-

зом. Однако сам Гегель нередко истолковывал разрешение противоречий как

примирение сторон. В противоречии, писал он, “каждая сторона такова, что

ее можно одинаково брать и как положительную, и как отрицательную”.

Здесь выступает абсолютизация Гегелем принципа симметрии как обоснова-

ния примирения противоположностей.

Однако в действительности и в познании принцип симметрии никогда

не реализуется во всей полноте. Не существует полной симметрии между той

ролью, которую играют в строении материи позитроны и электроны, прото-

ны и антипротоны, симметрия вообще отсутствует между веществом и анти-

веществом в нашем мире. Это было бы опровергнуто, если бы удалось уста-

новить наличие во Вселенной, причем в достаточном количестве, наличие

миров, которые бы полностью состояли из антивещества. Но в космосе не

найдено ни отдельных тяжелых антиядер, ни антивещественных галактик.

Если обратиться к социальному миру, мы также видим отсутствие “симмет-

ричности” в функциях и судьбах социальных сил, участвующих в общест-

венно-историческом процессе.

Однако именно Гегель показал, что прогрессивное развитие природы и

общества в целом происходит по “принципу эстафеты”: ранее подготовлен-

ный качественно новый, более высокий уровень развития, а значит, и прису-

щие ему движущие противоречия становятся центром и ведущей силой даль-

нейшего развития, передавая в последующем эту двигательную роль более

высокому уровню и присущим ему противоречиям. Он показал, что движе-

ние (изменение) и самопротиворечие неразрывны, ибо противоречивость ве-

щей и процессов есть всеобщая движущая сила.

Выражением гегелевского принципа диалектического тождества бытия

и мышления является идея примирения сознания с действительностью.

“Правда, действительность трактуется Гегелем как в принципе отличное от

просто существующего, как безусловно необходимое в отличие от случайно-

го, которого могло и не быть. Такое разграничение призвано предотвратить

бездумную апологию сложившегося порядка. И тем не менее здесь проявля-

ется консервативная сторона его системы, которая теоретически предопреде-

лена его абсолютным идеализмом, согласно которому все, что совершается в

эмпирической истории человечества, уже осуществлено (идеальным обра-

зом) во вневременном бытии “абсолютной идеи”.

Однако поскольку действительность рассматривается Гегелем как раз-

вивающаяся, то и примирение с действительностью следует понимать как

примирение с развивающейся действительностью. А поскольку развитие по-

нимается Гегелем как переход от низшего к высшему, от менее совершенно-

го к более совершенному, то речь идет о примирении с необходимым и спон-

танно совершающимся прогрессом. Примириться с действительностью, с

этой точки зрения, значит, не противиться объективному ходу событий, не

препятствовать закономерному процессу развития своими субъективными

пристрастиями и предубеждениями.

Согласно Канту, долженствование специфическим образом характеризу-

ет человека как свободное существо и общество как результат взаимодейст-

вия человеческих индивидов. К природе, по Канту, понятие долженствования

не применимо. Поэтому, с точки зрения Канта, прогресс человечества не-

мыслим без осознания противоположности должного сущему (тому, что су-

ществует в настоящее время), без их противопоставления, без преодоления

противоположности между ними.

Гегель в своем понимании прогресса человечества исходит из представ-

ления об имманентном, обусловленном “абсолютной идеей”, развитии, каж-

дая ступень которого логически вытекает из предыдущей ступени. Поэтому

Гегель развивает свое понимание долженствования, смысл которого состоит

в преодолении противоположности между должным и сущим в процессе ста-

новления и развития социальной реальности. “Гегель, следовательно, рас-

сматривает должное как обусловленное процессом развития реализацию

внутренне присущего процессу развития высшего начала, которое становится

результатом развития именно потому, что оно изначально... наличествовало в

этом процессе. С этой точки зрения то, что должно быть, уже есть, правда, не

как завершенное целое, а как его становление. Тем самым как бы преодоле-

вается противоположность между долженствованием и существованием, ибо

о должном уже нельзя сказать, что оно не есть и представляет собой лишь

априорное требование чистого практического разума.

Категорический императив Канта – это определение должного как нрав-

ственного идеала, полное осуществление которого не достижимо. Однако,

согласно Канту, любое приближение к этому идеалу возможно. Это значит,

что человек способен руководствоваться в своих поступках нравственным

законом, то есть превращать этот закон в определяющий мотив своего пове-

дения. И если какой-либо человек уклоняется от выполнения категорическо-

го императива, то причина этого – его личный произвол, а не обстоятельства,

которые не зависят от его сознания и воли. Без этого была бы невозможна

ответственность человека за свои поступки. Отсюда ясно, что Кант обосно-

вывает реальную возможность и даже необходимость превращения сущест-

вующего в должное, так как объективные, независимые от сознания людей

механизмы развития создаются самими людьми.

Гегель продолжает обосновывать понимание должного как осуществ-

ляющегося путем развития противоречий, независимых от сознания и воли

людей, хотя и созданных их деятельностью. Это понимание должного стано-

вится у Гегеля неотъемлемым элементом теории развития человека и обще-

ства. Его теория развития носит телеологический характер (телеология –

учение, согласно которому всякое развитие является осуществлением заранее

предопределенной цели). Гегель выступает против упрощенного телеологи-

ческого истолкования природы, согласно которому виноградная лоза произ-

растает, чтобы было из чего делать вино, а пробковый дуб – чтобы делать из

него пробки для затыкания бутылок с вином. Согласно его пониманию отно-

шение целесообразности внутренне присуще процессу развития – безотноси-

тельно к тому, как этот процесс может быть использован человеком (или не

использован вообще).

Эта имманентная телеология толкует превращение возможности в дей-

ствительность как осуществление цели, заложенной в начале каждого про-

цесса развития. Но в реальности существует не одна, а несколько возможно-

стей. По Гегелю, действительностью становится определенная возможность –

реальная, благодаря наличию соответствующих условий, а также благодаря

деятельности, реализующей эту возможность. И поскольку речь идет о чело-

веческой – целеполагающей и целесообразной – деятельности, посредством

которой осуществляется развитие, этот процесс характеризуется Гегелем как

становление должного.

Гегель, как и Кант, связывает понятие долженствования не с независи-

мой от человека природой, а именно с природой человека и общества. В этой

сфере, которая в отличие от внешней природы образует специфическую, че-

ловеческую реальность, “необходимость не существует сама по себе, она

предполагает свою противоположность – свободу как субстанциальное опре-

деление духа, необходимость содержится внутри свободы, порождается ею”.

И это не парадокс: ведь обстоятельства лишь в той мере определяют людей, в

какой люди творят эти обстоятельства. Объективные условия, определяющие

развитие общества, создаются самим обществом, людьми. Поэтому филосо-

фию Гегеля можно охарактеризовать как философию свободы: “Субстанци-

ей, сущностью духа является свобода”; сама всемирная история “есть ни что

иное, как развитие понятия свободы”, а прогресс в истории есть прогресс “в

сознании свободы”.

Для предшественников Гегеля необходимость имеет значение непре-

ложной реальности. Чем больше человек углубляется в познание природы,

тем более реальной и непререкаемой становится для его сознания властвую-

щая над природой необходимость. Свобода ничего не изменяет в необходи-

мости, не нарушает и не может нарушить ее поток. Для Гегеля свобода ста-

новится в развитии мира. Мир есть история духа, и в этой истории свободе

предстоит одержать победу над необходимостью. Свобода и необходимость

– это не различные стороны действительности, это скорее ступени ее разви-

тия. Один и тот же дух лежит в основе как необходимости, так и свободы.

“Но этот дух в случае необходимости находится на низшей ступени своего

развития. Это – ступень, когда разум не возвышается еще над познанием бы-

тия конечного и единичного ... Истинный генезис познания предполагает

возвышение над необходимостью и переход от сферы необходимости в сфе-

ру свободы...”

Гегель выдвигает тезис: свобода – это воля. “Индивид есть родовое су-

щество, которое как персонификация (лат. – олицетворение) человечества

является воплощением субстанциального духа, но как конечное, смертное

существо оказывается преходящим его моментом. Так возникает коллизия

субъективной, эмпирической воли и воли всеобщей, субстанциальной. Эта

коллизия составляет существенное содержание истории человечества, в ходе

которой эти противоположности претерпевают изменения и в конечном ито-

ге достигают органического взаимопроникновения, что, однако, не устраняет

первоначального противоречия”. Таким образом, проблема свободы непо-

средственно связывается у Гегеля с историей человечества, понимаемой как

противоречивый, но вместе с тем неостановимый прогресс, и благодаря это-

му становится историей прогрессирующего освобождения человека.

Кант, объявив свободу безусловной противоположностью природе, не-

избежно должен был прийти к выводу, что человек свободен лишь как

трансцендентальный субъект, то есть свободен в меру своей независимости

от эмпирического существования, полностью подчиненного необходимой

связи событий. Поэтому, по Канту, свобода возможна лишь как независи-

мость от необходимости. Гегель, критикуя Канта, отмечает, что тот считал

природу подчиненной необходимости, а дух свободным. Это воззрение, счи-

тает Гегель, фиксирует отношение, существующее в мире явлений, оно оши-

бочно противопоставляет свободу необходимости. Существует лишь одно

абсолютное – дух, свобода является его субстанцией, сущностью. Следова-

тельно, свобода – это абсолютное, а необходимость – относительное; иначе

говоря, свобода первична, а необходимость вторична, производна. Задача,

следовательно, состоит в том, чтобы вывести из изначальной, абсолютной

свободы существование не свободных, а необходимых реальностей: необхо-

димость должна возникнуть из свободы.

Поскольку тождество бытия и мышления есть отношение, предпола-

гающее наличие в мышлении его собственной противоположности, то есть

того, что не есть мышление, а именно – природа. Природа есть бытие “абсо-

лютной идеи”, но только внешнее, отчужденное, несвободное существование

этой идеи. Природа внутри себя духовна, но присущий ей дух еще не осознал

свою сущность, свободу. Именно поэтому в природе господствует необходи-

мость. Иерархия природных явлений от механических процессов до жизни

рассматривается Гегелем как процесс поэтапного обнаружения духовности

природы, становление свободы.

Высшая ступень развития природных явлений – человек, который есть

возвышение необходимости до своей внутренней сущности – свободы. Сво-

бода, по Гегелю, – это основное определение природы человека. Но посколь-

ку человек поступает соответственно своим чувственным побуждениям, он

не свободен, а подчинен природе, необходимости. Таким образом, человек, с

одной стороны, противостоит природе, как “сверхприродное”, отличное от

всего живого, существо, а с другой, – он все же остается природным сущест-

вом.

Если у Канта двойственность человеческой природы обусловлена тем,

что человек есть и эмпирический субъект, и “вещь в себе”, неподвластная

времени и пространству, то в учении Гегеля надэмпирическую сущность че-

ловека образует его принадлежность к человеческому роду, то есть социаль-

ная сущность человеческого. У Канта противоположность между чувствен-

ностью и сверхчувственным субъектом выступает как статическое состояние,

фиксируется в своей по существу трагической непреодолимости, вследствие

чего нравственный закон, да и сама свобода фактически остаются лишь дол-

женствованием. У Гегеля противоположность между человеческим индиви-

дом и обществом, человечеством преодолевается в процессе образования и

развития личности, и свобода осуществляется не только посредством дейст-

вий индивида, но и внутри исторически определенного общественного со-

стояния.

Кант пытается решить проблему свободы путем рассмотрения природы

отдельного человека. Гегель рассматривает проблему свободы прежде всего

как проблему общественного строя и именно поэтому трактует всемирную

историю как поступательное развитие свободы.

Однако Гегель вовсе не утверждает, что человек свободен непосредст-

венно. Свобода – это сущность духа, но человек – не только духовное, но и

телесное существо, подчиненное законам природы. Чтобы стать свободным,

необходимо преодолеть свою природную ограниченность. Эта задача не раз-

решима для отдельного человеческого существа хотя бы потому, что он

смертен; она разрешается человечеством, которое свободно от природной ог-

раниченности индивида. Таким образом, Гегель приходит к важнейшему в

рамках своей системы выводу: “человеческая сущность исторически стано-

вится действительностью, развитие свободы – основная характеристика каж-

дой исторической эпохи”.

В рабовладельческом обществе раб не свободен вопреки своей челове-

ческой природе. Но то, что делает его рабом, есть не следствие внешних об-

стоятельств, а следствие неразвитости его человеческой природы. Человек,

утверждает Гегель, становится рабом лишь потому, что он предпочитает сво-

боде жизнь, пусть и в рабском состоянии (тогда как некоторые индивиды, та-

кие, как Спартак, Эзоп и др. предпочитают свободу жизни, то есть погибают