Дхрува Махараджа покидает дом и уходит в лес 4 страница

джапах ча - мантру, повторяемую при этом; парамах - чрезвычайно; гухйах - секретную; шруйатам - пожалуйста, услышь; ме - от меня; нрипа-атмаджа - о сын царя; йам - который; сапта-ратрам - семь ночей; прапатхан - повторяя; пуман - личность; пашйати - может видеть; кхе-чаран - людей, которые летают по воздуху.

О сын царя, теперь я открою тебе мантру, которую следует повторять во время медитации. Тот, кто сосредоточенно повторяет эту мантру в течение семи ночей, сможет увидеть совершенных людей, парящих в небе.

КОММЕНТАРИЙ: В нашей вселенной есть планета под названием Сиддхалока. Обитатели Сиддхалоки от рождения наделены восемью видами йогических способностей: они могут стать ничтожно маленькими, очень легкими или безмерно большими, мгновенно материализовать любую вещь, создать планету и т.д. Таковы некоторые из йогических совершенств. Благодаря лагхима-сиддхи, очистительному процессу, позволяющему им становиться легче легчайшего, обитатели Сиддхалоки могут летать по воздуху без помощи самолетов или воздушных кораблей. Нарада Муни говорит здесь Дхруве Махарадже, что, медитируя на форму Господа и одновременно повторяя эту мантру, человек за семь дней достигает такого совершенства, что у него развивается способность видеть обитателей Сиддхалоки, парящих в небе. Нарада Муни употребляет слово гухйах, указывающее на то, что мантра, которую он собирается дать, является секретной. Резонно спросить: «Если эта мантра секретная, то почему она приведена в АШримад-БхагаватамР?» Эта мантра секретная в том смысле, что, хотя ее можно услышать от кого угодно, она не будет обладать силой, если человек получил ее не по цепи ученической преемственности. Как сказано в авторитетных писаниях, повторение любой мантры, если эта мантра получена не по цепи ученической преемственности, не приносит результата.

В этом стихе упомянут также другой важный принцип: медитация всегда должна сопровождаться повторением мантры. Самой простой формой медитации в этот век является повторение мантры Харе Кришна. Когда человек произносит мантру Харе Кришна, у него перед глазами встают образы Кришны, Рамы и Их энергий, и такое созерцание является высшей формой транса. Разумеется, это не значит, что мы должны стараться во что бы то ни стало увидеть образ Господа при повторении мантры Харе Кришна; в этом нет никакой необходимости, так как, если человек повторяет мантру без оскорблений, Господь Сам открывает Себя ему. Поэтому повторяющий мантру должен просто сосредоточить свое внимание на звуке мантры, и Господь Сам предстанет перед ним, даже если человек не будет прилагать к этому никаких дополнительных усилий.

ТЕКСТ 54

ом намо бхагавате васудевайа

мантренанена девасйа курйад дравйамайим будхах

сапарйам вивидхаир дравйаир деша-кала-вибхагавит

ом - о Господь; намах - я в почтении склоняюсь; бхагавате - перед Верховной Личностью Бога; васудевайа - перед Верховным Господом, Васудевой; мантрена - этим гимном, или мантрой; анена - это; девасйа - Господа; курйат - необходимо сделать; дравйамайим - физический; будхах - тот, кто обладает знаниями; сапарйам - поклоняйся, следуя предписанному методу; вивидхаих - различными; дравйаих - принадлежностями; деша - в соответствии с местом; кала - время; вибхага-вит - тот, кто понимает различия.

Ом намо бхагавате васудевайа. Это двенадцатисложная мантра, с помощью которой поклоняются Господу Кришне. Нужно установить мурти, или материальную форму Господа, и, повторяя эту мантру, предлагать Божеству цветы, фрукты и другие кушанья в строгом соответствии с указаниями авторитетов и священных писаний. Однако делать это следует, учитывая место, время и обстоятельства.

КОММЕНТАРИЙ: Мантра ом намо бхагавате васудевайа называется двадашакшара-мантрой. Эту мантру повторяют преданные-вайшнавы, и она начинается с пранавы, или омкары. В соответствии с ведическими предписаниями, небрахманы не имеют права произносить пранава-мантру. Дхрува Махараджа был по рождению кшатрием. Он сразу признался Нараде Муни, что, будучи кшатрием, не способен следовать наставлениям Нарады, который советовал ему развить в себе отрешенность и невозмутимость, присущие брахманам. Однако, несмотря на то что Дхрува был кшатрием, Нарада Муни лично позволил ему повторять пранава- омкару. Это очень важный момент. В Индии кастовые брахманы выступают против того, что люди, рожденные не в брахманических семьях и принадлежащие к низшим кастам, повторяют пранава- мантру. Однако случай с Дхрувой Махараджей служит наглядным доказательством того, что человек может повторять пранава- мантру, если он получил посвящение в вайшнавскую мантру или поклоняется Божеству в соответствии с правилами, установленными для вайшнавов. Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите», что любой человек, даже низкого происхождения, может достичь высочайшего духовного уровня и вернуться домой, к Богу, если он поклоняется Божеству по всем правилам.

Нарада Муни говорит здесь, что по правилам человек должен получить мантру от истинного духовного учителя, услышав ее через правое ухо. Получив мантру, он должен повторять ее в полный голос или шепотом, но перед ним должно стоять Божество, или материальная форма Господа. Разумеется, когда Господь входит в эту форму, она перестает быть материальной. Например, когда железный прут, лежащий в огне, раскаляется докрасна, он перестает быть железом; по сути дела, он становится огнем. Аналогичным образом, когда мы создаем форму Господа из дерева, камня, металла или драгоценного камня, рисуем Его образ на холсте или просто воссоздаем в уме, эта форма является духовной, трансцендентной формой Господа. Человек должен не только получить мантру от истинного духовного учителя - Нарады Муни или одного из его представителей в цепи ученической преемственности, но и повторять ее. Более того, он должен предлагать Божеству в соответствии со временем и своими возможностями пищу, приготовленную из продуктов, которые доступны в той местности, где он живет.

Метод поклонения Господу, который включает в себя повторение мантры и изготовление мурти Господа, не является стереотипным и не может быть одинаковым повсюду. В этом стихе подчеркивается необходимость принимать во внимание время, место и обстоятельства. Наше Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и в различных центрах нашего Движения мы тоже устанавливаем Божества. Иногда наши индийские друзья, гордящиеся своей приверженностью догмам, упрекают нас: «Того не сделали, это упустили». Но они забывают об этом наставлении Нарады Муни, которое он дал величайшему вайшнаву, Дхруве Махарадже. Необходимо учитывать время, место и конкретные обстоятельства. То, что подходит для Индии, не всегда подходит для западных стран. Люди, не являющиеся ачарьями и не знающие, как должен действовать ачарья, безосновательно критикуют деятельность ИСККОН за пределами Индии. Такие критики сами не способны проповедовать и распространять сознание Кришны. Тот, кто отправляется проповедовать, должен рисковать и учитывать конкретные обстоятельства, время и место. Он имеет право внести те или иные изменения в процедуру поклонения: согласно шастрам, это вполне допустимо. Шримад Вирарагхава Ачарья, ачарья, принадлежащий к Рамануджа-сампрадае, пишет в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», что при определенных обстоятельствах духовное посвящение можно дать даже чандалу, человеку, стоящему на общественной лестнице ниже, чем шудра. Ради того, чтобы превратить таких людей в вайшнавов, можно нарушить какие-то формальности и в каких-то деталях отойти от установленного порядка.

Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его имя стало известно всем людям во всех уголках мира. А как люди узнают Его имя, если мы не будем проповедовать во всех странах? Религия Чайтаньи Махапрабху - это бхагавата-дхарма, и Он особенно подчеркивал важность кришна-катхи, или культа «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Он наказывал всем людям, родившимся в Индии, проповедовать учение Господа жителям других стран, считая этот труд пара-упакарой, благотворительной деятельностью. Говоря о «жителях других стран», Он не имел в виду только тех, кто в точности похож на индийских брахманов и кшатриев или на кастовых брахманов, которые считают себя брахманами только потому, что родились в семьях брахманов. Принцип, в соответствии с которым религия вайшнавов должна оставаться привилегией индийцев и последователей индуизма, в корне неверен. Мы должны стараться приобщить к религии вайшнавов каждого. В этом заключается цель Движения сознания Кришны. Сознание Кришны можно проповедовать даже тем, кто рожден в семьях чандалов, млеччхов и яванов. Этот принцип был провозглашен не где-нибудь, а в самой Индии: его сформулировал Шрила Санатана Госвами в своей книге «Хари-бхакти-виласа», которая причисляется к смрити и является авторитетным ведическим руководством в повседневной жизни вайшнавов. Санатана Госвами говорит, что подобно тому, как бронза, соединенная с ртутью, в результате химической реакции может превратиться в золото, человек, получивший дикшу, духовное посвящение, может превратиться в вайшнава. Для этого нужно только получить посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности и получившего соответствующие полномочия от своего духовного учителя. Это называется дикша-видхана. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: вйапашритйа - необходимо принять духовного учителя. Воспользовавшись этим методом, люди всего мира могут обрести сознание Кришны.

ТЕКСТ 55

салилаих шучибхир малйаир ванйаир мула-пхаладибхих

шастанкурамшукаиш чарчет туласйа прийайа прабхум

салилаих - водой; шучибхих - очищенной; малйаих - гирляндами; ванйаих - из лесных цветов; мула - корни; пхала-адибхих - различными видами овощей и фруктов; шаста - молодая трава; анкура - бутоны; амшукаих - корой таких деревьев, как бхурджа; ча - и; арчет - следует поклоняться; туласйа - с листьями туласи; прийайа - которые очень дороги Господу; прабхум - Господу.

Господу нужно поклоняться, предлагая Ему чистую воду, гирлянды из свежих цветов, фрукты, цветы и овощи, растущие в лесу, или же собирая свежую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев. При возможности Верховному Господу следует предлагать также листья туласи, которые очень дороги Ему.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе подчеркивается, что Верховный Господь очень любит листья туласи, поэтому преданные должны позаботиться о том, чтобы в каждом храме и центре, где установлены Божества, были листья туласи. Когда я начал проповедовать философию сознания Кришны в странах Запада, к своему великому огорчению, я узнал, что на Западе невозможно достать листья туласи. Поэтому я очень благодарен моей ученице Шримати Говинде даси, которая взяла на себя труд вырастить туласи из семян и по милости Кришны преуспела в этом. Теперь туласи растет почти во всех центрах нашего Движения.

Листья туласи незаменимы при поклонении Верховной Личности Бога. Слово салилаих, употребленное в этом стихе, означает «водой». Разумеется, Дхрува Махараджа поклонялся Господу на берегу Ямуны. Воды Ямуны и Ганги священны, поэтому некоторые преданные в Индии настаивают на том, что при поклонении Божествам можно использовать только воду Ганги или Ямуны. Однако здесь ясно сказано: деша-кала, - что значит «в соответствии со временем и местом». В западных странах нет ни Ямуны, ни Ганги, поэтому там невозможно достать воду этих священных рек. Значит ли это, что мы должны прекратить поклоняться арче (Божеству)? Нет. Слово салилаих означает любую воду, которая доступна в данной местности, при условии, что эта вода чистая и неоскверненная. Такую воду можно использовать при поклонении Божеству. Остальные атрибуты поклонения, такие, как гирлянды, фрукты и овощи, могут отличаться в зависимости от места и обстоятельств. Чтобы удовлетворить Господа, необходимо предлагать Ему листья туласи, поэтому, если это возможно, нужно выращивать туласи. Нарада Муни посоветовал Дхруве Махарадже поклоняться Господу, предлагая Ему лесные плоды и цветы. В «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит, что принимает только овощи, фрукты, цветы и т.п. Господу Васудеве не следует предлагать ничего, кроме того, что рекомендует здесь великий преданный и ачарья, Нарада Муни. Божеству нельзя предлагать все, что нам заблагорассудится, и, поскольку фрукты и овощи доступны в любом уголке мира, мы должны стараться следовать этому несложному правилу.

ТЕКСТ 56

лабдхва дравйамайим арчам кшитй-амбв-адишу варчайет

абхритатма муних шанто йата-ван мита-ванйа-бхук

лабдхва - обретя; дравйа-майим - сделанное из материальных элементов; арчам - Божество, которому поклоняются; кшити - земля; амбу - вода; адишу - начиная с; ва - или; арчайет - поклоняться; абхрита-атма - тот, кто полностью владеет собой; муних - великая личность; шантах - спокойно; йата-вак - сдерживая желание говорить; мита - умеренный; ванйа-бхук - принимая в пищу то, что можно найти в лесу.

Форму Господа можно сделать из материальных компонентов: земли, воды, красок, дерева или металла. Тот, кто поклоняется в лесу, может сделать форму Господа только из земли и воды и поклоняться Господу, следуя описанным выше правилам. Преданный, полностью овладевший собой, должен всегда сохранять невозмутимость и спокойствие и довольствоваться только теми фруктами и овощами, которые можно найти в лесу.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важно, чтобы преданный не только медитировал в уме на образ Господа, повторяя мантру, полученную от духовного учителя, но и поклонялся форме Господа. Преданный ни в коем случае не должен пренебрегать поклонением Божеству. Имперсоналисты без всякой необходимости осложняют себе жизнь, медитируя на безличный Брахман и поклоняясь Ему. Путь, которым они идут, очень опасен. Нарада Муни не советует здесь пользоваться этим методом медитации или поклонения Господу. Он рекомендует Дхруве Махарадже поклоняться глиняному мурти Господа. Если человек, живущий в джунглях, лишен возможности приобрести изваяние Господа, сделанное из металла, дерева или камня, то самое лучшее - это слепить мурти Господа из земли, смешав ее с водой, и поклоняться Ему в этой форме. Преданный не должен стремиться во что бы то ни стало готовить для Божества изысканные блюда, достаточно, если он будет предлагать Господу фрукты и овощи, которые растут в лесу или продаются в городе. Сам он тоже должен довольствоваться такой пищей. Он не должен привязываться ко вкусной пище. Разумеется, когда это возможно, человек должен предлагать Божествам изысканные блюда из фруктов и овощей и самые лучшие свежие фрукты и овощи. Главное, чтобы преданный был умерен в пище (мита-бхук) - это одно из отличительных качеств преданного. Настоящий преданный никогда не стремится удовлетворять свой язык каким-либо определенным видом пищи, а довольствуется тем прасадом, который посылает ему Господь.

ТЕКСТ 57

свеччхаватара-чаритаир ачинтйа-ниджа-майайа

каришйатй уттамашлокас тад дхйайед дхридайан-гамам

сва-иччха - по Его высшей воле; аватара - воплощение; чаритаих - деяния; ачинтйа - непостижимые; ниджа-майайа - с помощью Своей энергии; каришйати - совершает; уттама-шлоках - Верховная Личность Бога; тат - тот; дхйайет - следует медитировать; хридайам-гамам - очень привлекательные.

Дорогой Дхрува, помимо поклонения Божеству и повторения мантры трижды в день, ты должен также медитировать на трансцендентные деяния Верховной Личности Бога в Его различных воплощениях, которые Он проявляет по Своей высшей воле и с помощью Своих личных энергий.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах описаны девять форм преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Божеству в храме, принесение всей своей собственности в жертву Господу и т.д. Нарада Муни советует здесь Дхруве Махарадже не только медитировать на форму Господа, но и размышлять о Его трансцендентных играх, которые Он являет, когда воплощается в этом мире. Философы-майявади причисляют воплощения Господа к категории обыкновенных живых существ. Это большая ошибка. Когда Верховный Господь воплощается, Он действует не потому, что Его принуждают к этому законы материальной природы. Здесь употреблено слово свеччха, которое указывает на то, что Господь приходит в материальный мир по собственной воле. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле, форма которого определяется ее кармой. Она получает это тело в соответствии с законами материальной природы, действующими согласно воле Верховного Господа. Но Господь приходит в этот мир не потому, что Его принуждают законы материальной природы. Пользуясь возможностями Своей внутренней энергии, Он приходит сюда в том виде, в каком Ему нравится. В этом заключается разница между нами и Им. Обусловленная душа воплощается в теле определенного типа, например, в теле свиньи, подчиняясь власти материальной природы и закону кармы. Но когда Кришна приходит в облике вепря, то этот вепрь не имеет ничего общего с обычной свиньей. Тело Вараха-аватары, в котором приходит в материальный мир Кришна, имеет гигантские размеры, так что его невозможно даже сравнить с телом обычной свиньи. Его явление и уход непостижимы для нас. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что Он приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Преданный должен всегда помнить, что Кришна приходит в этот мир не так, как обычный человек или животное. Его многообразные воплощения, такие, как Вараха-мурти, лошадь или черепаха, суть различные проявления Его внутренней энергии. В «Брахма-самхите» говорится: ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих - не следует ошибочно считать, что воплощение Господа в образе человека или животного ничем не отличается от появления на свет обычной обусловленной души, которая рождается в теле животного, человека или полубога, принуждаемая к тому законами природы. Такая точка зрения оскорбительна. Господь Чайтанья Махапрабху называл майявади оскорбителями Верховной Личности Бога, так как они считают, что Господь и обусловленные живые существа ничем не отличаются друг от друга.

Нарада советует Дхруве медитировать на игры Господа. Такая медитация приравнивается к медитации на образ Господа. Подобно этому, повторение различных имен Господа: Хари, Говинда, Нараяна и др. - приносит то же благо, что и медитация на любую форму Господа. Однако в шастрах подчеркивается, что в этот век главной формой медитации является повторение мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 58

паричарйа бхагавато йаватйах пурва-севитах

та мантра-хридайенаива прайунджйан мантра-муртайе

паричарйах - служение; бхагаватах - Верховной Личности Бога; йаватйах - как предписано (как описано выше); пурва-севитах - рекомендованный или совершаемый ачарьями прошлого; тах - те; мантра - гимны; хридайена - в сердце; эва - конечно; прайунджйат - следует поклоняться; мантра-муртайе - тому, кто неотличен от мантры.

Тот, кто имеет все необходимые атрибуты поклонения, должен поклоняться Верховному Господу, идя по стопам преданных прошлого. Господу можно также поклоняться в сердце, повторяя обращенную к Нему мантру, которая неотлична от Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что, если человек лишен возможности поклоняться мурти Господа, он может просто мысленно представить образ Господа и предлагать Ему в уме все, что рекомендовано в шастрах: цветы, пасту чандана, раковину, зонт, опахало, чамару и т.д. Человек может медитировать, мысленно предлагая Господу все эти атрибуты и повторяя при этом двенадцатисложную мантру: ом намо бхагавате васудевайа. Поскольку эта мантра неотлична от Верховной Личности Бога, тот, кто не располагает всеми атрибутами поклонения, может поклоняться форме Господа, повторяя мантру. В этой связи следует помнить описанный в «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектаре преданности») случай с брахманом, который поклонялся Господу в уме. Тот, кто не имеет всех необходимых атрибутов, может представить их мысленно и предлагать их Божеству, повторяя при этом мантру. Таков могущественный метод преданного служения, предоставляющий человеку практически неограниченные возможности.

ТЕКСТЫ 59-60

эвам кайена манаса вачаса ча мано-гатам

паричарйамано бхагаван бхактимат-паричарйайа

пумсам амайинам самйаг бхаджатам бхава-вардханах

шрейо дишатй абхиматам йад дхармадишу дехинам

эвам - так; кайена - телом; манаса - умом; вачаса - словами; ча - также; манах-гатам - просто думая о Господе; паричарйаманах - занятый преданным служением; бхагаван - Верховная Личность Бога; бхакти-мат - в соответствии с регулирующими принципами преданного служения; паричарйайа - поклоняясь Господу; пумсам - преданного; амайинам - кто искренен и серьезен; самйак - совершенно; бхаджатам - занятый преданным служением; бхава-вардханах - Господь, который углубляет экстаз преданного; шрейах - высшая цель; дишати - дарует; абхиматам - желание; йат - как они есть; дхарма-адишу - связанный с духовной жизнью и экономическим развитием; дехинам - обусловленных душ.

Господь исполняет любые желания того, кто ревностно и преданно служит и поклоняется Ему своим умом, словами и телом и поглощен деятельностью, которая, согласно шастрам, относится к преданному служению. Если такой преданный стремится к плодам материальной религиозности или хочет добиться экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения из материального мира, Господь вознаграждает его, исполняя эти желания.

КОММЕНТАРИЙ: Преданное служение так могущественно, что тот, кто занимается им, может обрести все, что хочет, получив благословение Верховной Личности Бога. Обусловленные души очень привязаны к материальному миру, поэтому они совершают религиозные обряды ради того, чтобы обрести материальные блага в форме дхармы и артхи.

ТЕКСТ 61

виракташ чендрийа-ратау бхакти-йогена бхуйаса

там нирантара-бхавена бхаджетаддха вимуктайе

вирактах ча - жизнь в полном отречении; индрийа-ратау - что касается удовлетворения чувств; бхакти-йогена - посредством метода преданного служения; бхуйаса - очень серьезно; там - Ему (Всевышнему); нирантара - непрестанно, круглые сутки; бхавена - достигнув высшей стадии экстаза; бхаджета - должен поклоняться; аддха - непосредственно; вимуктайе - чтобы достичь освобождения.

Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению и, достигнув высшей стадии экстаза, постоянно пребывать в этом состоянии. Само собой разумеется, что он должен воздерживаться от любых чувственных наслаждений.

КОММЕНТАРИЙ: В зависимости от цели, которую ставит перед собой человек, существуют различные ступени совершенства. Большинство людей принадлежит к категории карми, которые живут ради того, чтобы удовлетворять собственные чувства. Выше карми стоят гьяни, которые стремятся освободиться от материального рабства. Йоги находятся на еще более высокой ступени, так как медитируют на лотосные стопы Верховной Личности Бога. Однако выше всех стоят преданные, поглощенные трансцендентным любовным служением Господу; они непоколебимо утвердились в высшем состоянии экстаза.

Наставляя Дхруву Махараджу, Нарада Муни говорит в этом стихе, что если он не стремится к чувственным наслаждениям, то должен непосредственно посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Путь, ведущий к апаварге, освобождению, начинается со стадии, называемой мокшей. В этом стихе, в частности, употреблено слово вимуктайе, что значит «с целью освобождения». Люди, надеющиеся обрести счастье в материальном мире, иногда стремятся попасть на высшие материальные планетные системы, где гораздо больше возможностей для чувственных наслаждений, однако, чтобы обрести истинную мокшу, освобождение, человек должен избавиться от всех таких желаний. В «Бхакти- расамрита-синдху» это состояние описывается выражением анйабхилашита-шунйам, которое означает «без желания материальных наслаждений». Тем, кто хочет так или иначе наслаждаться материальной жизнью на различных планетах вселенной, ступень освобождения в бхакти-йоге недоступна. Только люди, полностью свободные от оскверняющего желания чувственных наслаждений, достаточно чисты, чтобы правильно практиковать бхакти- йогу, то есть заниматься чистым преданным служением. Любая деятельность на пути апаварги, вплоть до стадии дхармы, артхи и камы, мотивирована желанием чувственных наслаждений. Человек, достигший ступени мокши, безличного освобождения, стремится слиться с бытием Всевышнего. Однако это тоже своего рода чувственное наслаждение. Но, когда человек минует даже стадию освобождения и поднимается выше, он получает возможность непосредственно общаться с Господом и начинает заниматься трансцендентным любовным служением. На санскрите эта ступень называется вимукти. Нарада Муни обращается в данном стихе к тем, кто хочет достичь именно этой формы освобождения, вимукти, и советует им непосредственно посвятить себя преданному служению Господу.

ТЕКСТ 62

итй уктас там парикрамйа пранамйа ча нрипарбхаках

йайау мадхуванам пунйам хареш чарана-чарчитам

ити - так; уктах - сказанное; там - его (Нараду Муни); парикрамйа - обойдя; пранамйа - поклонившись; ча - также; нрипа-арбхаках - сын царя; йайау - пошел в; мадхуванам - лес во Вриндаване под названием Мадхуван; пунйам - благоприятный и добродетельный; харех - Господа; чарана-чарчитам - с отпечатками лотосных стоп Господа Кришны.

Выслушав эти наставления великого мудреца Нарады, Дхрува Махараджа, сын царя, обошел вокруг своего духовного учителя и почтительно поклонился ему. Затем он направился в лес Мадхуван, землю которого всегда украшают отпечатки лотосных стоп Господа Кришны, что делает это место особенно священным.

ТЕКСТ 63

тапо-ванам гате тасмин правишто 'нтах-пурам муних

архитарханако раджна сукхасина увача там

тапах-ванам - тропинка в лесу, в котором Дхрува Махараджа совершал аскезы; гате - приблизившись таким образом; тасмин - туда; правиштах - войдя; антах-пурам - в особняке; муних - великий мудрец Нарада; архита - почтенный; арханаках - почтительным отношением; раджна - царем; сукха-асинах - когда он удобно уселся; увача - сказал; там - ему (царю).

После того как Дхрува достиг Мадхувана, чтобы приступить там к преданному служению, великий мудрец Нарада решил, что настало время навестить царя и посмотреть, как он поживает в своем дворце. Когда Нарада пришел в царский дворец, Уттанапада оказал ему достойный прием и поклонился ему. Удобно усевшись на предложенное ему место, Нарада заговорил.

ТЕКСТ 64

нарада увача

раджан ким дхйайасе диргхам мукхена паришушйата

ким ва на ришйате камо дхармо вартхена самйутах

нарадах увача - великий мудрец Нарада Муни сказал; раджан - дорогой царь; ким - что; дхйайасе - думая о; диргхам - очень долго; мукхена - твоим лицом; паришушйата - словно высохшим; ким ва - ли; на - не; ришйате - лишен; камах - удовлетворение чувств; дхармах - религиозные обряды; ва - или; артхена - с экономическим развитием; самйутах - вместе.

Великий мудрец Нарада спросил: О царь, лицо твое осунулось, ты выглядишь так, как будто тебя точит какая-то мысль. Что причиной тому? Может быть, какое-то препятствие встало на твоем пути и мешает тебе совершать религиозные обряды, заботиться о своем благосостоянии и наслаждаться?

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность людей цивилизованного человеческого общества делится на четыре сферы: религию, экономику, чувственные наслаждения и для некоторых поиски освобождения. Нарада Муни не стал спрашивать царя, насколько он приблизился к освобождению. Он поинтересовался у него только о том, насколько успешно он справляется со своими обязанностями царя, который должен заботиться о поддержании религии, развитии экономики и чувственных наслаждениях. Люди, занятые деятельностью в этих трех сферах, обычно не проявляют интереса к освобождению, поэтому Нарада Муни не стал спрашивать царя об освобождении. Освобождение - это удел тех, кто утратил интерес к религиозным обрядам, экономическому благополучию и чувственным наслаждениям.

ТЕКСТ 65

раджовача

суто ме балако брахман страиненакарунатмана

нирваситах панча-варшах саха матра махан кавих

раджа увача - царь ответил; сутах - сын; ме - мой; балаках - маленький мальчик; брахман - о брахман; страинена - тот, кто слишком привязан к своей жене; акаруна-атмана - тот, у кого очень черствое сердце и кто не знает сострадания; нирваситах - выгнан; панча-варшах - хотя мальчику всего пять лет; саха - с; матра - матерью; махан - великая личность; кавих - преданный.

Царь ответил: О лучший из брахманов, я так сильно привязан к своей жене, что сердце мое очерствело. Я не пожалел даже собственного сына, которому едва исполнилось пять лет. Я выгнал его из дома вместе с матерью, невзирая на то, что он великая душа и великий преданный Господа.