Карма-йогу ты восхваляешь, 9 страница
48.7. Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется Йогой.
48.8. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.
48.9. Да не коснутся радости и скорби
Душевнаго покоя твоего:
Спокойствіе есть истинная Іога..
48.10. Йогины бесстрастно дела совершают
И в счастье и в горе спокойны бывают.
48.11. О Арджуна, исполняй свой долг наилучшим образом, сконцентрировав свой ум на Господе, отбросив беспокойство и эгоистическую привязанность к результатам деятельности и оставаясь спокойным как в случае успеха, так и в случае неудачи. Спокойствие ума называется карма йогой.
48.12. Пребывая в йоге, о Дхананджая, совершай дела, отбросив всякую привязанность и оставаясь невозмутимым в успехе и неудаче; непоколебимое равновесие ума называется йогой.
48.13. О Дхананджайа, отбросив желание наслаждаться плодами деятельности, укрепись на пути преданности (бхакти-йоге). Выполняй обязанности, которые соответствуют твоей природе, равно воспринимая успех и неудачу. Ибо знай, что йогой именуют способность сохранять внутреннюю стабильность как при успешных, так и при неудачных последствиях деятельности.
48.14. Утвердившись в йоге, совершай, Дхананджая, действия, отринув привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность называется йогой.
48.15. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая! Уравновешенностью характеризуется йога!
48.16. О Дхананджай! Тебе следует совершать карму, имея равное отношение к осуществлению и неосуществлению и оставить привязанность, пребывая утвердившимся в йоге. Именно эта невозмутимость известна как йога.
49.
49.1. Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний.
49.2. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая;
Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщённые – жалки.
49.3. Когда мысль успокоена в йоге,
она действия все превосходит;
цель поставь пред собой – йогу мысли;
кто к плодам устремляется – жалок.
49.4. О Дхананджая, оставь всю порочную деятельность, отдайся преданному служению и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.
49.5. Арджуна, работа, выполненная ради какого-то вознаграждения, намного ниже той, что проделана с умственной уравновешенностью. Несчастны те люди, мотивацией которых являются плоды их действий.
49.6. Дѣйствіе ниже употребленія мудрости {Мудрости. -- Вездѣ, гдѣ употребляется въ семъ переводѣ слово мудрость, надлежитъ разумѣть вдохновенную мудрость, или познаніе божественнаго естества. Въ оригиналѣ означается сіе словомъ Гнанъ, или какъ оно пишется, Йнанъ.}. И такъ ищи прибѣжища въ единой мудрости; ибо сожалѣнія достойные и нещастные по тому только нещастны, что заботились о слѣдствіи.
49.7. Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме. Достойны сожаления действующие ради плодов.
49.8. Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.
49.9. Познаніе возвышено надъ дѣломъ, —
Въ немъ ты найди убѣжище отъ скорби,
Отъ всѣхъ земныхъ печалей и страданій!
Несчастные несчастны потому,
Что за дѣла награды ожидаютъ,
49.10. Мудрец к подчинению Богу стремится,
49.11. Деятельность, направленная на получение выгоды, ниже бескорыстного служения или карма йоги, поэтому, о Арджуна, будь карма йогом. Те, кто действуют ради наслаждения плодами своего труда, на самом деле несчастны (потому что никто не имеет власти над его результатами).
49.12. Ибо кармическая деятельность значительно ниже йоги мудрости, о Дхананджая. Ищи прибежище в мудрости; достойны сожаления те, кто действуют ради плодов.
49.13. О Дхананджайа, деятельность ради выгоды крайне отвратительна по сравнению буддхи-йогой, или внутренней гармонией самозабвенного действия. Жаждущие насладиться плодами своих поступков — малодушные скупцы. Разрываемые на части желаниями, они доводят себя до внутреннего опустошения. Поэтому с твердой решимостью прими этот путь самозабвенного действия.
49.14. Дхананджая, деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи. Жалки те, кем движет стремление получить плод (деятельности).
49.15. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют лишь ради награды за свою деятельность!
49.16. Карма гораздо ниже Буддхи-йоги. О Дхананджай! Ищи прибежище в разуме, ведь те, кто жаждет награды – в высшей степени жалкие люди.
50.
50.1. Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжение — умение в деяниях.
50.2. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
Поэтому предайся йоге, йога – в делах искушённость.
50.3. Равновесие мысли бесстрастной
злых и добрых деяний не знает;
устремляйся же к йоге, Арджуна!
Йога – это в деяньях искусность.
50.4. Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является совершенством всей деятельности.
50.5. Тот, чей ум тренирован в том, чтобы оставаться уравновешенным, уже в этой жизни избавится от хорошей и плохой кармы. Поэтому изо всех сил практикуй Йогу. Совершенство в действии есть Йога.
50.6. Мужи истинною мудростію одаренные не заботятся о добрѣ или злѣ въ семъ мірѣ. И такъ старайся получить такое употребленіе разума твоего, ибо сіе употребленіе въ дѣлахъ есть драгоцѣнное искусство.
50.7. В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.
50.8. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусство в деяньях.
50.9. А дѣйствующій въ духѣ отреченья,
Познаніемъ великимъ умудренный,
Возвысился надъ скорбями земными.
Итакъ, ищи спокойствіе ты духа,
Путь истинный къ чистѣйшему блаженству.
50.10. От мира земного мудрец отрешится.
50.11. Карма йог освобождается от порока и праведности уже в этой жизни, поэтому попытайся стать карма йогом. Совершенное действие в соответствии со своими способностями без привязанности к плодам деятельности называется карма йогой.
50.12. Человек, обладающий божественной мудростью, освобождается от благих и дурных последствий свох дел, - поэтому полностью предайся йоге; йога есть искусство добиваться успеха во всех своих действиях.
50.13. Тот, кто полностью свободен от желания насладиться плодами своей деятельности, уже не совершает хорошие или плохие поступки в своей жизни. Поэтому действуй самозабвенно, ибо та внутренняя стабильность, что приходит в практике этой буддхи-йоги, является совершенством деятельности.
50.14. Тот, чей разум сосредоточен, избавляется здесь от хорошего и плохого. Поэтому предайся йоге. Йога – искусность в действиях.
50.15. Погружённый в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности!
50.16. Мудрый человек избавляет себя и от греха и от благочестия в этом самом мире. Поэтому устремляйся лишь к йоге. Сама эта йога есть искусность в карме.
51.
51.1. Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель.
51.2. Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом,
Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.
51.3. От плода отвратившись деяний,
в йоге мысль свою обуздавши,
разорвав цепь смертей и рождений,
мудрецы достигают покоя.
51.4. Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.
51.5. Наслаждаясь равновесием ума и отрекшись от плодов действий, свободный от уз повторного рождения, мудрец, несомненно, достигнет безупречного состояния.
51.6. Мудрые мужи, удалившіе всѣ мысли о плодахъ дѣлъ своихъ, освобождаются отъ цѣпей рожденія и переходятъ въ страны вѣчнаго блаженства.
51.7. Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.
51.8. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.
51.9. Оставившій всѣ личныя желанья,
Мудрецъ отъ узъ рожденія и смерти
Освободится и войдетъ въ страну
Небеснаго и вѣчнаго блаженства.
51.10. И в Буддхи недвижном мудрец пребывает,
Без жажды земного он рай обретает,
51.11. Мудрые карма йоги освобождаются от пут повторного рождения, отказываясь от эгоистической привязанности к плодам своей деятельности, и достигают блаженного божественного состояния.
51.12. Люди, предавшиеся йоге мудрости и отрекшиеся от плодов деятельности, освобожденные от уз рождения, возносятся в обитель нерушимой умиротворенности.
51.13. Мудрецы, обладающие таким непоколебимым благоразумием, отстраняются от плодов деятельности. Так они освобождаются от оков рождения и входят в состояние божественной невозмутимости, достижимое лишь для Моих преданных.
51.14. Освобожденые от уз рождения мудрецы, чей разум сосредоточен, отказавшись от плода, рожденного действием, достигают бесскорбия.
51.15. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий!
51.16. Мудрец с высокоразвитым разумом избегает плодов кармы и становится свободным от уз рождения и достигает безупречного бессмертного духовного предназначения.
52.
52.1. Когда разум твой одолеет его, тот мрак заблуждения, тогда придешь ты к отрешению от того, что предстоит услышать и что услышано.
52.2. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
Ты достигнешь свободы от предписаний закона.
52.3. И когда твоя мысль осилит
заблуждений поток многоводный,
ты тогда ощутишь безразличье
ко всему, что услышишь иль слышал.
52.4. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.
52.5. Когда твоё понимание превосходит заблуждение, тогда ты безразличен к тому, что слышишь и что может быть услышано.
52.6. Когда разсудокъ твой одержитъ верьхъ надъ мрачною слабостію твоего сердца, тогда получишь ты все познаніе, которому когда либо научались, или которое достойно быть изучаемо.
52.7. Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.
52.8. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
52.9. Когда твой духъ возвысится надъ страхомъ,
Надъ слабостью души твоей, получишь
Ты высшее познаніе на свѣтѣ.
Такъ истина откроется тебѣ.
Въ сіяньи свѣта разума и правды,
52.10. Тебя не прельстит в Буддхи мир иллюзорный,
Лишь Дух ты узришь и услышишь бездонный.
52.11. Когда твой разум пронзит завесу заблуждений, ты станешь безразличным к тому, что узнал и к тому, что тебе предстоит узнать из Писаний.
52.12. Когда твой ум вырвется из сетей иллюзии, - тогда ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано и что будет услышано.
52.13. Затем, когда твоё благоразумие полностью выберется из джунглей заблуждений, ты станешь безразличен ко всем обыденным вещам, о которых слышал прежде или услышишь в будущем.
52.14. Когда твой разум выберется из дебрей заблуждения, тогда станешь безразличным к услышанному и тому, что должно быть услышано.
52.15. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
52.16. Когда твой разум рассеет мрак заблуждения, ты утвердишься в беспристрастности (вайрагья*) к тому, что стоит услышать и к тому, что было услышано.
53.
53.1. Откровением смятенный, [лишь] когда утвердится разум твой стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.
53.2. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги.
53.3. Равнодушную к слову Веды,
когда мысль ты свою неподвижно
установишь, Партха, в самадхи, –
это значит, ты йоги достигнешь.
53.4. Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное "Я", будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.
53.5. Когда твой ум, охваченный противоречивыми мнениями, успокоится и обретёт равновесие, тогда ты испытаешь Йогу.
53.6. Когда разумъ твой, ученіемъ въ зрѣлость приведенный, неподвижно утвердится въ созерцаніи, тогда пріобрѣтетъ онъ истинную мудрость.
53.7. Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь Йоги
53.8. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.
53.9. И въ созерцаньи истины единой
Ты полный миръ и Іогу обрѣтешь.
53.10. Свой ум успокоив, в тиши пребывая,
Ты к Богу придешь, Йоги суть понимая.
53.11. Когда твой разум, приведённый в замешательство противоречивыми мнениями и ритуалистической доктриной Вед, успокоится и твёрдо сосредоточится на Верховном Существе, ты достигнешь единства с Верховным Существом в состоянии транса (самадхи).
53.12. Когда ты выбросишь из головы всю путаницу псевдофилософских рассуждений, и (когда) твой ум остановится неподвижно, погруженный в непоколебимое самадхи, - тогда ты достигнешь цели йогической практики (вивека-вайрагья).
53.13. И когда твоё благоразумие, более не обеспокоенное различными толкованиями Вед, естественно погрузится в непрерывный транс (самадхи), именно тогда ты достигнешь пути беспримесной преданности Мне.
53.14. Когда твой противопоставленный Писаниям неподвижный разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги.
53.15. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.
53.16. Твой разум, что стал неустойчивым, слыша высказывания, станет твердым в состоянии самадхи, и тогда ты достигнешь йоги.
54.
54.1. Арджуна сказал:
Как описать твердого в понимании, утвердившегося в сосредоточении, о Кешава? Как ведет речь твердый умом, как покоится, как движется?
54.2. Арджуна сказал:
Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи?
Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?
54.3. Арджуна сказал:
Целиком погруженный в самадхи,
нерассеянный мыслью – каков он?
Стойкий в мудрости – как говорит он?
Как сидит он? Как ходит подвижник?
54.4. Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?
54.5. О, Господь! Каковы признаки человека непоколебимой мудрости, который всегда находится в самадхи (сверхсознательность)? Как он говорит, ходит и сидит?
54.6. Аржунъ.
О Кришна! какой есть отличительный знакъ такого мудраго и постояннаго мужа, утвердившагося въ умозрѣніи? По чему можно узнать сего мудреца? гдѣ онъ живетъ? Какъ онъ поступаетъ?
54.7. Арджуна сказал:
Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
54.8. Арджуна сказал:
О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?
54.9. Арджуна.
Но какъ могу узнать я, о Кесава,
Того, кто утвердился въ созерцаньи?
Какъ говоритъ познаньемъ умудренный?
Гдѣ онъ живетъ и какъ онъ поступаетъ?
54.10. АРДЖУНА
Ответь, о Кешава, мне! Как я узнаю
Того, кто в Самадхи Творца созерцает?
И что с человеком таким происходит?
54.11. Арджуна сказал: О Кришна, каковы признаки просветлённой личности (стхит-праджни), чей разум уравновешен? Как такая личность сидит и как ходит?
54.12. Арджуна сказал:
Как распознать того, чей ум уравновешен и устойчив, и кто обрел способность погружаться в глубокое медитативное состояние (самадхи), о Кешава? Как этот мудрец говорит? Как он сидит? Как ходит?
54.13. Арджуна сказал:
— О Кешава, как узнать тех, кто обрел подлинное восприятие божественного и пребывает в совершенной медитации? Что они говорят и как воспринимают внешний мир, как на людях, так и в уединении? Я хочу понять, как они живут.
54.14. Арджуна сказал:
– Кешава, каковы признаки твердо знающего, пребывающего в самадхи? Что может сказать тот, чья мысль тверда? Как он будет себя вести и зачем станет странствовать?
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
54.
54.1.
54.2.
54.3.
54.4.
54.5.
54.6.
54.7.
54.8.
54.9.
54.10.
54.11.
54.12.
54.13.
54.14.
54.15. Арджуна сказал:
Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?
54.16. Арджун сказал: «О Кешав! Каковы черты Стхитапрагья? Как говорит, тот, чей разум непоколебим? Как он сидит и как он движется?»
55.
55.1. Преславный Господь сказал:
Когда [человек] отрешается, о Партха, от всех желаний, таящихся в душе, собою внутри себя удовлетворенный, он зовется твердым в понимании.
55.2. Шри-Бхагаван сказал:
Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,
Тот именуется стойким в познанье.
55.3. Благой Господь сказал:
Если муж себя очищает
от страстей, проникающих в сердце,
пребывая в себе, рад собою,
это значит: он в мудрости стоек.
55.4. Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном "Я", говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.
55.5. Человек, который отбросил все личные желания и довольствуется истиной Атмана, подлинной Души, обладает непоколебимой мудростью.
55.6. Кришна.
Человѣка называютъ утвердившимся въ мудрости, когда онъ оставляетъ всякія вожделѣнія, вкрадывающіяся въ его сердце; когда онъ самимъ собою щастливъ, въ самомъ себѣ доволенъ.
55.7. Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.
55.8. Благословенный Господь сказал:
Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.
55.9. Кришна.
Тотъ въ мудрости единой утвердился,
Кто, всякія оставивъ вожделѣнья,
Что въ сердцѣ человѣка обитаютъ,
Въ самомъ себѣ и счастливъ и доволенъ.
55.10. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ
Отвечу тебе. Тот лишь Атман находит,
Кто Каму в Манасе своем отвергает
И в Атмане стойким, счастливым бывает.
55.11. Верховный Господь сказал: О Арджуна, тот, кто полностью свободен от всех желаний ума и находит удовлетворение и радость в Вечном Существе (Брахман), именуется просветлённой личностью (стхит-праджней).
55.12. Воплощенный Господь сказал:
О Партха, когда человек полностью отрешается ото всех вожделений ума, и остается удовлетворенным самосозерцанием Атмабрахмана, - тогда он называется обладающим непоколебимой мудростью.
55.13. Всевышний Господь ответил:
— О Партха, тот, кто отрешившись от всех мирских стремлений, вкушает в своем целомудренном сердце экстаз полного внутреннего удовлетворения, известен как обладающий подлинной мудростью.
55.14. Благословенный сказал:
– Когда он избавляется от всех желаний, исходящих из ума, и благодаря Атману обретает удовлетворение в Себе, тогда, Партха, его называют твердо знающим.
55.15.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
54.
55.
55.1.
55.2.
55.3.
55.4.
55.5.
55.6.
55.7.
55.8.
55.9.
55.10.
55.11.
55.12.
55.13.
55.14.
55.15.Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.
55.16. 55.16. Господь сказал: «О Партха! Когда человек оставляет все желания своего ума, тогда его, полностью удовлетворенного собой, называют Стхитапрагья*.
56.1. Чья душа невозмутима в невзгодах и не ведает вожделений в радостях, кого оставили страсти, страх и гнев, того почитают мудрым, умом утвердившимся.
56.2.Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья,
Отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом, – называется муни.
56.3. Неколеблемый сердцем в страданьях,
в удовольствиях не вожделея,
кто без страсти, без гнева, без страха –
вот молчальник, чье знание стойко.
56.4. Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.
56.5. Человек, незатрагиваемый трудностями, который не жаждет быть счастливым, у кого нет кумиров, страха и гнева, является непоколебимо мудрым.
56.6. Душа его не смущается въ нещастіи; онъ бываетъ благополученъ и доволенъ въ щастіи, и онъ чуждъ тоски, страха и гнѣва. Такой мудрый мужъ называется Муни.
56.7. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.
56.8. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.
56.9. Его ни скорбь, ни горе не смущаютъ;
Онъ въ счастіи бываетъ равнодушенъ
И нѣтъ тоски, ни страха, ни страданій
Для муни, просвѣщеннаго познаньемъ.
56.10. И разум спокоен его в час страданий,
Свободен от страха и гнева. Желаний
Практически он никаких не имеет.
Мудрец он, поскольку Манасом владеет.
56.11. Тот, чей ум не подвержен печали, кто не ищет наслаждений, и кто полностью свободен от привязанностей, страха и гнева именуется стхит-праджней, мудрецом, чей разум пребывает в состоянии равновесия.
56.12. Тот, чей ум спокоен среди страданий и невозбужден среди мирских наслаждений, кто освободился от привязанностей, страха и гнева, - тот и есть воистину мудрец, обладающий совершенным разумом.
56.13. Тот, кто не обеспокоен тройственными страданиями, безразличен к мирским удовольствиям и свободен от привязанности, страха и гнева, известен как мудрец, чьё благоразумие совершенно.
56.14. Чей ум спокоен среди страданий и бесстрастен в наслаждениях, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот называется мудрецом, чья мысль тверда.
56.15. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.
56.16. Чей ум не обеспокоен страданием, у кого нет желания получать удовольствия, чья привязанность (любовь), страх и гнев исчезли, такого мудреца называют стхирабуддхи*.
57.
57.1. Кто лишен пристрастия к чему-либо, равно приемлющий и доброе, и недоброе, кто не испытывает ни радости, ни отвращения, понимание того утверждено.
57.2. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,
Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.
57.3. Отрешившийся от вожделений,
кто не радуется, не тоскует,
обретая благое иль злое, –
вот подвижник, в мудрости стойкий.
57.4. Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.
57.5. Тот, кто свободен от всех умственных привязанностей, кто не возбуждается, когда случаются хорошие вещи и не становится удручённым, когда происходят пагубные события, обрёл равновесие в мудрости.
57.6. Того человѣка мудрость утверждена, который во всемъ бываетъ безъ страсти, и который добро и зло принимаетъ, не радуясь первому и не унывая при другомъ.
57.7. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.
57.8. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.
57.9. Тотъ въ мудрости единой утвердился,
Кто отъ желаній суетныхъ свободенъ,
Кого земныя страсти не волнуютъ,
Который все и доброе и злое
Безстрастно, равнодушно принимаетъ,
Не радуясь на счастье и удачу,
Не унывая въ горѣ и печали,
57.10. И он ни к чему, ни к кому не привязан,
В спокойствии держит он волею разум,
С отвратным, приятным когда он столкнется,
Как мудрый не плачет он и не смеется.
57.11. Разум тех, кто не имеет привязанности к чему-либо, кто не ликует, получая желаемые результаты, и не расстраивается при неудачах, считается уравновешенным
57.12. Тот, кто ни к чему и ни к кому не имеет влечения, кто не радуется и не печалится, сталкиваясь с хорошим и плохим в своей жизни, - тот обладает устойчивым божественным сознанием.
57.13. Воистину, благоразумие человека пребывает в божественном трансе, если он не радуется и не впадает в уныние перед лицом мирского счастья или горя, и свободен от ложной мирской любви.
57.14. Кто ни к чему не привязан, кто, получая хорошее и плохое, не радуется и не ненавидит – мудрость того утвердилась.
57.15. Тот, кто ни к чему «земному» не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.
57.16. Кто нигде не испытывает сильного влечения, кто ни радуется и ни печалится, столкнувшись с благоприятным и неблагоприятным, превосходная мудрость того священна.
58.
58.1. И когда он отвлекает совсем чувства свои от предметов чувствований, как [втягивает] свои члены черепаха, то понимание его утверждено.
58.2. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства
От их предметов, стойко его сознанье.
58.3. Кто все чувства, от их предметов
отвлекая, вовнутрь вбирает,
словно члены свои черепаха, –
вот подвижник, в мудрости стойкий.
58.4. Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
58.5. Когда человек может отвлечь чувства от объектов, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности под панцирь, его мудрость является непоколебимой.