Краткий исторический экскурс
ПРОБЛЕМА ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ: ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТНЫЕ ОСНОВАНИЯ ТЕОРИИИ ПОЗНАНИЯ
Методические рекомендации по изучению темы «Познание»
Самара 2011
Методическая разработка подготовлена для оказания помощи студентам при освоении темы «Познание». Она может быть использована не только в качестве теории, но и как основание анализа и преобразования действительности. Содержит контрольные задания для развития навыков использования в процессе мышления основных категорий познания, контрольные вопросы для проверки усвоенного материала, темы рефератов и библиографический список.
Методическая разработка предназначена студентам всех специальностей и форм обучения.
Составитель канд. филос. наук, доц. В.А. Фролов
Процессы модернизации российского общества вызваны необходимостью поднять Россию до уровня высших достижений мировой цивилизации, и превратить ее в гаранта стабильности и мира на Земле. Практика преобразований вскрывает трудности на пути модернизации во всех сферах нашей жизни: в экономике, политике, государственном строительстве, духовной жизни, культуре и т.д. Эти трудности связаны не только с наличием деструктивных сил, но и с непониманием происходящих изменений, неспособностью оперативного осмысления складывающейся ситуации. Поэтому возрастает роль познавательных способностей, умения правильно понять происходящее, выявить его основания, условия, причины и определить тенденции изменений. Отсюда следует, что решение практических задач также зависит от их теоретико-методологического обеспечения.
Вместе с тем задача обновления общества требует все большего вовлечения в исторический процесс усилий отдельных людей, чему может способствовать теоретическое осознание сущностного отношения к миру и формирование на этой основе активной жизненной позиции. Помочь осознанию своего места в мире призвана именно философская теория, в частности теория познания. Поэтому данные рекомендации нужно рассматривать не только как методическое средство освоения теории, но и как методологическое основание познания и преобразования действительности.
Краткий исторический экскурс
Проблема познания человеком окружающей его действительности, объективного и субъективного мира возникла вместе с самой философией. Вопросы: «Как возможен этот мир?» и «Как возможно его познание?» с самого начала в той или иной форме встали перед философией как две стороны интенции самоутверждения человека в этом мире. В рамках гносеологической парадигмы, поставившей в центр философии человека и его познавательные способности, ставились и решались вопросы об источниках человеческого познания, о возможностях получения достоверного знания и о его формах, об истине, о способах различения истинного знания и заблуждения, о существовании границ человеческого познания, о критериях истинного знания и др.
В истории гносеологии можно выделить три фундаментальные установки.
Первая установка: Онтологическая эпистемология. В рамках этой установки философ постулирует существование вне сознания определенной реальности и потом пытается выяснить пути ее познания. Например, Платон предполагал, что основой сущего является мир идей (форм). Познание этого мира осуществляется душой, которая до вселения в тело длительное время обитала в мире идей, а процесс истинного познания заключается в том, что душа вспоминает то, что она видела до вселения в человеческое тело. Поэтому у Платона теория познания - это теория воспоминания душой ее прошлого. В материалистической традиции предполагалось существование за пределами сознания готового объективного вещественного мира, предданного для познания. Процесс получения знания в этом случае, как правило, связывался с возможностями органов чувств человека.
Вторая установка: Скептицизм. Он возникает в 17 веке, когда в европейской философии происходит гносеологический поворот, смысл которого в том, что философия объектом своего исследования делает саму человеческую способность познавать. Всплеск гносеологических исследований можно проследить на примере названий работ философов этого периода. Декарт: «Правила для руководства ума», Локк: «Опыт о человеческом разумении», Беркли: «Трактат о началах человеческого познания», Юм: «Трактат о человеческой природе», Кант: «Критика чистого разума» и др. Почему же в это время произошел всплеск гносеологических исследований? Вероятно потому, что философы нового времени, как в свое время и философы античности, осознали бесконечность и необозримость мира, но конечность и обозримость человеческого разума. Поэтому целесообразней было начать с него. Д. Юм (1711г.-1776г.) в связи с этим писал: «…все науки имеют отношение к человеческой природе… Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы были в совершенстве знакомы с объёмом и силой человеческого познания, … и так, … будем прямо брать приступом…центр этих наук - саму человеческую природу».
Основателем скептицизма считается Декарт. Он предложил начать с радикального сомнения, т.е. найти такое основание, которое позволило бы неопровержимо утверждать, что нечто есть и в этом нельзя сомневаться. В качестве такого основания он находит собственное мышление. «Я могу во всём сомневаться, - утверждает он,- кроме самого акта мышления». Он (акт сомнения, как акт моего мышления) несомненно, существует. И Декарт
делает основанием познания и размышления о мире установку: «Мыслю, следовательно, существую». Сам Декарт не был скептиком, он считал, что нашел такие абсолютно достоверные элементы знания, опираясь на которые можно идти по пути познания. Но уже его последователи, например Д. Юм, считали его преодоление скептицизма недостаточно строгим. Они доказывали, что из универсального сомнения вообще невозможно выбраться. Более того, до конца доведённый скептицизм требует сомнения в самом сомнении.
Третья установка: Критическая гносеология. Ее основателем стал Э. Кант (1724-1804гг.). Суть критической гносеологии в методе, который выявляет основания различных видов знания, анализируя условия их возникновения, либо подтверждая, либо опровергая их претензии на роль знания. Б. Рассел (1872- 1970гг.) писал: « Критицизм стремиться не к тому, чтобы отказаться - без остаточных на то оснований - от знаний, но к тому, чтобы рассмотреть каждую часть кажущегося знания по заслугам и удержать то, что будет казаться знанием и по завершению этого рассмотрения».
Все эти три позиции имеют смысл. Действительно, трудно говорить о познании не предположив до этого, что существует некая реальность предданная для познания. В свою очередь скептицизм тоже прав, т.к. нет знания совершенного, знания в котором нельзя усомниться. Но критическая позиция всё-таки более плодотворна, так как позволяет избежать догматизма и преодолеть абсолютную подозрительность, лишающую человека возможности иметь знание.
Итак, теория познания имеет дело со знанием. Попытаемся прояснить, что философия понимает под знанием. В обыденной жизни под знанием мы понимаем такие убеждения, которые соответствуют реальному положению дел и имеют определённые основания. В целом с этим согласна и гносеология. Знание должно удовлетворять трем условиям: 1) Истинности (знание должно быть истинным). 2) Убеждённости (человек должен верить, что знание истинно). 3) Обоснованности (знание должно быть обос-нованным). Отсюда следует, что знание есть адекватное и обоснованное убеждение. При этом обоснования знания должны быть достоверными и безошибочными.
В гносеологии такая позиция (позиция, в которой знания признаются достоверными и безошибочными) называется классическим фундаментализмом. В нём основанием, фундаментом знания считаются представления, истинность которых основана на самих себе, и не выводится из других. То есть знания должны быть самодостаточными.
Есть два вида фундаментализма: рационалистический и эмпирический. Рационалистический фундаментализм представлен в философии Декарта. Он считал, что с помощью интуиции можно обнаружить ясные и самоочевидные идеи («Бог есть», «я существую», «целое больше части» и др.), в достоверности которых невозможно усомниться и на их базе можно строить всё здание человеческого знания. Как, например, в геометрии Евклида: из нескольких аксиом можно вывести всё геометрическое знание. Эмпирический фундаментализм в качестве базиса берет данные чувственного опыта. Главная его идея - только органы чувств дают самодостаточные непогрешимые факты. Такую установку, например, защищал лидер венского кружка М. Шлик (1882-1936г.): «В любом случае независимо от того какую картину мира я рисую, я всегда буду проверять её истинность в терминах моего собственного опыта. Я никому и никогда не позволю отнять у меня эту опору: мои собственные предложения наблюдения всегда будут последним критерием. И я буду восклицать: «Что я вижу, то я вижу!». Необходимо подчеркнуть, что базисное знание, трактуемое, в первом случае как ясные идеи разума, а во втором как данные непосредственного чувственного восприятия, считаются базисными потому, что они истолковываются как абсолютно достоверные и безошибочные. И именно поэтому это знание, во-первых, может быть фундаментом, а во-вторых, его достоверность может транслироваться на всё остальное знание.
История гносеологии показала несостоятельность фундаментализма. Рационализму не удалось обнаружить первопринципы и аксиомы из которых можно вывести всю систему знаний. А эмпиризму (сенсуализму) не удалось доказать непогрешимость чувственных данных. И. Кант пытался показать роль и того и другого. В «Критике чистого разума» он писал: «Только в единстве чувственные данные и рассудок могут давать знания. Наша природа такова, что созерцания могут быть только чувственными, т.е. содержат в себе лишь способ каким предметы воздействуют на нас. Способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы. Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание ».
В современной гносеологии чаще пытаются понять: в каком отношении то или иное знание можно рассматривать как исходное? и как они связаны между собой? Речь идёт о чувственных образах как представлениях о внешних свойствах предметов и явлений (перцептивное знание), о здравом смысле (обыденное знание) и о научном знании (знание о сущности). Чувственные данные первичны в смысле данности, очевидности. Они дают первичный контакт с чувственной реальностью. Знание здравого смысла первично в концептуальном смысле. Именно в обыденном опыте складываются наши понятия о мире. Знание об объектах науки первично в онтологическом смысле. Например, знания об элементарных частицах обоснованно объясняют, что происходит в мире и почему существуют предметы и люди. То есть, каждый вид знания первичен в каком-то отношении и в отдельности не является самодостаточным.
Чувственность характеризуют пять видов ощущений - модальностей (зрительные, вкусовые, слуховые, тактильные, обонятельные). Они непосредственно связывают человека с миром вещей. Но сами по себе ощущения не дают знания, так как их синтез в восприятии осуществляется с помощью рассудка, на основе имеющихся у человека знаний (понятий).
Восприятие характеризуется: предметным характером (ощущения как бы нанизываются на понятия, например, идея яблока связывает круглость, зеленость, мягкость, сладость и т.д.); константностью (с какой бы стороны мы не смотрели на предмет его идея позволяет воспринимать его ракурсы как отдельные стороны одного и того же предмета); осмысленностью (в восприятие встроено понимание предметов, которое организует чувст-венный опыт, открывает нам значимость вещей и даёт картину осмысленного и устойчивого мира).
Здравый смысл - это представления людей о природе, обществе и самих себе, складывающиеся в повседневном жизненном опыте и общении. В арсенале здравого смысла, просеиваясь через многовековой опыт, закрепляются лишь такие знания, которые адекватно отражают среду человека и практику его жизни. Концептуальная первичность этого знания означает, что в сознании человека мир впервые предстаёт в формах и понятиях повседневного опыта, здравого смысла. Но человеку этого знания недостаточно для преобразования мира, т.к., во-первых, здравый смысл в целом даёт знание о явлениях, а не о сущности и, во-вторых, если и о сущности, то эти знания чаще всего ложные. Например, человек воспринимает окружающий мир в цвете, в запахах и звуках – деревья с шелестящей листвой, журчащий ручей, дома, столы, стулья. Но наука утверждает, что запах розы – это лишь диффузия молекул вещества. Звуки и запахи – волновые процессы, бесцветные и беззвучные комбинации огромного числа микрочастиц. Ещё Демокрит учил, что мир вокруг нас – иллюзия, «кажимость», а реальны только атомы и пустота. И современная наука полагает, что основой сущего являются микрочастицы и их взаимодействие.
Единственно надёжным средством достижения истинного знания о мире является научное исследование, в котором данные экспериментов объясняются с помощью специальных средств - научных теорий. Здесь в качестве гносеологической установки выступает научный критический реализм. Непосредственности чувственного восприятия и здравого смысла научный критический реализм противопоставляет тезис о том, что приблизительная адекватность знания достигается в результате сложного, опосредованного практикой и критически контролируемого, процесса познания. Конечно, научные теории это тоже предположения о реальности и они также подвержены ошибкам, но научные теории открыты для критики, что позволяет их уточнять, делать более достоверными и истинными.
Осмысление проблемы истинности знаний нашло проявление в формировании различных теорий, по-разному понимающих саму истину.
В классической теории истины, которая получила название «Корреспондентная», истина понимается как знание, соответствующее реальности, отражаемым предметам. В «Когерентной концепции истины» основным критерием истинности знания является его согласованность с более широкой областью знания. Эта теория отражает реальные механизмы рациональной преемственности знания, т.к. действительно более достоверные знания чаще всего логически не противоречат имеющимся знаниям. В «Прагматической концепции истины» истинным признаётся знание, которое приносит пользу человеку. Например, у Джеймса истинность суждения «Бог существует» не зависит от реальности существования Бога, а обусловлено убеждением полезности веры в реальность Бога.
В заключение этого раздела представим основные школы и направления в гносеологии, различающиеся, в сущности, по источнику получения знания:
Сенсуализм- все знания из ощущений, чувственного опыта (Д.Локк, Л.Фейербах).
Рационализм- все знания из разума (Р.Декарт).
Иррационализм- интуиция даёт непосредственное постижение сущности вещей (А.Бергсон).
Трансцендентализм – рассудок и чувство одинаково важны. Знание формируется в результате функционирования трансцендентального разума (И. Кант).
Феноменологическая эпистемология («назад к вещам»)- отбросить картину разума, науки и рассудка и вернуться в недра, в лоно «жизненного мира». Это и будет сам мир (Э.Гуссерль).
Научная гносеология – процесс познания это сложный процесс, опосредованный практической деятельностью человека (К.Маркс).
Агностицизм – человек в принципе не может знать, что вызывает восприятия и идеи сознания, т.к. человек не может выйти за пределы сознания (Д. Юм).