Майбутнє в структурі ціннісних орієнтацій людства.
Проблемою майбутнього займаються футурологи, політики, соціологи, філософи та представники інших галузей знання. Виділяють дві тенденції майбутнього розвитку людства : з точки зору технократичного, технологічного розвитку і з гуманістичних позицій. Відомі футурологи, такі як Й. Маcуда, Ф. Фукуяма, О.Тоффлер, Д.Белл, Д. Лайон та ін , займаються проблемою так званого "постіндустріального, інформаційного" суспільства.
Інформаційне суспільство - це економічна реальність зі своїми специфічними проблемами і характерними тенденціями. У 1993 р. у США галузі, пов’язані з інформацією, давали половину приросту національного прибутку. За даними Е. Роджерса, 1985 р. у США 63% робочого часу припадало на інформаційні види діяльності, 54% робочої сили - інформаційні працівники і 67% заробітної плати йшло на оплату їхньої праці. За дослідженням Т. Стоун'єра, у 2000 р. в цій сфері було зайнято 90% усіх працівників і тільки 10% залишилося в традиційній сфері фізичної праці.
Уплив "інформаційної революції" виявляється не лиши на рівні технологічних, організаційних і комунікативних перетворень .Це позначатиметься на житті суспільства в цілому. Виникає перспектива перетворення його засадничих принципів, орієнтирів, способів функціонування.
Особливий інтерес викликає концепція відомого японського вченого Йонєзі Масуди, який намагається осмислити еволюцію суспільства, причому в контексті можливого майбутнього симбіозу людини та природи.
Масуда використовує метод побудови аналогових моделей, згідно з яким чинний або колишній зразок структурно організованої соціальної спільноти дозволяє намітити контури майбутнього соціального організму. Виходячи з передумови, що визначальним типом виробництва й формою зайнятості населення будуть створення та розподіл інформації, Масуда намагається осмислити, яким же чином нинішні структури суспільства трансформуються в нові, призначені для нового типу суспільних зв’язків. У майбутньому інформаційні послуги ,що передбачають наявність інформаційних мереж і банків даних, переважатимуть у загальній структурі промислового виробництва і набудуть статусу нового символу.
Відповідно до цієї схеми Масуда конструює аналогові моделі за такими рубриками: інноваційна технологія соціально-економічна структура сфера цінностей. В інформаційному суспільстві продукт (інформація) буде вироблятися в процесі його (її) використання, тобто самовиробництво інформації через дольову участь споживачів що, у свою чергу, призведе
до становлення синергетичного виробництва - такого, де виникає синергетичний ефект багатьох індивідуальних зусиль виробників інформації. Відтак зміняться структури: від економіки обміну до синергетичної економіки .Інформаційний лад забезпечить можливість існування більш автономних спільнот, оскільки люди будуть звільнені від диктату примусової праці. За цих умов необхідність об'єднання й узгодження різнопланових зусиль постає як обмеження індивідуальної свободи.
Масуда вважає, що в інформаційному суспільстві замість економічних факторів будуть спрацьовувати моральні обмеження .Запанує "дух синергізму", що стимулюватиме етику самообмеження.
Інший механізм, здатний у майбутньому забезпечити баланс інтересів, - демократія участі, що замінить попередню представницьку демократію парламентського типу.
На думку Масуди, технологічна база для створювання такої демократії вже існує. Це - інформаційна мережа можливість копіювання прогресивних політичних моделей і наявність зворотного зв'язку, що дозволяє зважати на думку не лише більшості, але й меншості.
У процесі здійснення політики цими засобами зворотний зв'язок як акумуляція думок повторюватиметься доти, доки не буде досягнуто згоди. Це, з одного боку ,забезпечить неупереджений баланс переваг і недоліків політичного рішення, що приймається, а з другого - враховування думки меншості. Так, гадає Маруда, можна досягти ідеальної форми суспільних відносин.
Цю концепцію можна вважати досить утопічною. Сам Масуда це підкреслив назвою майбутнього суспільства - "Комп'ютопія". Він убачає ознаки утопізму лише в тому, що перспектива може і не реалізуватися.
Масуда стверджує, що в майбутньому зміниться саме становище людини в сет. Людина стане співучасником природного процесу формування та розвитку життя на Землі. На відміну від попереднього завойовницького ставлення людини до природи, що зрештою обернулося її руйнуванням, виникає нова людина та природа діятимуть спільно, як одна природна сила Людство дійде до усвідомлення своєї спільної з природою долі, усвідомить, що Земля - не лише колиска цивілізації, а й унікальна можливість існування людей як форми життя.
Кінцевою метою Комп'ютології (учення Масуди) є "технологічний синергізм". Попередній теологічний синергізм стверджував, що духовне відродження залежить від спільних зусиль людини та благовоління Бога. За нових умов людина й природа почали діяти разом у сфері екології як на глобальному рівні, так і на рівні соціального процесу. Перетворення суспільства на економічну систему спонукає до усвідомлення меж наукової технології, необхідності переходу до іншого типу взаємин із природним довкіллям. Виникає ідея синергетичного суспільства, у якому людина та природа мають співіснувати в справедливому симбіозі. Людина повинна стати носієм універсального наджиття: "Людини і Бог діють разом". Це дає підстави до існування ідеї гармонічного співіснування з природою при створенні синергетичного світу.
Концепція Масуди є досить гуманістичною, оптимістичною, хоча й дещо умоглядною.
Майбутнє, за думкою Ф. Фукуями("Наше постчеловеческое будущее. Последствия биотехнологической революции" М., 2004) пов’язана із вивільненням людини: збільшення кількості стилів життя, втручання людини в природу, перетворить "моральну автономію в ранг вищого блага людини… ані філософи, ані суспільство у вигляді ліберальної держави не5 будуть говорити тобі, як прожити життя. Вони залишать це рішення за тобою. Вони лише встановлять деякі процедурні правила, які гарантують, що обраний тобою життєвий план не буде заважати планам твоїх співгромадян". Фукуяма
підкреслює значимість соціального капіталу (неформальні норми, які поділяють члени групи – сім'я, немаргіналізовані товариства, релігійні групи і т.і.) для усвідомлення меж стихійного ліберального порядку.
Нещодавно була розсекречена доповідь американського розвідувального агентства "Контури світового майбутнього".
Філософія техніки
1. Сутність проблеми «філософія техніки»
Філософія техніки – це напрям у філософії, що виник у XX ст. Його поява викликана передусім надзвичайно широким розповсюдженням техніки і технічних засобів саме в цьому столітті, а також всеохоплюючим впливом техніки на всі сторони життя суспільства.
Слід зазначити, що інтерес до науки і техніки виник задовго до XX ст. Так, певні міркування про засоби людської діяльності зустрічаються у творах Платана й Аристотеля.В епоху Відродження технічною діяльністю займалися Леонардо да Вінчі (1452-1519), Микколо Тарталья (1499-1577), Петро Апіан (1501-1552), Герхард Меркатор (1512-1594).
В період Нового часу знання та вміння поділялися на аrtes mесhаnіkal (механічні мистецтва) та аrtеs lіЬегаlіs (вільні мистецтва). До механічних мистецтв відносилися: рільництво, полювання, , зброярство, медицина, ткацька справа і театральне мистецтво, оскільки воно вимагало спорудження підмостків та виготовлення і використання декорацій. Найбільш вагомий вклад в обґрунтування філософських проблем техніки вніс німецький філософ Ернст Капп (15 жовтня 1808 — 30 січня 1896 ), який написав філософський трактат «Філософія техніки». Значний внесок у розроблення філософії техніки зробили французький вчений Еміль Дюркгейм (1858-1917), німецький соціолог Макс Вебер (1864-1920), американський філософ та соціолог Елвін Тоффлер (народився 3 жовтня 1928).
Поява особливою напряму філософських досліджень була обумовлена наступними чинниками:
- техніка є основним чинником розвитку сучасної людської спільноти;
- розвиток техніки впливає на всі сторони життя суспільства, радикально змінюючи їх зміст;
- високий рівень розвитку техніки розкрив принципово нові аспекти їх зв’язку з різними сферами людської життєдіяльності (робота, побут);
- з поступом техніки корінним чином змінилися всі сторони людського буття – ми не уявляємо свого існування без мобільного зв’язку чи Інтернету.
У зв’язку з останнім маємо підстави стверджувати, що філософія техніки змушує нас дещо по-іншому розглядати окремі традиційні проблеми філософії, зокрема: що таке людина, що таке природа, які можливі між ними системи взаємозв’язку, якою є природа людського інтелекту? Водночас виникає і цілий комплекс соціальних проблем, що вимагають філософського обґрунтування. Але безпосереднім предметом вивчення нашої теми є дослідження сутності техніки і її місця серед інших явищ людської життєдіяльності.