Некоторые эзотерические термины 1 страница. Издательство Духовной Литературы

Хазрат Инайят Хан

ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ

Издательство Духовной Литературы

"Сфера"

Москва

Хазрат Инайят Хан

(1882–1927)

_________________________________________

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ 1988 ГОДА

ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ

МЫСЛИ СУФИЯ

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ СУФИЗМА

СУФИЙ

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

ПРИГОТОВЛЕНИЕ К ПУТЕШЕСТВИЮ

ЦЕЛЬ ПУТЕШЕСТВИЯ

ВЫПОЛНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

СВОБОДА ДЕЙСТВИЯ

ЗАКОН ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

ЦЕЛЬ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

ДОСТИЖЕНИЕ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

ЧЕЛОВЕК-АНГЕЛ

ПЯТЬ РАЗНЫХ ВИДОВ ДУХОВНЫХ СУЩЕСТВ

ДУША: ОТКУДА И КУДА?

ВВЕДЕНИЕ

К ПРОЯВЛЕНИЮ

ПРОЯВЛЕНИЕ

К ЦЕЛИ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

ГЛАВА 1

ГЛАВА 2

ГЛАВА 3

ГЛАВА 4

ГЛАВА 5

ГЛАВА 6

ГЛАВА 7

ГЛАВА 8

ГЛАВА 9

ГЛАВА 10

ГЛАВА 11

ГЛАВА 12

ГЛАВА 13

ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ

_____________________

ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ 1988 ГОДА

Настоящим сборником продолжается публикация трудов Хазрата Инайят Хана (1882–1927) – великого суфийского мистика, который в 1910 году пришел на Запад, выступал с лекциями и преподавал свое учение до того самого момента, когда он покинул нас в 1927 году.

Эта книга не написана рукой автора. Она составлена из его лекций, речей и других форм преподавания, записанных стенографическим способом, а порой и просто от руки. При подготовке к публикации мы особенно тщательно следили за тем, чтобы не только избежать искажения намерения и значения сказанного, но чтобы также оставить нетронутым – насколько это представлялось возможным – поток мистического вдохновения и поэтического выражения, которые так много дают речению и без которых была бы утеряна значительная часть его послания. Несмотря на то что Хазрат Инайят Хан говорил не на родном для него языке, он сформировал из него подходящий аппарат для передачи своей мысли, порой идущий несколько вразрез с грамматическими канонами и звучащий необычно, но всегда ясный и точный настолько, насколько позволяли ему сложные и глубокие темы его рассуждений.

Мы рады представить читателю новое, переработанное, издание. Понятно, что ни в настоящем, ни в предыдущем изданиях не подразумевалось вносить какие бы то ни было изменения, которые могли бы послужить причиной даже для малейшего отклонения от намерений автора, не было сделано никакой попытки трансформировать его в значительной степени личный и колоритный язык в идиоматически безупречный. И без того уже произошли неизбежные потери при трансформации разговорного рассуждения в печатную страницу, и тем не менее были предприняты все усилия, чтобы сохранить мелодичную фразеологию Учителя, сияние его личности и то тонкое чувство юмора, которое никогда не покидало его.

Учение Хазрата Инайят Хана практически целиком было дано в период между 1918 и 1926 годами. Оно охватывает огромный диапазон тем, часть их была сгруппирована в серии лекций, к которым он снова обращался годы спустя. Определенные темы пересекаются, истории и примеры, в изобилии иллюстрирующие его труды, повторяются в разных контекстах, к одной теме он обращается в нескольких местах. Это делается намеренно – повторение является методом учения Хазрата Инайят Хана, дело же обучающегося – уловить те тонкие отличия, которые присутствуют в разных контекстах. По этим и другим причинам в процессе публикации работ Хазрата Инайят Хана было бы трудно построить некую застывшую систему: хронологическая группировка его текстов была бы крайне неудовлетворительной, а строгая классификация в соответствии с сутью предмета – вряд ли достижимой. Поэтому был выбран следующий метод.

В этот том мы решили включить четыре "книги", которые можно рассматривать и как вступление в суфизм, и как представление суфийской мистической концепции вкупе с мыслями, развитыми по этому вопросу Хазратом Инайят Ханом. Первая книга – "Путь озарения" – одна из первых опубликованных книг и предназначена быть своего рода справочником. Часть ее содержания не принадлежала Хазрату Инайят Хану и в настоящем издании опущена. Книги "Внутренняя жизнь" и "Душа: откуда и куда?" составлены из лекций, прочитанных ученикам в летних школах в 1922–1923 гг. Четвертая книга – "Цель жизни" – была впервые опубликована в суфийском ежеквартальном сборнике 1926–1927 гг. и позже издана в виде репринтного издания.

Каждый том является завершенным произведением, поэтому книги можно читать отдельно, вне связи с предыдущей или последующей. В то же время при чтении появляется некий духовный и умственный аппетит, побуждающий продолжить изучение. Читатель обнаружит, что медитативный способ чтения сообщит ему не только словесную ткань учения, но и духовную силу, эманирующую от слова, настраивающую его ум, сердце и душу на тон, присущий ему одному.

В.в.Л.

ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ

Часть первая

МЫСЛИ СУФИЯ

В суфизме есть десять основных положений относительно всех наиболее важных вопросов, с которыми имеет дело человек в своей внутренней жизни.

"Есть Единый Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, кроме Него".

Бог для суфия – Бог любого вероисповедания и Бог всего. Имена Его не имеют значения. Аллах, Бог, Худа, Брахма или Бхагаван – все эти имена и многие другие – имена его Бога, и все же Бог для него пребывает по ту сторону предела, налагаемого именем. Он видит своего Бога в солнце, в огне, в идоле, которому поклоняется секта, он узнает Его во всех формах Вселенной, в то же время зная, что Он превыше всех форм: Бог во всем и всё – в Боге, Он Видимый и Невидимый, Единственно Сущий. Бог для суфия является не просто религиозным верованием, но и высшим идеалом, какой только может зародиться в человеческом уме.

Суфий, забывая себя и устремляясь к постижению божественного идеала, постоянно идет по жизни дорогой любви и света. В Боге суфий видит совершенство всего, что находится в пределах человеческого восприятия, и в то же время знает, что Он выше человеческой досягаемости. Он взирает на Него подобно тому, как любящий смотрит на возлюбленного, он принимает все на свете как приходящее от Него, с совершенным смирением. Священное имя Бога для него как лекарство для больного. Божественная мысль – это компас, по которому направляет он свой корабль к берегам бессмертия. Бог-идеал для суфия – это лифт, посредством которого он поднимает сам себя к вечной цели; достижение этой цели представляет собой единственную цель его жизни.

"Есть один Повелитель, Путеводный Дух всех душ, Кто постоянно ведет Своих последователей к свету".

Суфий понимает, что, хотя Бог есть источник всего знания, вдохновения и водительства, все же человек является посредником, которого Бог выбирает, дабы наделить мир знанием. И это знание Он проводит через того, кто является человеком в глазах мира, но Богом в своем сознании – через зрелую душу, черпающую благословение в Небесах; Бог говорит через эту душу. Хотя язык Бога и так занят тем, что говорит через все сущее на свете, но для того чтобы говорить в не слышащие уши многих из нас, ему необходимо говорить устами человека. И это Он делал не однажды в истории человека – каждый великий учитель прошлых времен был Путеводным Духом и жил жизнью Бога в человеческом обличье. Иными словами, их человеческое обличье состоит из различных оболочек, носимых одной и той же личностью, и они являлись в разных видах. Шива, Будда, Рама, Кришна – с одной стороны, Авраам, Моисей, Иисус, Магомет – с другой, и многие другие, известные истории и неизвестные ей; но это всегда была одна и та же личность.

Те, кто видели эту личность и знали Его, узнают Его в любой форме и обличье; те же, кто мог видеть лишь оболочку, сбились с пути. Таким образом, у суфия есть только один Учитель, как бы по-разному Он ни назывался в различные периоды истории, и Он приходит постоянно, чтобы будить человечество от глубокого сна его иллюзорной жизни, чтобы вести человека вперед к божественному совершенству. По мере того как суфий развивается в этом отношении, он узнает своего Учителя – не только в благочестивом, но и в мудром и глупце, святом и грешнике – и никогда не позволяет, чтобы Господь, который один Единый и единственно Сущий, кто может быть и который пребудет вовеки, исчез из поля его зрения.

"Учитель" по-персидски – "Муршид". Суфий узнаёт Муршида во всем сущем на свете, он готов учиться у молодых и старых, образованных и необразованных, богатых и бедных, не спрашивая, у кого он учится. Тогда он начинает видеть свет Ризалат – светоч истины, что светит ему в каждом встречаемом существе и вещи во Вселенной. Так он видит Расула – Носителя Божественного Послания, живую сущность. Так суфий видит образ Бога, божества, которому он поклоняется, во всей Его имманентности, проявленной в природе, и жизнь тогда становится для него совершенным откровением как внутри, так и снаружи.

Часто бывает, что по причине зацепленности за личность своего учителя лишь потому, что, придавая ему превосходство над другими учителями, они умаляют достоинства другого учителя, к которому с не меньшим уважением относятся его ученики, люди разделяются, и это вызывает большинство войн и интриг и соперничества среди детей Божьих. Свидетельством тому является история.

Что такое Путеводный Дух, можно объяснить следующим образом: поскольку у человека имеются способности к живописи, музыке, поэзии, науке, постольку есть у него и дар, или способность духа путеводного, – лучше всего называть его духом, так как это высшая способность, от которой происходят все другие. Очевидно, у каждой личности есть некоторые способности к живописи, однако не каждый – художник. Точно так же каждый может напевать мелодию, но лишь один из тысячи становится музыкантом. Так что каждая личность обладает способностями в той или иной форме и в некоторой ограниченной степени, но путеводный дух обретается лишь малой частью представителей человеческой расы.

Один санскритский поэт говорит: "Драгоценности – это камни, но они попадаются не везде; сандал – дерево, но оно растет не в каждом лесу; подобно этому и слонов много, но лишь один из них – царь слонов; так же и людей множество по всему миру, но настоящего человека редко встретишь".

Если мы поднимемся над артистической способностью и будем рассматривать путеводный дух, то обнаружим, что он сконцентрирован в Бодхисаттве – духовном учителе, или божественном посланнике. Есть изречение, что реформатор – это дитя цивилизации, а пророк – ее отец. Дух этот существовал всегда и всегда должен существовать; именно таким образом время от времени дается послание Бога.

"Есть лишь одна Священная Книга – священный манускрипт природы, единственное писание, которое может просветить читающего".

Большинство людей считает святыми писаниями лишь определенные книги или рукописные свитки, они бережно хранят их, почитая святынями, передают их потомкам как божественное откровение. Люди ссорятся и спорят по вопросу подлинности этих книг, они отказываются принять любую другую книгу подобного характера, цепляясь за одну-единственную, и зачастую утрачивают ее смысл и образуют секты. Во все времена суфий с уважением относился ко всем подобным книгам, прослеживая в Ведах, Зенд-Авесте, Каббале, Библии, Коране и всех остальных священных писаниях ту же истину, которую он читает в неискаженном манускрипте природы – единственной Священной Книге, которая являет собой совершенную живую модель и которая учит внутреннему закону жизни; перед манускриптом природы все писания подобны лужицам воды в сравнении с океаном.

На взгляд провидца каждый лист дерева – это страница Священной Книги, содержащая божественное откровение, и в каждый момент своей жизни он вдохновляется, постоянно читая и понимая священное писание природы.

Когда человек пишет, он выводит письмена на скале, листе, бумаге, дереве или стали. Когда Бог пишет, то эти письмена – живые существа.

И если глаз души открыт и зрение ясное, то суфий может прочесть божественный закон в манускрипте природы; и то, чему учителя человечества учили своих последователей, они черпали из того же самого источника – они выразили то малое, что может быть выражено словами; таким образом, они добились того, что внутренняя истина сохраняется даже тогда, когда самих их уже нет рядом, чтобы открыть ее.

"Есть Одна Религия – неуклонный прогресс в верном направлении к идеалу, который наполняет смыслом жизни каждую душу".

Религия на санскрите называется Дхарма, что означает "долг". Долгом каждой личности является религия. "Каждая душа рождается для определенной цели, и свет такой цели запечатлен в душе", – говорит Саади. Это объясняет, почему суфий в своей терпимости позволяет каждому иметь свой собственный путь и не сравнивает принципы других со своими собственными, но допускает свободу мысли любого, поскольку сам он – свободомыслящий.

Религия, согласно концепции суфия, представляет собой путь, ведущий человека к постижению своего идеала в мирской жизни, равно как и в небесной. Грех и добродетель, правое и неправое, хорошее и плохое не всегда одинаковы в понятии каждого индивида, они определяются в соответствии со степенью его эволюции и состоянием жизни. Вот почему суфий мало себя соотносит с именем религии или местом поклонения. Все места достаточно священны для его поклонения, и все религии являются проводниками религии его души. "Я видел Тебя в священной Каабе, и в капище идола я тоже видел Тебя".

"Есть Один Закон – закон взаимности, который можно наблюдать посредством самоотверженной совести, соединенной с чувством пробужденной справедливости".

Человек проводит жизнь в погоне за тем, что представляется ему выгодным, и, когда он так поглощен собственным преходящим интересом, он теряет даже само прикосновение к подлинному собственному интересу. Человек написал те законы, что ему удобны, но это законы, с помощью которых легко наживаться за счет других. Вот что называет он справедливостью, и только то, что делают ему другие, он зовет несправедливостью. Не может быть у человека мирной и гармоничной жизни с собратьями, пока самоотверженная совесть не пробудит в нем чувство справедливости. Как юридические власти повсеместно вмешиваются в дела двоих людей, у которых возникли разногласия, зная, что у них есть право вмешаться, если две стороны спорят, ослепленные личным интересом, так и Всемогущая Сила вмешивается во все споры, великие или малые.

Не что иное, как закон взаимности препятствует тому, чтобы человек был подвержен воздействию высших сил, – так человек, внимательный к другим, имеет меньше шансов предстать перед судом. Чувство справедливости пробуждается в совершенно трезвом уме, то есть в таком, который свободен от опьянения юностью, силой, властью, обладанием, правлением, рождением или рангом. Это только кажется, что человек имеет чистую прибыль, когда не дает, но только берет, либо когда он дает меньше, а берет больше, но в обоих случаях потеря больше, чем прибыль, ибо каждая полученная таким образом выгода набрасывает новый покров на чувство справедливости внутри нас, и, когда множество таких покровов застилают взгляд, человек становится слеп настолько, что не видит даже своей прибыли. Это подобно тому, как заслонять свет себе самому. "Слепой здесь остается слепым и в грядущей жизни".

Несмотря на то что разные религии дают человеку разные законы, обучая его тому, как гармонично и мирно поступать со своими собратьями, все они сходятся в одной следующей истине: делай другим то, что ты хотел бы, чтобы делали тебе. Суфий, принимая от другого любезность, усиливает ее ценность; принимая то, что другой делает для него, он с этим считается.

"Есть Одно Братство – человеческое братство, объединяющее детей земли, не делая различия между ними в лоне Отца Небесного".

Суфий понимает, что одна жизнь, эманировавшая из внутреннего Существа, проявляется на поверхности как жизнь множества и в этом мире разнообразия человек является самым совершенным проявлением, ибо в своей эволюции он способен осознать целостность внутреннего бытия даже во внешнем разнообразии. Но он эволюционирует до этого идеала, который является единственной целью его прихода на землю, путем единения с другим.

Человек объединяется с другими людьми семейными узами, которые являются первым шагом в его эволюции; и все же в прошлом семьи воевали, мстили друг другу на протяжении многих поколений, причем каждая из них считала свое дело единственно правым и справедливым. Сегодня человек являет свою эволюцию в объединении с соседями и собратьями-гражданами, и даже развивая в себе дух патриотизма по отношению к своей нации. Он более велик в этом смысле, чем его предшественники в далеком прошлом, и все же именно люди, объединившиеся по национальному принципу, вызвали катастрофы современных войн, которые будут рассматриваться грядущим поколением в том же свете, в каком мы рассматриваем кровную месть прошлых времен.

Есть расовые узы, расширяющие круг единства еще больше, но всегда происходит так, что одна раса смотрит на другую сверху вниз.

Религиозные узы являют собой еще более высокий идеал. Но эти узы повлекли за собой разделение на различные секты, которые на протяжении тысяч лет противостояли и относились одна к другой с презрением, что вело к бесконечным расколам и разделению среди людей. Даже в таком широком диапазоне братства существует зародыш разделения, и как бы ни было распространено братство, оно не может быть совершенно до тех пор, пока отделяет человека от человека.

Понимая это, суфий освобождается от национальной, расовой и религиозной границ, объединяя себя с человеческим братством, которое лишено различий и отличительных особенностей класса, касты, веры, расы, нации или религии и соединяет человечество во вселенском братстве.

"Есть Одна Мораль – любовь, которая исходит из самоотрицания и расцветает в поступках благодеяния".

Есть моральные принципы, преподаваемые человечеству разными учителями, содержащиеся во многих традициях, каждая из которых отлична от другой, подобно отдельным каплям, вытекающим из фонтана. Но когда мы смотрим на поток, мы видим, что поток един, хотя при падении разбивается на отдельные капли. Есть много моральных принципов, так же как множество капель падает из одного фонтана, но есть один поток, что является истоком всего, – и это любовь. Именно любовь дает рождение надежде, терпению, выносливости, прощению, терпимости, моральным принципам. Все поступки доброты и благодеяния коренятся в почве любящего сердца. Благородство, благотворительность, приспособляемость, всевмещающая природа, даже самоотречение – все это порождения одной только любви. Великие, редкие и избранные существа, на которых в миру веками смотрели как на идеал, – обладатели сердец, воспламененных любовью. Зло и грех происходят от недостатка любви.

Люди называют любовь слепой, но на самом деле любовь – это свет зрения. Глаз способен видеть поверхность, любовь может видеть значительно глубже. Все невежество – это недостаток любви. Подобно тому, как огонь, не разгоревшись, дает лишь дым, но, когда разгорается, вспыхивает озаряющим пламенем, так и любовь: она слепа, пока не развита, но, когда ее огонь ухожен, пламя освещает тропу путешественника от жизни смертной и до жизни бесконечной – секреты земли и небес открываются обладателю любящего сердца, любящий властвует собой и другими, он не только сообщается с Богом – он объединяется с Ним.

"Что ж, привет тебе, о Любовь, сладкое безумие! Тебе, излечивающей все наши несовершенства, кто есмь лекарь нашей гордости и самообмана, кто есмь наш Платон и наш Гален!" – говорит Руми.

"Есть Один Объект Восхваления, и это красота, которая поднимает ввысь сердца ее почитателей во всех аспектах, от видимого до невидимого".

Сказано в "Хадисах": "Бог красив, и Он любит красоту".

Это отражает ту правду, что человек, который наследует Дух Божий, имеет в себе красоту и любит красоту; хотя то, что красиво для одного, не красиво для другого. По мере своего развития человек воспитывает в себе чувство красоты и предпочтение высшего аспекта красоты низшему. Но когда через постепенную эволюцию, начав с восхваления красоты в мире видимом, он достигает наблюдения высшего видения красоты в Невидимом, тогда все существование становится для него единым видением красоты.

Человек почитает Бога, созерцая красоту солнца, луны, звезд и планет, он почитает Бога в растениях, в животных, он узнает Бога в прекрасных качествах человека; и когда он обладает совершенным воззрением на красоту, то открывает источник всей красоты в Невидимом, откуда все исходит и в Которого все погружается.

Суфий, понимая это, поклоняется красоте во всех ее аспектах и видит лицо Возлюбленного во всем видимом и Дух Возлюбленного в Невидимом. Итак, куда бы ни посмотрел он, перед ним его идеал поклонения. "Везде, куда бы я ни посмотрел, я вижу Твое победоносное лицо, куда бы я ни пошел, я прихожу туда, где обитаешь Ты".

"Есть Одна Истина – истинное знание нашего существа внутри и вовне, что составляет суть всей мудрости".

Хазрат Али говорит: "Познай себя, и ты познаешь Бога". Это знание своего "я", которое расцветает знанием Бога. Знание себя дает ответ на вопросы: откуда я пришел; существовал ли я до того, как стал осознавать свое теперешнее существование; если я существовал, то в каком качестве я существовал? Как личность, подобная той, что я есть теперь, или как некое множество, или как насекомое, птица, животное, дух, джинн или ангел? Что происходит в момент смерти – изменения, которому подвержено каждое существо? Почему я влачу свои дни здесь? Какое предназначение мне нужно здесь выполнить? Каков мой долг в жизни? В чем состоит мое счастье и что делает мою жизнь несчастной? Те, чьи сердца воспламенены светом свыше, начинают задумываться над подобными вопросами, но те, чьи души уже просветлены знанием себя, осознают их. Это они дают отдельным людям или многим благо своего знания так, что даже те, чьи сердца еще не возгорелись, чьи души еще не просветлены, могут идти по верному пути, ведущему к совершенству.

Вот почему людей учат на разных языках, в разных формах богопочитания различным доктринам в разных уголках света. Есть одна и та же истина, она только видится под разными аспектами, присущими тем или иным людям и временам. Только те, кто не понимает этого, могут смеяться над верованием другого, приговаривая к вечному аду и погибели тех, кто не разделяет убеждения, что именно их верование единственно правильное.

Суфий полагает познание себя сутью всех религий, он прослеживает его в каждой религии, он видит ту же самую истину в каждой из них, поэтому рассматривает все как единое. Таким образом, он способен осознать изречение Иисуса: "Я и мой Отец – одно". Разница между творением и Творцом остается на его устах, но не в его душе. Вот что означает союз с Богом. На самом деле это – растворение ложного "я" в знании истинного "Я", божественного, вечного и всеобъемлющего. "Достигший союза с Богом самого себя должен потерять", – сказал Амир.

"Есть Один Путь – уничтожение ложного эго в слиянии с истинным, что поднимает смертного до бессмертия, в чем пребывает все совершенство".

"Я ушел в ничто – я исчез, и – о чудо! Я был сама жизнь". Все, кто понял тайну жизни, постигают, что жизнь одна, но она существует в двух аспектах. Во-первых, как бессмертная, всеобъемлющая и безмолвная и, во-вторых, как смертная, активная и проявляющаяся в многообразии. Сущность души, которая относится к первому аспекту, обманывается, становится беспомощной и захватывается переживанием жизни, соприкоснувшись с умом и телом, относящимся ко второму аспекту. Удовлетворение желаний тела и причуд ума не достаточно для целей души, которая, несомненно, должна испытывать свои собственные явления в видимом и невидимом; несмотря на то что она склоняется к тому, чтобы быть собой и никем больше. Когда заблуждение заставляет ее почувствовать, что она беспомощна, смертна и пленена, она обнаруживает, что ей неуютно. Это трагедия жизни, которая ввергает сильного и слабого, богатого и бедного в разочарование, заставляет постоянно искать чего-то, что им неизвестно. Суфий, понимая это, идет путем отрицания и, ведомый учителем на пути, в конце путешествия обнаруживает, что пунктом назначения был он сам. Как говорит Икбал: "Я блуждал в погоне за самим собой: я был путешественником, и я был пунктом назначения".

Часть вторая

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ СУФИЗМА

Цель жизни

Каждая душа в свое время спрашивает себя: "Почему я здесь?" Этот вопрос ставится по-разному в соответствии с развитием разума человека. Один человек скажет: "Я здесь, чтобы есть, пить и веселиться". Но это делают даже животные, поэтому можно спросить, что еще он совершил, будучи человеком. Другой может утверждать, что важно достижение власти и положения, но ему следует знать, что и то и другое – преходяще. Для власти любого рода наступает момент падения так же, как и момент подъема. Все, чем мы владеем, взято у других, и кто-то, в свою очередь, ожидает, протягивая руки, чтобы схватить это.

Кто-то, быть может, скажет: "Мы здесь, чтобы добиться почета". В таком случае для того чтобы обрести почет, которого он ищет, ему придется кого-то унизить, однако и сам он, в свою очередь, может быть унижен каким-то еще более рьяным искателем почета. Можно подумать, что важнее всего быть любимым, но мы должны знать, что красота, которая присутствует в нас и возбуждает любовь в другом человеке, преходяща. Более того, красота, которой мы обладаем, может однажды поблекнуть в сравнении с красотой другого. Когда мы ищем любви другого человека, мы становимся не просто зависимыми от его любви, но сами лишаемся любви. Если мы думаем, что лучше всего любить того, кто достоин нашей любви, то мы ошибаемся, потому что всегда можем разочароваться в объекте любви, который в конечном итоге может оказаться весьма далеким от нашего идеала. Человек склоняется к тому, чтобы предполагать и верить, что добродетель является единственной значимой вещью в жизни, но выясняется, что огромное число людей, страдающих моральной галлюцинацией, встречается именно среди святош.

Тогда единственной целью, если таковая вообще существует, нашей жизни здесь, на земле, является успешное выполнение тех требований, которые предъявляет нам жизнь. Как бы странно это ни показалось на первый взгляд, все требования, которые предъявляет нам жизнь, должны быть допустимы и достойны достижения, но, по тщательному рассмотрению жизни, мы увидим, что потребности нашего внешнего "я" – это все, что нам известно, и что мы пребываем в неведении относительно потребностей нашего истинного "я", нашего внутреннего "я". Например, мы хотим хорошо питаться и красиво одеваться, уютно жить и с удобствами путешествовать, мы хотим почестей, владения собственностью и всех необходимых средств для ублажения нашего тщеславия – все эти потребности на текущий момент представляются единственными потребностями нашей жизни, но ни они, ни радость от их осуществления не пребывают с нами постоянно. Тогда мы приходим к мысли, что того, что мы имеем, мало и, чтобы удовлетвориться, нам, может быть, нужно больше; но это не так. Даже если вся Вселенная была бы у нас в руках, невозможно было бы полностью удовлетворить наши жизненные потребности. Это показывает, что потребности нашей истинной сущности совершенно отличны от тех, что нам знакомы. Ей не нужна радость, которую будет испытывать ее личное "я", она желает радости отовсюду. Она хочет не кратковременного мира, но вечно длящегося. Она не желает любить возлюбленного в объятиях смертности. Ей нужен возлюбленный, который всегда пребудет с ней. Она не хочет быть сегодня любимой, а завтра, может быть, и нелюбимой. Она хочет купаться в океане любви.

Вот почему суфий ищет Бога как свою любовь, как любящего и возлюбленного, как свое сокровище, как свое достояние, свою честь, свою радость, свой мир. И одно только достижение этого в своем совершенстве осуществляет все потребности как здесь, так и в грядущей жизни.

Добавим, что есть цель превыше всякой цели и также есть цель ниже всякой цели, и все же за пределами как высшей, так и низшей из всех целей нет цели. Творение есть, потому что оно есть.

Жизнь – это путешествие от одного полюса к другому, и совершенство сознательной жизни есть окончательное предназначение жизни несовершенной. Иными словами, каждый аспект жизни в этом мире многообразия постепенно эволюционирует от несовершенства к совершенству, и, если бы эволюция жизни не была таковой в силу своей природы, не было бы разницы между жизнью и смертью, ибо жизнь на поверхности есть не что иное, как феномены контрастов. Следовательно, это – лишь иной способ выражения того, что такое цель жизни.

Жизнь в этом мире