Посвящение, истинное и церемониальное 8 страница

Однако человек стремится (или должен стремиться) к посвящению в высшую жизнь и даруемой им мудрости и силе вовсе не ради собственного возвышения или спасения. Искать посвящения, исходя из указанных соображений, было бы равносильно заведомому отказу от его главной цели, поскольку ни о каком отречении от следования мирским идеалам в данном случае не может быть и речи. Единственным мотивом каждого претендента должно быть стремление к совершенствованию всего человечества, желание стать одним из его спасителей, пожертвовав ради этого собою. Истинный посвященный бескорыстен, он не ищет ничего для себя и не настаивает на тех «правах», о которых так пекутся люди менее знающие. Отдав на распятие свою физическую личность, он получает возможность взглянуть на жизнь рода человеческого со стороны и стать совершенным орудием его спасения. Сверхчеловеческая мудрость и сила приходят к нему, но не ради его личного блага, а ради блага всей расы; он становится главным среди людей, но лишь потому, что теперь он — их слуга; а самым убедительным из ораторов его делает совершенное молчание.

Секретность, присущая масонству, объясняется, как я уже говорил, теми же самыми причинами. Накопление духовной энергии может происходить только в тишине. Погрузившись в тишину, претендент должен сконцентрировать все свои силы и вознестись от собственной земли к собственным же небесам, оставляя Кесарю внешнего мира только то, что принадлежит ему, но во всём остальном следуя едино лишь закону Горы. Именно это и «отличает его от других людей и возвышает над ними». И пусть нынешнее масонское Братство далеко не в полной мере осознает значение своих учений — это ни в коей мере не означает, что имеющейся в его распоряжении информации недостаточно для того, чтобы подвести человека к посвящению (к тому истинному посвящению, о котором я веду речь на страницах этой книги). Поэтому каждый из Братьев может стремиться к нему, и эта цель станет для него реальной, если он последует призыву древнего мудреца из поэмы Теннисона:

«Оставив теплое болото сладострастья,
Что Безымянное скрывает от тебя,
Примись за труд, не зная небреженья,
Взойди по склону Горы Благословенья;
С ее вершины сможешь заглянуть
За сотни разных гор — больших и малых:
Туда, где отступают Ночь и Тень
И где рассвет, сулящий вечный день,
Вдруг воссияет над Горой Прозренья!»

«ОТ ТРУДОВ К ОТДЫХУ»

Читатель-масон, прекрасно знающий, что каждый постулат теоретического масонства имеет метафорический характер и несет дополнительную символическую нагрузку, сразу же догадается, что обращенный к Ложе призыв перейти от трудов к отдыху или же наоборот — от отдыха к работе — подразумевает нечто совершенно иное, нежели просто предложение оставить на время ритуальные и церемониальные занятия и пообщаться в более непринужденной обстановке за обеденным столом.

Известная формула роспуска Ложи после того, как каждому из Братьев будет воздано по его заслугам, несомненно была заимствована из практической деятельности, когда Каменщики Ордена периодически получали материальную плату. Но теперь она превратилась в Ite, Missa est! духовного масонства и обрела священный смысл. И для того чтобы постичь его, следует сперва уяснить, что означают такие понятия, как «труд», «отдых» и «вознаграждение» — в их возвышенном, скрытом значении.

Сначала поговорим о труде. Сей термин означает по большому счету не церемониальную деятельность Ложи, но процесс самосовершенствования, о котором ни на минуту не должен забывать истинный поборник внутреннего Света. Следует напомнить, что данный процесс не может протекать сам по себе, и каждое достижение на ниве самосовершенствования дается нам лишь вследствие напряженных целенаправленных трудов. Как писал об этом Вергилий: «Hic labor; hoc opus est». «Боги жалуют своими дарами лишь тех, кто сам их заработал», — гласит еще одно древнее мудрое изречение. Очищение физических чувств и исправление личностных недостатков составляет лишь часть (причем самую простую и примитивную часть) обязательной работы. А переориентрирование разума на новые идеалы, необходимые для этого учеба и практические исследования, а также концентрация мышления и строгий контроль над своими желаниями — отнюдь не детские забавы; и если относиться к этому как к простому увлечению, цель так никогда и не будет достигнута.

Но интеллектуальный и духовный труд требует отдыха и восстановления сил в неменьшей мере, нежели труд физический. К тому же плоды сего труда нуждаются в периодическом усвоении, что возможно лишь в спокойной обстановке. Для обретения бессмертной силы и стойкости, а также для того, чтобы стать гармонично развитым и совершенным во всех своих частях, необходимо чередовать мудрую деятельность (Боаз) со столь же мудрою пассивностью (Йахин). Духовное строительство не терпит суеты: только тот строит уверенно, кто строит неспеша. Festina lente! — «Поспешай не торопясь!» — вот древнее наставление для тех, кто «закладывает великий фундамент вечности». И еще одно мудрое речение: «Ne quid nimis!» — «Ничего сверх меры!».

В наше время непросто сочетать подобного рода деятельность с повседневными обязанностями, которые налагает на нас физическая жизнь. Но для того, кто действительно стремится к духовному росту, гармоничное сочетание всех своих обязанностей должно стать непосредственною частью процесса самосовершенствования; при этом следует исходить из того, что ваш нынешний общественный статус и род занятий — это как раз то, что вам требуется на данном этапе для скорейшего эволюционного продвижения. Разумеется, сложностей и препятствий будет более чем достаточно, но это, опять-таки, необходимая составляющая процесса — своего рода тест на верность избранному пути. Противодействие среды — необходимая составляющая роста и развития доселе скрытых способностей. Каждый претендент должен упорно и добросовестно стремиться к достижению поставленной цели, точно так же, как каждый желающий вступить в масонское Братство должен проявлять упорство в ходе церемониального отображения этого процесса. И каждый Брат может быть уверен в том, что получит вознаграждение, соответствующее затраченным трудам.

«Есть время для отдыха и время для сна». Отдохновение от трудов — такой же конструктивный элемент прогресса, как и сам труд, поскольку разум должен усвоить, а человеческая природа — органично встроить в себя все плоды, достигнутые трудом. К тому же, когда Учителем является ваш собственный, постепенно пробуждающийся центральный принцип, его учение легче воспринимать сердцем, в состоянии покоя, нежели умом, в процессе активной деятельности. Медитация и размышления содействуют просветлению гораздо больше чтения книг или каких-либо иных способов получения информации извне.

Скажи, ты помнишь ли о том,
Что чуда ждать не надо?
Все достается лишь трудом,
И по труду — награда.

Для нормального функционирования нашего внешнего тела природа создала пассивно действующую симпатическую систему, которая регулирует пищеварение, распределяет энергию, восстанавливает ткани и так далее; причем делает всё это автоматически, без вмешательства активного сознания. Точно так же в нашем высшем существе действует аналогичный принцип, который определяет значимость мыслей, конкретизирует и упорядочивает идеи и благополучно разрешает многие наши проблемы и затруднения, не требуя при этом нашего осознанного вмешательства. Этот высший принцип следует отыскать и сделать своим практическим помощником в деле собственного внутреннего строительства, для чего необходимо понять его и научиться доверять ему. Древние авторы называют его Археем, или скрытым Меркурием, который собирает плоды наших осознанных усилий и извлекает из них пользу, превращая в материал для сооружения «надстройки», или тонкого тела. Для формирования физического тела человека потребовались столетия; столь же долговременным процессом является возведение сверхфизической структуры — цели подлинно масонского строительства. Однако процесс этот можно ускорить, если ознакомиться с его научным обоснованием, что, собственно, и должен делать каждый масон. «Строительство самого себя» — вот в чем состоит «труд» настоящего Каменщика; и, как мы уже показали, эта работа включает в себя помимо активного еще и пассивный аспект.

Эта проблема слишком сложна для того, чтобы все ее стороны могли быть изложены в нескольких словах. Здесь мы лишь в самых общих чертах сформулировали ее, так как более детальное ознакомление с нею должно стать предметом индивидуальных исследований и, по возможности, персонального обучения. Ведь теоретически каждый Мастер-масон должен быть достаточно квалифицированным для того, чтобы наставлять в вопросах масонского строительства своих Братьев, стоящих на менее высоких ступенях.

Пусть читатель поразмыслит над тем, что масонский «труд» предполагает достижение человеком целостности и совершенства, что его целью является «завершение круга человеческой эволюции». Человек совершенный геометрически изображается в виде круга, символизирующего целостность, завершенность и самодостаточность. Однако человеку не следует забывать о том, что в своем нынешнем состоянии он представляет собою не круг, а квадрант, занимающий всего лишь четверть полного круга. Где же в таком случае искать недостающие три четверти человека? Ведь не обнаружив и не изучив их так же хорошо, как мы знаем сейчас свою уже освоенную четверть, мы никогда не сможем ни достичь совершенного круга, ни познать в полной мере самих себя.

В этом вопросе масонство теснейшим образом соприкасается с мистической геометрией — наукой настолько важной, что сам Платон в свое время торжественно заявлял, что в его Академии, где преподаются истинная философия и онтология, нечего делать тем, кто пока еще не знаком с нею. Дело в том, что в прежние времена сии эзотерические загадки бытия получали геометрическое отображение; и отголоски этой науки до сих пор слышны в наших упоминаниях о квадратах, кругах и треугольниках, но всего отчетливее — в 47-й задаче первой книги Евклида, ставшей ныне отличительным символом тех, кто достиг звания Мастера. Но многие ли из носящих сейчас эту эмблему имеют представление о том, что она означает? А ведь для посвященных в ее скрытый смысл — это прежде всего математическое обозначение наивысшей меры достижений человека в деле возвращения собственной душе некогда утраченного ею божественного величия. И нет ничего удивительного в том, что великий посвященный, составивший сей символ, преисполнился радостью, когда на собственном опыте познал весь его глубокий смысл и значение и понял, что в этот благословенный час он «принес в жертву гекатомбу быков» — выражение, смысл которого (как и значение самого символа) читателю надлежит постичь самостоятельно, поскольку он не поддается ни упрощенному, ни поверхностному объяснению. Говорят, что сам Пифагор раскрывал его значение своим ученикам лишь после пятилетнего срока молчания и медитации. Эти пять лет соответствуют тому периоду, который теоретически должен отводиться для работы на ступени признанного Каменщика. Современного масона учат тому, что данный период предоставляется для размышлений о тайнах природы (то есть собственной природы) и о принципах интеллектуальной истины, с тем чтобы постепенно приобщиться к ним и через это осознать свою связь с Божеством. Отказываясь раскрывать сии геометрические истины своим ученикам до истечения пятилетнего срока самостоятельных размышлений на данную тему, великий учитель из Кротона давал таким образом возможность каждому искреннему ученику самому осознать их важность и во многом самостоятельно постичь их суть.

Следовательно, труд (в изложенном выше смысле этого понятия) и чередующийся с ним отдых составляют определенный ритм активности и покоя — ритм, подобный тому, с которым мы встречаемся в своей повседневной жизни, чередуя бодрствование со сном и работу с отдохновением. Но говорить о высшем масонском значении отдыха, как правило, еще сложнее, нежели о философическом труде, поскольку первый связан прежде всего с тем аспектом нашего существования, на который мало кто обращает достаточно серьезное внимание, а именно с субъективной стороною жизни души, тогда как большинство людей знакомы в настоящее время лишь с противоположной, объективной ее стороной. По большому счету, сей мистический отдых представляет собою то, о чем говорится в следующих строках стихотворения Спенсера:

«Сон после праведных трудов, покой после войны,
Штиль после шторма, смерть за жизнью следовать должны».

Для мудреца изучение субъективной половины жизни ничуть не менее важно, нежели изучение другой, объективной ее половины, ибо без нее круг самопознания так и останется незавершенным. Каждый достаточно наблюдательный масонский ученик знает благодаря формуле, употребляемой при закрытии Ложи, о существовании великого Стража жизни и смерти, который призывает все души снизойти в объективный мир, где они могут трудиться над собою, а после вновь отзывает их, приказывая оставить свои труды и вернуться к субъективному божественному отдыху, дабы восстановить силы для следующего нисхождения, и так далее. Следовательно, существует «день», когда душе предоставляется возможность трудиться ради самосовершенствования, и есть «ночь», когда человек не может продолжать эти труды. Соответственно, для каждой души бывает утро и вечер, составляющие необходимые фазы каждого творческого дня, закономерно дополняющие друг друга. Человек совершенный должен совместить в себе обе эти противоположности; для него, как и для его Создателя, Свет и тьма должны слиться воедино.

Это старое как мир тайное учение — общее как для Востока, так и для Запада, для пифагорейцев и платоников, равно как и для всех школ посвящений, — наиболее ясным и сжатым образом изложено в диалоге Платона «Федон», на который обращается внимание каждого масонского ученика как на самое поучительное сочинение, раскрывающее мистическую сторону науки. В нем говорится о существовании всё того же великого ритма жизни и смерти и о том, как душа в процессе своего эволюционного продвижения создает для себя телесные одежды, а потом изнашивает их, непрестанно переходя из объективного состояния в субъективное — от трудов к отдыху и обратно, во исполнение своей великой цели — самоосознания. И если Платон, следуя данной ему (вполне справедливой, на мой взгляд) характеристике, действительно был Моисеем для аттических греков, то вряд ли можно будет удивляться тому, что в словах самого Моисея обнаруживается то же самое посвятительное учение, изложенное в зашифрованной форме. Разве не говорится в известном псалме Моисея, что человек постоянно «подвергается разрушению», но затем слышится глас, призывающий: «Восстаньте, сыны человеческие!»; и что субъективный духовный мир служит человеку убежищем, где он обретает покой между объективными проявлениями? И чем же, как не перефразированным воспроизведением этих же самых великих слов утешения является масонское учение, согласно которому в процессе самосовершенствования душа периодически призывается то к труду, то к отдыху? Душа обязана трудиться, но должна и отдыхать от трудов; в субъективном мире душе каждого Брата надлежит вкушать плоды собственной объективной деятельности, ибо они неотступно следуют за нею. И так будет продолжаться до тех пор, пока не завершится предначертанная ей работа: тогда душа «превратится в столп в Доме Бога и не выйдет из него более» в нашу подлунную мастерскую, где она была трудолюбивым Каменщиком, создающим самое себя.

«Не за динарий ли ты договорился со мною?» — вопрошает в притче Великий Мастер. И диск монеты в данном случае символизирует целостность, самодостаточность и завершенность, всегда изображаемую в виде круга, — то самое состояние, к достижению которого должен стремиться каждый масон. Замкнув круг собственного бытия, человек получит честно заработанный динарий и всю остальную «плату», которая ему причитается, но не только это: ибо круг его теперь уже сияющего существа уподобится животворящему солнцу, и он сможет сказать, вслед за египетскими посвященными, наблюдавшими в часы рассвета, как удаляется от песков пустыни устремленный в лазурную высь солнечный диск: «Я — восходящий Ра!»

ВЕЛИКАЯ ВЕРХОВНАЯ ЛОЖА

В ритуалах Ордена упоминается также существующая выше Великая Верховная Ложа со своим Великим Мастером и служителями. Вполне естественно, что данное упоминание трактуется обычно как изъявление благочестивой убежденности в том, что наиболее достойные масоны после смерти вновь объединяются, образуя на небесах сию Великую Ложу.

Что и говорить, эта вера несомненно делает честь тем, кто ее разделяет; но тем не менее есть все основания полагать, что изначальное представление об этой Ложе было совершенно иным. Сие предположение основывается на многовековой эзотерической традиции, согласно которой небесная масонская Ложа не просто существует параллельно, но предшествует по времени масонскому Братству на земле. И если бы это было не так, то земной Орден вообще не смог бы появиться на свет; ибо, согласно все той же гипотезе, наше масонское Братство является лишь тенью и физическим отражением аналогичной ему иерархической структуры, существующей в сверхфизическом мире. Иными словами, земной масонский Орден есть следствие и порождение Великой Верховной Ложи, а не наоборот. Последней вовсе не обязательно пополнять свои ряды усопшими членами первого, поскольку смерть тела per se еще не является пропуском в Великую Верховную Ложу (для этого, как опять же свидетельствует традиция, необходимо обладать определенными качествами и познаниями). В то же время жизнь в физическом теле нимало не препятствует вступлению в Небесную Ложу должным образом подготовленного масона, который, даже оставаясь во плоти, может обрести способность осознанно сотрудничать с нею.

Несложно проследить сходство между этим учением и созвучной ему теологической доктриной о взаимодополняющей связи между воинствующей церковью на земле и торжествующей церковью на небесах — доктрине, утверждающей возможность общения между всеми святыми, как по ту, так и по эту сторону занавеса. Разумеется, тот факт, что данное учение присутствует и в церкви, и в масонстве, еще не означает, что абсолютно все приверженцы этих двух общин достаточно хорошо разбираются в нем или хотя бы знают о его существовании. Но он явно указывает на то, что, как раньше, так и сейчас, некоторые представители как церкви, так и масонства хранили и продолжают хранить сие учение, полностью разделяя его.

Далее на страницах этой книги мы продолжим разговор о Великой Верховной Ложе, и, возможно, вдумчивый читатель сможет извлечь для себя из этой беседы нечто большее, нежели то, что будет непосредственно передано словами. Эта тема заслуживает гораздо более пристального внимания в сравнении с тем, что уделяет ей Орден ныне; но тот, кто проявит к ней достаточный интерес, не ощутит недостатка в письменных свидетельствах на сей счет. И об одном из таких свидетельств — на мой взгляд, достаточно важном — мне хотелось бы рассказать в этой книге.

Речь пойдет о замечательном собрании примеров духовного общения — в высшей степени поучительных и ценных для каждого Брата, желающего проникнуть в духовную суть масонской системы. Его составил поистине святой человек и выдающийся посвященный Карл фон Эккартсхаузен для группы учеников, постигавших тайную науку в Германии примерно в то же самое время, когда создавался английский масонский Орден*.

__________
* Письма Эккартсхаузена с прилагаемым к ним поучительным предисловием Брата А.Э.Уэйта напечатаны в книге «Облако над Святилищем» («The Cloud upon the Sanctuary»: W. Rider & Sons Ltd.), неоценимой по своей содержательности для ученика-масона.

И это совпадение отнюдь не случайно; а если добавить к нему еще и другие примеры проявления духовной активности, наблюдавшиеся в то же самое время, но обойденные вниманием историков (к сожалению, ограниченность объема книги не позволяет мне рассказать о них), то станет совершенно очевидным, что здесь не обошлось без вмешательства некоей таинственной силы, нацеленной на организацию великого движения во имя просветления человечества. Таким образом, сие движение было изначально задумано по ту сторону занавеса, в Великой Верховной Ложе, а затем перенесено в наш мир через некоторых адептов этой ложи, живущих во плоти.

Упомянутые примеры, или письма Эккартсхаузена, посвящены прежде всего необходимости духовного возрождения человечества и логическому обоснованию посвящений. В самом первом из них автор утверждает, что «великий и благородный труд строительства храма заключается едино лишь в разрушении этой убогой адамовой хижины и возведении на ее месте Божественного святилища; иными словами, это означает, что мы должны развить в себе внутренний sensorium — орган постижения Бога. Вследствие этого, нетленный метафизический принцип возобладает над земною природой, и человек будет жить отныне уже не в любви к самому себе, но в духе и истине, сделав себя их храмом. Самая возвышенная цель религии — достижение единства человека с Богом; и это единение вполне возможно даже здесь, в нижнем мире, но для него необходимо открыть в себе внутренний sensorium, который позволит ощутить Бога в собственном сердце. Вместе с ним для нас откроются величайшие тайны, к которым человеческая философия еще не приблизилась, а схоластическая наука не может подобрать ключей». Далее автор говорит о том, что «с первого дня творения и до сегоднящнего дня всегда существовала более высокая школа, коей было доверено стать хранительницей всей духовной науки. Ее приверженцы разбросаны по всему свету, но их всегда объединяли единый дух и единая истина. И наука у них тоже одна — общий для всех источник этой истины; и единый Господь — единый Врач и Учитель, к которому сводится практически весь сонм Божеств, только Он один посвящает их в возвышенные тайны природы и духовного мира».

Во втором письме содерится следующее пояснение: «Это сообщество создало школу, в которой каждый, кто жаждет знаний, получает наставления от самого Духа мудрости, ибо в ней собраны все тайны Бога и природы, предназначенные для детей Света. Оттуда все истины проникают в мир. Сие сообщество окутано великою тайной; к нему принадлежат представители разных Братств. И всегда при внутренней школе существует школа внешняя, которую можно назвать открытым внешнему миру отражением первой. Этим тайным сообществом издревле ведется строительство великого храма духовного возрождения человечества, чрез который явит себя миру царство Божие. Те, кто уже впустил в себя Свет, всегда могут сообщаться друг с другом, и в этом кроется причина их неразрывного единства. Братство сие делится на три ступени, на которые еще при жизни во плоти возводятся достойные. На первую ступень человек возводится через вдохновение. Вторая открывает его разум и дает внутреннее просветление. А третья — наивысшая — полностью раскрывает внутренний sensorium, позволяя внутреннему человеку обрести объективное видение первоисходных метафизических истин».

Далее в книге повествуется о том, что сие общество ничуть не похоже на те мирские организации, которые периодически собираются, дабы избрать временных руководителей. Ему неведомы все эти формальности, поскольку оно строится на совершенно иных принципах. На нем всегда лежит Божественная Благодать. Его Мастеру вовсе не обязательно знать поименно всех своих Братьев, но если требуется присутствие или услуги кого-либо из них, то его неизменно находят. Если же кому-то предоставляется высокая должность, ее следует принимать без гордости, а всем прочим — относиться к этому без зависти. А если Братьям необходимо встретиться, они сразу же находят и безошибочно узнают друг друга. Никакое притворство, обман или лицемерие не могут скрыть их подлинных душевных качеств. Никто не может никого самочинно назначить на должность, всегда необходимо единодушное одобрение. Братья призывают всё человечество присоединиться к ним, но званые могут стать избранными лишь тогда, когда будут к этому готовы. Каждый может готовить себя ко вступлению в Братство, и каждый уже вступивший в него может наставлять других на верный путь, но двери откроются только перед тем, кто пройдет по этому пути до самого конца. Мирской разум напрасно пытается отыскать сие святилище: для человека неподготовленного оно — загадка, и даже случайно заглянув внутрь, он ничего не сможет ни увидеть, ни прочесть. Но тот, кто сумеет приготовить себя, станет еще одним звеном в цепи; причем происходит это, как правило, в самый неожиданный момент и некоторое время остается для него абсолютно незаметным. Самосовершенствование, таким образом, является первой обязанностью для всех, кто действительно любит мудрость. И у него есть своя, давно и тщательно разработанная методика, поскольку святое Братство располагает хранилищем самой древней, первозданной науки человеческой расы и, следовательно, имеет доступ к изначальным тайнам всех наук. Сие единственное в своем роде Братство просветленных владеет ключом ко всем загадкам, ибо ему известен центр и источник природы и творения. Оно объединяет высшую силу со своею собственной и включает в себя Братьев, живущих в разных мирах. Этот союз представляет собою своего рода теократическую республику, которая в один прекрасный день подчинит своему духовному влиянию весь мир.

Данное описание Великой Верховной Ложи, оставленное человеком, который уже при жизни во плоти утверждал, что принадлежит к ней, приведено здесь вовсе не для того, чтобы стать предметом подробного обсуждения, хотя его достоверность может вызвать удивление и, что вполне естественно, сомнение у тех, кто впервые сталкивается с подобными идеями. Но я все-таки рискнул изложить их в тексте книги, дабы каждый читатель смог воспринять их так, как подсказывает ему сердце; ибо очевидно, что при всем своем желании я не смог бы привести достаточно убедительные даже для вполне сочувственно настроенного читателя подтверждения истинности того, что по самой природе своей не поддается проверке иначе как собственным опытом.

Я включил в свою книгу параграф о Великой Верховной Ложе в расчете на то, что у кого-нибудь из моих читателей все-таки может возникнуть искреннее желание убедиться в достоверности данного учения единственно возможным для этого способом; я предлагаю это как тему для продолжительных и углубленных размышлений всем, кому идея существования подобной Ложи, наблюдающей за масонским Израилем на земле и направляющей его развитие, покажется, по крайней мере, правдоподобной и заслуживающей доверия. Вышеприведенное описание, во всяком случае, может навести на мысль о том, что структура масонского Ордена — его форма и иерархическое деление — в точности воспроизводит свой предполагаемый небесный прототип. И если предположить, что невидимые вещи в какой-то мере можно познавать, глядя на доступные нашему восприятию объекты, то размышления о нашем собственном трехступенчатом Ордене с его восходящей последовательностью Великих Лож округов, провинций и, наконец, государств, возможно, помогут нам лучше представить себе эту невидимую Верховную Ложу — самую великую из всех названных выше. Каждый надлежащим образом подготовленный Брат вправе надеяться на то, что ему будет предложено присоединиться к сей Ложе, пройдя через серию последовательных посвящений — уже не символических и церемониальных, но подлинно духовных, направляемых рукою Вселенского Мастера и Посвятителя, чьи помощники до сих пор остаются нашими Братьями, хотя и достигли уровня святых ангелов.

Часть третья