Раздел 2 – Европейская философия 19-20 вв.
Введение.
В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль. Именно с помощью философии люди пытались найти ответы на вопросы бытия, жизни, смерти и многие другие.
Философия - интеллектуальный потенциал нации, воплощённый в разнообразии творений культуры. Соединение философского и исторического знания, с задачей не описания исторических фактов, а раскрытия их внутреннего смысла.
Философские взгляды и исследования конкретного периода времени отражают необходимость поиска ответов на вопросы присущие данной эпохе. Не является исключением и период конца 19-20 вв. Именно в это время произошёл коренной перелом в истории – научно-техническая и, как следствие, информационная революция. Такое событие не могло не повлиять на философскую мысль – понадобилось заново осмыслить проблему «человек-мир» и определить позицию по отношению к «классической философии» 18-19 вв. Всё это нашло своё отражение в работах философов и учёных того времени и во многом определило дальнейший ход истории. Можно смело сказать, что учёные в определённой степени являются философами и наоборот – философы – учёными. Именно поэтому я собираюсь раскрыть свою тему на примерах работ философов, ведь они внесли немалый вклад в развитие науки и повлияли на мировоззрение многих других выдающихся учёных (любое исследование отталкивается от представлений человека о мире и именно философия помогает понять и найти свой взгляд на жизнь).
Всё вышесказанное подтверждает актуальность данной темы и необходимость её исследования. Для более полного раскрытия данной темы рассмотрим философию 19-20 вв. по основным этапам её развития, выделим представителей философических течений того времени, сущность их идей и учений, и направления их философских исканий.
Часть 1– Европейская и американская философия 19-20 вв.
Раздел 1 – Людвиг Фейербах. Предпосылки грядущих перемен.
Переход к последней трети 19 века напрямую связан с именем Людвига Фейербаха (1804-1872). Большое влияние на него оказала немецкая классическая философия и, в частности, взгляды Гегеля. Уже в ранних работах проявляется главный вопрос, интересующий Фейербаха, - вопрос отношения философии к религии.
По мнению Фейербаха «бог есть лишь проекция родовой человеческой сущности». То есть по началу религии существует в довольно грубых формах, но, по мере того как она очищается Бог становится более совершенным, а человек начинает казаться себе всё менее совершенным. Фейербах считает, что в этом и заключена проблема – «человек должен стать Богом другому человеку». Именно через отношения «Ты и Я» проявляется божественность и родовая природа. Главным «родовым» отношением Фейербах считал любовь между мужчиной и женщиной. Именно любви он придавал фундаментальное значение. По теории Фейербаха, мышление вторично и должно учиться у чувств, а любовь, в свою очередь, должна стать смыслом всей жизни человека. Отсюда и проистекает его знаменитое высказывание – « Моя философия в том, чтобы не иметь никакой философии … истинная философия заключается не в том, чтобы создавать книги, а в том, чтобы создавать людей …»
Таким образом, можно сказать, что антропология Фейербаха стала переходом к «философии жизни», марксизму, позитивизму и другим течениям второй половины 19 века.
Раздел 2 – Европейская философия 19-20 вв.
«Философия жизни» и позитивизм.
Начиная с середины 19 века, в Европе начинает формироваться такое направление философии, как «философия жизни». Переходом к этому течению, как уже было сказано выше, послужили работы Людвига Фейербаха.
Философия жизни — направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно.
Наиболее значительные представители философии жизни — Фридрих Ницше (1844–1900), Вильгельм Дильтей (1833–1911), Анри Бергсон (1859–1941), Георг Зиммель (1858–1918), Освальд Шпенглер (1880–1936), Людвиг Клагес (1872–1956).
Философия жизни возникает в 60-70-х годах 19 века и достигает своего расцвета в первой четверти 20 века. Впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм и персонализм. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как неогегельянство, феноменология и прагматизм. Поясню подробнее каждое направление.
Неогегельянство - стремление создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе.
Прагматизм - понимание истины как полезности для жизни.
Феноменология – требование непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.
Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики с которым так же свойственны следующие идеи: тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности и стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (образцом является И. В. Гёте), но и в жажде «возвращения к природе». Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии - интерес к историческому исследованию таких «живых целостностей», как миф, религия, искусство, язык.
Главное понятие философии жизни — «жизнь» — неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается: биологически — как живой организм, психологически — как поток переживаний, культурно-исторически — как «живой дух», метафизически — как исходное начало всего мироздания.
Несмотря на такое многообразие, у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех значениях, но каждый для себя выбирает более близкую трактовку данного понятия.
Разберём более подробно суть взглядов философов, которых традиционно относят к данному направлению философии.
Биологически-натуралистическое понимание термина «жизнь» наиболее часто использует Ф. Ницше. В своих трудах он противопоставляет живой организм механизму, «естественное» - «искусственному», самобытное - сконструированному, изначальное - производному. Таких же взглядов придерживались Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и другие.
«Биологически-натуралистическая» концепция характеризуется иррационализмом - рациональное начало рассматривается здесь как особого рода болезнь, свойственная человечеству. Многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо стремление свести любую идею к «интересам», «инстинктам» индивида или общественной группы.
Добро и зло, истина и ложь объявляются «красивыми иллюзиями»: в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью — то, что ее ослабляет. Для этого варианта «философии жизни» характерна подмена личностного начала индивидуальным.
Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия «жизнь». Наиболее выдающимся философом данной концепции является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, как «жизненный порыв» (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм. Биологическая форма жизни считается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями.
«Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического — охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов … Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума». ( Бергсон А. «Творческая эволюция». М.; Спб., 1914. С. 230.)
Поскольку психическая жизнь, согласно Бергсону, - время как чистая «длительность», текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а постигается интуитивно.
Жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, а как тесную взаимосвязь всех элементов длительности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.
Говоря о других трактовках термина «жизнь», следует заметить, что как натуралистическая, так и метафизическая концепции характеризуются внеисторическим подходом.
Так, согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное - «вечное возвращение». Для Ницше протекание жизни во времени - это лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержанию жизни.
В свою очередь философы, придерживающиеся исторического варианта философии жизни - В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и другие - так же как и Бергсон, интерпретируют жизнь "изнутри".
Эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является культурно-исторический опыт. В отличие от других концепций здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам.
Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа.
Наиболее интересны и важны для исторического направления философии жизни специфические формы переживания человеком мира. Правда, поскольку жизнь рассматривается "изнутри", без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, который все нравственные и культурные ценности лишает в конечном счете их абсолютного значения, сводя их к более или менее долговечным исторически преходящим фактам.
Парадокс философии жизни состоит в том, что в своих неисторических вариантах она противопоставляет жизнь "искусственному" началу, а в историческом - отождествляет жизнь и культуру.
Общность вышеизложенных концепций обнаруживается, прежде всего, в восстании против характерного для конца 19 - начала 20 века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма.
Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем. В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Здесь философия жизни воскрешает романтический панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.
Понятие творчества для многих философов этого направления является в сущности синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения. Так, для Бергсона творчество - это рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, общий дух его философии - оптимистический. Для Зиммеля, напротив, важнейшим моментом творчества оказывается его трагически-двойственный характер: продукт творчества - всегда нечто косное и застывшее - становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда и общая пессимистическая интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистически-мрачным пафосом Шпенглера и восходящая к самому глубокому мировоззренческому корню философии жизни - убеждению в непреложности и неотвратимости судьбы.
Наиболее адекватной формой выражения тех органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание философов жизни, является средство искусства - символ. В этом отношении наибольшее влияние на них оказало учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры. На Гёте ссылается Шпенглер, попытавшийся "развернуть" великие культуры древности и Нового времени из их прафеномена, то есть "символа прадуши" всякой культуры, из которой последняя рождается и вырастает, как растение из семени. В своих культурно-исторических очерках Зиммель прибегает к такому же методу. Бергсон, также считая символ (образ) наиболее адекватной формой выражения философского содержания, создает новое представление о философии, переосмысляя прежнее понимание ее сущности и истории. Всякая философская концепция рассматривается им как форма выражения основной, глубинной и по существу невыразимой интуиции ее создателя; она столь же неповторима и индивидуальна, как личность ее автора, как лицо породившей ее эпохи. Что же касается понятийной формы, то сложность философской системы есть продукт несоизмеримости между простой интуицией философа и теми средствами, которыми он эту интуицию стремится выразить. В противовес Гегелю, с которым здесь полемизирует Бергсон, история философии уже не представляется непрерывным развитием и обогащением, восхождением единого философского знания, а - по аналогии с искусством - оказывается совокупностью замкнутых в себе различных духовных содержаний, интуиций.
Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям - преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека. Тем самым философия жизни фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопрос "что?" и "почему?" вопросу "как?", в конечном счете сводящемуся к проблеме "как это сделано?". Осмысливая новую функцию науки, философы жизни видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу "что есть истина?". В этом пункте философия жизни сближается с прагматизмом, однако с противоположным ценностным акцентом; превращение науки в производительную силу и появление индустриального типа цивилизации энтузиазма у большинства представителей этого направления не вызывает. Лихорадочному техническому прогрессу, характерному для конца XIX-XX веков, и его агентам в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически-индивидуальное творчество - созерцание художника, поэта, философа. Критикуя научное познание, философия жизни вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии. Согласно Бергсону, в основе научных построений, с одной стороны, и философского созерцания - с другой, лежат различные принципы, а именно пространство и время. Науке удалось превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что превращено в объект, она стремится расчленить, чтобы этим овладеть; придание пространственной формы, формы материального объекта, - это способ конструирования своего предмета, единственно доступный науке. Поэтому только та реальность, которая не имеет пространственной формы, может сопротивляться современной цивилизации, превращающей все сущее в предмет потребления. Такой реальностью философия жизни считает время, составляющее как бы саму структуру жизни. "Овладеть" временем нельзя иначе как отдавшись его течению - "агрессивный" способ овладения жизненной реальностью невозможен. При всех различиях в трактовке понятия времени внутри философии жизни общим остается противопоставление "живого" времени так называемому естественно-научному, то есть "опространствленному" времени, которое мыслится как последовательность внешних друг другу моментов "теперь", индифферентных к тем явлениям, которые в нем протекают. С учением о времени связаны наиболее интересные исследования Бергсона (учение о духовной памяти, в отличие от механической), а также попытки построить историческое время как единство настоящего, прошедшего и будущего, предпринятые Дильтеем и развитые у Т. Литта, X. Ортеги-и-Гасета, а также М. Хайдеггера.
Философия жизни не только попыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила также как особый тип миросозерцания, который нашел свое наиболее яркое выражение у Ницше. Это миросозерцание можно назвать неоязычеством. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии - жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы, Ницше требовал покориться жизненной стихии, слиться с ней в экстатическом порыве; подлинный героизм он усматривал не в противлении судьбе, не в попытках "перехитрить" рок, а в приятии его, в amor fati - трагической любви к судьбе. Неоязыческое мироощущение Ницше вырастает из его неприятия христианства. Ницше отвергает христианскую мораль любви и сострадания; эта мораль, как он убежден, направлена против здоровых витальных инстинктов и порождает бессилие и упадок. Жизнь есть борьба, в которой побеждает сильнейший. В лице Ницше и других философов жизни европейское сознание обратилось против господствовавшей в нем бестрагичной безрелигиозности, а также против своих хрустианских корней, обретя ту остроту и трагичность миросозерцания, которые давно были им утрачены.
Трагический мотив, лежащий в основе философии Ницше и развитый Шпенглером, Зиммелем, Ортегой-и-Гасетом и другими, был воспринят представителями символизма конца XIX - начала XX века: Г. Ибсеном, М. Метерлинком, А. Н. Скрябиным, А. А. Блоком, А. Белым, а впоследствии - Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однако нередко парадоксальным образом мужественная, казалось бы, "любовь к судьбе" оборачивается эстетикой безволия: жажда слияния со стихией рождает чувство сладкого ужаса; культ экстаза формирует сознание, для которого высшим жизненным состоянием становится опьянение - все равно чем - музыкой, поэзией, революцией, эротикой.
Таким образом, в борьбе с рассудочно-механистическим мышлением философия жизни в своих крайних формах пришла к отрицанию всякого систематического способа рассуждения (как не соответствующего жизненной реальности) и тем самым к отрицанию философии, ибо последняя не может обойтись без осмысления бытия в понятиях и, стало быть, без создания системы понятий. Философия жизни явилась не только реакцией на способ мышления, она выступила и как критика индустриального общества в целом, где разделение труда проникает и в духовное производство. Однако вместе с культом творчества и гения она приносит с собой не только дух элитарности, когда идеалы справедливости и равенства перед законом, воспетые эпохой Просвещения, уступают место учению об иерархии, но и культ силы. В XX веке появляются попытки преодолеть не только психологизм философии жизни и дать новое, лишенное иррационалистического пафоса обоснование интуиции (феноменология Гуссерля), но и характерный для нее пантеизм, для которого нет бытия, открытого трансцендентному началу. На смену философии жизни приходит экзистенциализм и персонализм, понимание человека как индивида сменяется пониманием его как личности.