Лекция 20. Прагматизм. Экзистенциализм. Герменевтика. Структурализм

11.06.97

Другой важный принцип позитивизма — принцип терпимости, который понимается (Рудольфом Карнапом) как право выбирать любую логическую систему, причем эта система должна отвечать не содержательным, а формальным критериям. Она должна опираться на систему аксиом, подчиняющуюся трем главным критериям:

1. Полнота.

2. Несводимость,

3. Непротиворечивость.

Образцом послужили основания математики. Геометрия, например, строится также.

В результате получается все та же картина. Наука выступает как языковая система. Таким образом, выводы науки превращаются в некое соглашение. Другой момент — истина оказывается зависимой от системы аксиом, логики, конвенции (соглашения).

Таким образом, неопозитивизм открывает дорогу использованию различных видов логик. Конечно, неопозитивизм все-таки не склоняется к безбрежному конвенциализму. Он выдвигает некоторые критерии для выбора. Казимир Айдукевич утверждал, что во всех науках результатом произвольного выбора являются дефиниции отдельных понятий. Более умеренные говорили, что надо выбирать системы, к которым склоняются ученые нашего научного круга. Это скользкий критерий. Конвенция исходит из психологии ученых данной группы. Определяется повседневными привычками. Природой. Конвенции должны приносить интеллектуальное наслаждение. Хорошая научная теория красива. Аксиомы должны формулировать законы природы как функциональные зависимости в наиболее простой форме. Иначе говоря, вопреки общей линии на исключение ценностей из науки, в данном случае принцип терпимости с заднего крыльца вводит ценностный момент.

У всех этих принципов есть уязвимые места. Эти слабости широко использовались противниками позитивизма. В рамках самого позитивизма проявляется тенденция корректировки принципов, идущих от венского кружка.

Наиболее интересная корректировка — критический рационализм (Карл Реймунд Поппер) (1902, Вена - 1994, Лондон). Поппер один из авторов принципа верифицируемости, к которому он добавил следующую мысль — чтобы высказывание было научным, нужно, чтобы была возможность его фальсифицировать — указать условия, при которых высказывание становится ложным. Эту мысль Поппер вынес из критики марксизма. В молодости он побывал коммунистом. Марксизм не указывает возможности фальсификации (утверждение о борьбе классов не фальсифицируется). В ходе развития позитивизма Поппер выдвигает момент фальсификации на первый план и предлагает заменить верификацию фальсифицируемостью, которая предполагает два момента:

— наличие утверждений, которые сделают ложными другие утверждения;

— наличие утверждений, которые опровергнут фальсификацию.

При этом Поппер не вышел за рамки принципа верифицируемости, ибо фальсифицирующие утверждения должны быть также верифицируемы. Это и выросло в принцип критического рационализма и стало его исходным пунктом. Однако, развивая свои идеи, Поппер совершает более радикальный поворот мысли. В классическом неопозитивизме мысль идет индуктивным путем — за некоторым предложением стоит некий факт. От факта идут к теоретическим высказываниям. Поппер поворачивает эту систему и предлагает дедуктивный путь. Исходный пункт — гипотеза. На ее основе ставятся эксперименты (рис.2):

Рис.2. На основе гипотезы ставятся эксперименты,

выдвигается новая гипотеза и т. д.

Среди них находится фальсифицирующий эксперимент. На этой основе строится новая гипотеза и т. д. Таким образом, наука — это борьба гипотез. Он обращается к Дарвину. В живой природе борьба видов, а в науке — борьба гипотез. Таким образом, наука — гипотетическая система. Но все же она может дать закон природы , связи, которые можно предсказать.

С этой системой взглядов коррелирует учение Поппера о трех мирах. Если в классическом неопозитивизме вообще снимается вопрос о трансценденции, о том, что стоит за гранью опыта, то Поппер говорит о первом мире, который зависит от опыта и связан со вторым миром, который является психикой отдельных людей, который связан с третьим миром, миром науки и культуры:

М1 → М2 → М3

Если Рассел считал объективный мир лишь предметом доверия к нашим чувствам, то Поппер его допускает.

Развитие критического рационализма привело к формированию философии науки, течения, которое делает науку предметом своего рассмотрения. Томас Кун утверждает, что в науке всегда имеется ученое сообщество, которое на определенном этапе мыслит по определенной модели, которую Кун назвал парадигмой (греч. модель). Соответственно, научно то, что входит в парадигму. По мере развития науки происходит революция в науке, меняющая парадигму. Начало XIX в. — наука говорила о причинно-следственных связях. Сейчас — системный подход.

Отношение к науке и знанию вообще как к каким-то языковым конструкциям характерно еще для одного направления — прагматизма (от греческого прагма — действие.) Прагматизм считается первой и самой показательной американской философией. Он возник в США, но и отражает менталитет американской нации, где очень много деловых людей, которым все равно, какова объективная реальность, а важен результат.

Наиболее видным представителем прагматизма был Джон Дьюи (1859-1952). Он был также крупным педагогом, общественным деятелем. Он возглавил контрпроцесс по делу Троцкого. Дьюи создал вариант прагматизма — инструментализм. Суть его в том, что философия должна заниматься не своими проблемами, не парить в мире абстракций, а заниматься проблемами практическими, жизненными. Опыт Дьюи понимал не только как науку, но и как религию, сновидение и т.д., все что угодно. Все это единый поток. Наши понятия должны быть инструментами, которые позволяют нам добиться успехов.

В конечном счете, эти идеи являются продолжением идей классиков прагматизма (70-е гг. XIX в.), в частности, основателя прагматизма Ч. Пирса (1839-1914). Он считается первым настоящим американским философом. Он также крупный математик, астроном, химик, логик, создатель семиотики, один из основателей математической логики. Это сказалось на его философии. В отличие от Дьюи, Пирс отправлялся от науки, но предлагал при этом порвать с рационализмом декартовского типа, с идеями сомнения, интуиции, ясности и отчетливости. Для него существовал один принцип — практический результат. Все это он выразил в теории сомнения-веры, которая считается основанием прагматизма. Основные моменты теории — мышление — приспособительная деятельность организма; эта приспособительная функция противопоставляется познавательной, т. к. мы не только познаем, но и действуем. Человек живет в мире и вынужден действовать в нем. Он вырабатывает различные привычки действовать в соответствии с обстоятельствами, они заменяют инстинкт. Будучи осознанными, эти привычки составляют веру. Таким образом, вера — осознанная готовность действовать определенным образом. Вера — спокойное, удовлетворенное состояние. Такими верованиями наполнено сознание человека. При определенных условиях возникает сомнение. Задача — преодолеть сомнение и восстановить веру. Сомнение — беспокойное состояние, и естественно стремление его устранить. Другой основополагающий момент учения Пирса — принцип Пирса. Формула его такова: "Рассмотрите практические последствия, которые, как мы считаем, могут быть произведены рассматриваемым объектом". Они дают полную информацию об объекте. Основа научного метода — гипотеза, по которой существуют реальные вещи, воздействующие на наши чувства.

В XIX в. эти принципы развивал Уильям Джеймс. Он больше интересуется проблемами религии. "Если Бога нет, а мы в него верим, то беды нет никакой, а если есть, и мы в него верим, то обретем спасение, так стоит ли рисковать спасением?"

Марксизм, прагматизм, позитивизм связаны с наукой. Философия рассматривается как философия науки, результат анализа научных данных. Другое крыло включает ряд философских течений, которые в центр поставили проблемы не науки, а человека. Проблемы, связанные с фундаментальными отношениями человека к себе и жизни. Смерть, страх, тревога и т.д. Это крыло можно назвать иррационалистическим. В основе — переживания человека. Анализ опирается не на логику, а на переживания. Можно сказать, что если рациональное крыло в основу своего философствования положило логический анализ и выражает мышление ученых, естествоиспытателей, техников, то иррационалистическое крыло кладет в основу переживание и его описание. Поэтому оно ближе к художественно-образному мышлению. Они считают философию искусством. В центре — человек как многогранный индивид, для которого на первом месте переживания мира. Наибольшего внимания в этом кругу заслуживает философское течение экзистенциализма. Он возник между мировыми войнами, усилился после второй мировой войны. Его основатель — немецкий психиатр и философ Карл Ясперс (1883-1969). Другой крупный представитель — Мартин Хайдеггер, также в Германии. Во Франции — Сартр (был активным деятелем французского сопротивления), Камю. Камю ввел такую форму, как "поток сознания".

Истоки экзистенциализма находятся в XIX веке, в творчестве датского философа Кьеркегора. Он высказал мысль о недостаточности логического научного мышления и необходимости постановки экзистенциальных проблем (существование, жизнь, смерть и т.д.). Другим заметным предшественником считается наш философ Н. А. Бердяев. Начинал как легальный марксист. Бердяев также высказал мысль о недостаточности логического мышления и рационального в целом. Рациональное мышление рассматривает мир разорванным, квантованным, как собрание частностей. Другой момент — наше логическое мышление носит принужденный характер. Это малый разум. Большой разум — это свободное мышление. Различие в том, что в природе действуют законы. Большой разум нужен для понимания чуда. Причина прикованности разума — первородный грех. Бог создал человека свободным. Совершив грех, человек стал принужденным существом. Отсюда необходимость творчества, но к этому надо прийти своими силами.

В основе экзистенциализма — противопоставление сущности и существования. Сущность — предмет науки. Чтобы проникнуть в сущность, наука объективирует вещь, противопоставляет себе, усредняет. На самом деле, чтобы иметь сущность, надо существовать. Существование средствами науки не вскроешь, его можно только пережить. Только человек способен к этому. Существование целостно, оно не отделяет человека от мира. Хайдеггер говорил "dasein", мы здесь существуем. Мы переживаем существование в разных отношениях: существование в мире, проекция в будущее. Человек — это проект, цепь проектов. При этом, основой переживания является страх, страх смерти, мы включаем в будущее свою смерть. Особенно подчеркивает эту сторону Ясперс. Особенно остро переживание в пограничных ситуациях, когда мы стоим перед угрозой смерти. Хайдеггер подчеркивает, что имеется подлинное и неподлинное существование. Неподлинное — существование в мире, когда на первый план выдвигается переживание мира вещей. Это выражается частицей "man" (безличное). Подлинное существование — когда мы начинаем переживать жизнь с точки зрения смерти, к концу своего существования. Подлинное существование — уход в себя. Отсюда протест экзистенциалистов против всего того, что отчуждает человека, мешает уйти в себя, против идеологии (за что у нас и били экзистенциалистов).

В определенной степени, к экзистенциализму примыкает такое современное философское направление, которое называется герменевтикой. (От имени греческого бога Гермеса, который был и богом тайны. Он же — бог торговли.)

Термин появился в конце XVIII - первой половине XIX в. в трудах малоизвестного немецкого философа Фридриха Шлейермахера, который в принципе постарался перевести в общефилософский план проблемы толкования Священного Писания. Протестанты этим много занимаются.

В конце XIX - начале XX в. идеи герменевтики получили развитие в философской жизни, в частности, у Вильгельма Дильтея. Во-первых, жизнь проявляет себя логически, потом в действиях (бихевиоризм в психологии), потом в понимании. К герменевтике имеет прямое отношение Хайдеггер, в последний период своей жизни. Он говорит, для того чтобы понять те или иные тексты, мысли, нужно вслушаться в язык, попытаться понять, что в нем содержится, что за ним стоит.

Дальнейшее развитие привело к отделению герменевтики от экзистенциализма и философии жизни и выделило в отдельное течение. Гадамер, Рикёр. В герменевтике появляются свои приемы, свои идеи, например, герменевтический треугольник (рис.3):

Рис.3. Герменевтический треугольник

Здесь А — текст, Б — автор, В — интерпретатор.

Автор нуждается в интерпретации, т. к. иной раз он высказывает мысли, которые еще сам не понимает. АБ — авторское понимание, АВ — истолкование, БВ — взаимопонимание автора и интерпретатора.

Другая фундаментальная идея герменевтики — герменевтическое поле, как та система языковых знаков, которая выражает убеждение, предубеждение и т. д. За этим — понимание текста, всей культуры, т.е. нужно вжиться в текст. Необязательно быть поэтом, нужно понимать поэзию. Герменевтический круг — чтобы что-то понять, нужно опираться на нечто, что называется герменевтическим полем, это некая база. Это связано с предчувствованием, это относится уже к интуитивному.

Своеобразную позицию между герменевтикой и позитивизмом занимает философское течение структурализма. Есть несколько форм структурализма. Научный структурализм связан с изучением структур языка, обычаев на материале отсталых племен. Крупным представителем этой линии можно считать знаменитого французского этнолога Клода Леви-Стросса. Это крупный исследователь, путешественник. Суть его работ и примыкающих к нему состоит в открытии того, что в обычаях, языках и т. д. можно найти неявные структурные отношения, которые носят общечеловеческий характер. В лингвистике этим много занимались, например, друг Маяковского Роман Якобсон. Пришли к выводу, что в фонетике есть структурные элементы, которые делают звук звуком человеческой речи. В обычаях также прослеживается определенная неосознаваемая структура.

Из этой линии вырос философский структурализм. Он эти идеи перенес на общую почву. Здесь тоже Леви-Стросс, а также Фуко, медик, историк медицины. Выдвинул мысль о наличии неосознанных структурных отношений в нашем отношении к миру. Это предчувствие, а не чувство. Его характерная черта в объективации этих структурных отношений, так чтобы исключить из них субъективное, растворить человека в этих структурных отношениях. Фуко утверждал, что на каждом этапе существует неосознанная структура нашей мысли. Человек в этих структурах появился только в XVIII в. В этом есть сермяжная правда. Суть ее в том, что проблема человека как субъекта познания появилась относительно поздно.

Таким образом, структурализм сосредоточен на безликих структурах в нашем отношении к миру. Первичным оказывается язык, за которым стоят врожденные структуры, которые делает человека способным мыслить (например, субъектно-предикатная форма предложения).